灵体，圣灵，生命力，精神
（Spirit）
希腊语词pneuʹma（普纽马）取自pneʹo（普内奥），意思是“呼吸或吹气”。有学者认为，希伯来语词ruʹach（鲁阿）所取自的词根有相同的意思。换言之，“鲁阿”和“普纽马”的基本意思都是“气息”，但也有其他引申义。（参看哈2:19；启13:15）在圣经里，这两个词还用来指风、活物体内维持生命的动力、精神态度、灵体（包括上帝和天使），以及上帝发出的动力（即圣灵）。（参看凯勒与鲍姆加特纳合编的《旧约全书辞典》，莱顿，1958,877-879页；布朗、德赖弗、布里格斯合编的《旧约希伯来语英语词典》，1980,924-926页；《新约神学词典》，G．弗里德里希编，译自G．布罗米利的英译本，1971,第6卷，332-451页）上述词义有一个共通点，都指肉眼看不见但明显在发挥作用的力量或个体。换言之，这力量或个体是看不见的，但产生的效果却清晰可见。
另一个希伯来语词nesha·mahʹ（内沙马）也指“气息”（创2:7），不过词义比“鲁阿”窄。希腊语词pno·eʹ（普诺埃）看来也类似，词义涵盖的范围不广（徒17:25），在《七十子译本》里用来翻译“内沙马”。
风 且从最容易明白的词义说起。根据上下文，很多经文中的“鲁阿”是指“风”，比如“东风”。（出10:13）假如上下文提到的是自然现象如风起云涌、强风大作、狂风吹走谷糠等，那么“鲁阿”显然就是指风了。（民11:31；王上18:45；19:11；伯21:18）由于四“风”有时用来指东南西北四个“方向”，因此“鲁阿”也译做“方”或“边”。（代上9:24；耶49:36；结42:16-20；亚2:6）
约伯记41:15,16说鳄鱼的鳞甲紧紧相连，“连空气［weruʹach韦鲁阿］也透不过去”。在这节经文里，“鲁阿”指流动 而非静止的空气，换言之是某种隐形的动力，这也就是希伯来语词“鲁阿”的基本含义。
至于《希腊语经卷》，则看来只有约翰福音3:8曾用“普纽马”来指“风”。
风是人无法驾驭、不能操控的，阻不了，抓不住。因此，“风［鲁阿］”往往用来代表人无法控制或得到的东西，即难以捉摸、转瞬即逝、空洞无益的事物。（参看伯6:26；7:7；8:2；16:3；箴11:29；27:15,16；30:4；传1:14,17；2:11；赛26:18；41:29）详见风。
灵体 上帝是肉眼看不见的（出33:20；约1:18；提前1:17），是永活的，能在全宇宙行使无比的力量。（林后3:3；赛40:25-31）耶稣基督指出：“上帝是个灵［普纽马］”；使徒保罗也说：“耶和华是灵。”（约4:24；林后3:17,18）以基督为房角石所建成的圣殿，则是“上帝借着圣灵居住的地方”。（弗2:22）
然而，这不是说上帝是一股像风一样的力量，没有个性，无形无体。圣经清楚显示上帝是有个性的，而且实际身处某个地方，这从耶稣说他要“到父亲那里去”“为我们显在上帝面前”足以见之。（约16:28；来9:24；另见王上8:43；诗11:4；113:5,6；见耶和华条下的“这个名字所标明的那位”）
创世记6:3记载，耶和华曾说“我的灵”（ru·chiʹ鲁希）；这句话的意思可能是“我这个灵体”，正如他说“我的尼发希”（naph·shiʹ纳弗希），指的是“我这个个体”或“我自己”。（赛1:14；见尼发希，普绪克条下的“上帝的‘尼发希’”）上帝借此作为对比，表明他是天上的灵体，跟地上的血肉之躯大不相同。
上帝的儿子 上帝的“独生子”耶稣，又称“话语”，本来跟上帝一样是个灵体，“以上帝的形态存在”（腓2:5-8），后来“成了肉身”，住在世人当中。（约1:1,14）他完成地上的任务后，“被处死的时候是血肉之躯，活过来的时候是灵体”。（彼前3:18）耶稣的天父使他复活，并应他所求，把他降世前在天父身旁享有的荣耀赐给他（约17:4,5），并使他“成了赐人生命的灵体”。（林前15:45）这样，上帝这位儿子就再次成为肉眼看不见的灵体，“住在人不能靠近的光里，人没有见过他，也不能看见他”。（提前6:14-16）
其他受造的灵体 另外，圣经也称天使为“鲁阿”和“普纽马”。（王上22:21,22；结3:12,14；8:3；11:1,24；43:5；徒23:8,9；彼前3:19,20）在《希腊语经卷》，译做“灵体”的“普纽马”一词则大多指邪灵，即邪恶的天使。（太8:16；10:1；12:43-45；可1:23-27；3:11,12,30）
诗篇104:4的一种译法是：“上帝叫他的天使成为大能的灵体，使他的仆役成为毁灭之火。”有些译本却把经文译做“以风为使者，以火焰为仆役”和类似的译法。（和合，新译，现译，吕译）虽然后一个译法并非完全不能接受（参看诗148:8）；但使徒保罗所作的引述（来1:7）显然跟希腊语《七十子译本》的译法更一致，也跟上述前一个译法更吻合。（在希腊原文里，希伯来书1:7中的定冠词［tous图斯］是放在“天使”而非“灵体［pneuʹma·ta普纽马塔］”前面的，可见“天使”才是句子中的主语。）《巴恩斯新约评注》（1974）说：“精通希伯来语的［保罗］理应比我们更清楚这节经文［即诗篇104:4］的句子结构如何；而且在引用经文作为立论的根据 时，他理应会按照读者如何理解相关内容作为依据，他的读者都很熟悉希伯来语和希伯来文学作品。”（参看来1:14）
上帝的天使虽然能化身为人，在人面前显现，但他们本来的形体却是肉眼看不见的，并非血肉之躯。天使是充满生气的灵体，力量十分强大，因此用“鲁阿”和“普纽马”来形容他们非常恰当。
以弗所书6:12说，基督徒有一场角斗，“不是对抗血肉之躯，而是对抗那些执政的、当权的、统治这个黑暗世界的，对抗天上的邪灵”；最后这句话在希腊语的字面意思是：“对抗天上邪恶的属灵［事物］（希腊语pneu·ma·ti·kaʹ普纽马蒂卡）”。现代的不同圣经译本都显示，经文指的不是抽象的东西如“属灵的恶事”（《英王钦定本》），而是指灵体 所做的恶事。因此，一些译本有以下译法：“天空属灵气的恶魔”（和合），“天上的邪灵”（新译），“天界中诸恶灵”（吕译），“宇宙间邪恶的势力”（现译）。
上帝发出的动力（即圣灵） 在圣经里，“鲁阿”和“普纽马”绝大多数都是指上帝的灵或他发出的动力，即圣灵。
不是一位个体 现在一般的教会都认为圣灵是一位个体，是三位一体中的第三位；但他们把这种观念定为官方教条其实是公元4世纪的事，早期教会的“教父”都没有提倡过这样的道理。公元2世纪的殉道者查斯丁认为，圣灵是“神所发挥的影响力或运作模式”；希坡律图的想法也类似，认为圣灵是没有思想感情的。圣经由始至终都显示，圣灵是上帝为了达成和执行他旨意而发出的动力，根本不是什么个体。
在比较古老的译本中，约翰一书5:7有这么一句话：“在天上，有父亲，话语和圣灵，这三位是合一的”（《英王钦定本》），但这其实是杜撰的，是后来加插的。天主教《耶路撒冷圣经》的脚注说，这句话“没有在任何早期的希腊语抄本、译本、或优质的《通俗拉丁文本圣经》中出现过”。布鲁斯·梅茨格尔的《希腊语新约圣经经文评注》（1975,716-718页）曾仔细追查这段伪经的来历。结果显示，这段话最早见于公元4世纪一本称为《护教学》的论著，后来出现于圣经“拉丁语古译本”和《通俗拉丁文本圣经》的抄本（公元6世纪初）。以整体而言，天主教和基督新教现代出版的圣经译本都没有收录这句话，因为都知道是杜撰的。（吕译，现译，新译）
人格化不表示是个体 耶稣确曾说过，圣灵是“帮助者”，能“教导人”“作见证”“提出证据”“引导人”，并能“说话”“听见”和“领受”。根据希腊语原文，耶稣有时还用阳性代词“他”来形容这位“帮助者”。（参看约14:16,17,26；15:26；16:7-15）然而，圣经用拟人法来描绘不具人格的事物，其实绝不罕见。箴言就曾把智慧人格化（箴1:20-33；8:1-36）；在希伯来语原文以及许多英语圣经译本（KJ，RS，JP，AT）更用阴性代词“她”来加以描述。另外，《吕振中译本》的马太福音11:19和路加福音7:35也用拟人法来形容智慧，比如谈到智慧的“行为”，智慧的“儿女”等。使徒保罗则把分外恩典、罪和死说成是“王”。（罗5:14,17,21；6:12）他还说罪“有机可乘”，在人心里“引发各样的贪欲”，能“诱惑”人和“杀”人。（罗7:8-11）但保罗显然不是说，罪是一位个体。
同样，约翰记载耶稣所说关于圣灵的话，也必须按语境去理解。既然耶稣采用拟人法，把圣灵称为“帮助者”（pa·raʹkle·tos“帕拉克莱托斯”在希腊语是个阳性名词），约翰记述耶稣这番话时，用阳性代词“他”去代表“帮助者”是很恰当的。值得注意的是，在约翰福音14章和16章，当约翰用希腊语“普纽马”这个中性词来指圣灵时，他用的同样是中性代词“它”。由此可见，约翰谈到“帕拉克莱托斯”（帮助者）时之所以用阳性代词，纯粹是顾及语法规范，而不是要说明什么教义。（约14:16,17；16:7,8）
不具个体的特性 上帝是个灵体，是圣洁的，他在天上的忠心天使也一样，可见圣洁的灵体不止一个。因此，假如“圣灵”是圣洁的灵体之一，那么圣经理应会用某种方式表明“圣灵”是个身份特殊的灵体，是有别于其他“圣洁的灵体”或天使的。例如，当经文所说的圣灵不是称为“上帝的圣灵”时，前面也起码应该用定语去修饰，或者加上定冠词去区分，让人看出圣灵是专指“某位灵体”，而不是泛指一般“圣洁的灵体”；然而，事实却不是这样。在希腊语原文，提到“圣灵”的经文大都没有加上定冠词。由此可见，圣灵并不具有个体的特性，根本不是一位个体。（参看徒6:3,5；7:55；8:15,17,19；9:17；11:24；13:9,52；19:2；罗9:1；14:17；15:13,16,19；林前12:3；来2:4；6:4；彼后1:21；犹20，Int，及别的行间对照译本）
奉圣灵的“名”施浸是什么意思 马太福音28:19说，基督徒要“奉父亲、儿子、圣灵的名”给人施浸。除了指名字，“名”还有别的含义。例如我们说“奉法律之名”，意思当然不是说法律是个有名有姓的个体；在这里“名”包含“名义”的意思，指法律“所代表的权威”。同样，译做“名”的希腊语词oʹno·ma（奥诺马）也包含这个意思。因此，虽然有些译本把马太福音10:41按字面意思译做：“人因为先知的名 接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名 接待义人，必得义人所得的赏赐”（和合），但一些较近代的译本却有不同的处理方法，比如译做“因为 先知是 先知而接待他”和“因为 义人是 义人而接待他”（新世）。关于马太福音28:19，罗伯逊的《新约词语选释》（1930,第1卷，245页）评论：“这节经文是用‘名’（奥诺马）来代表权力或权威，这个做法在《七十子译本》和纸莎草纸抄本里十分常见。”因此，一个人奉“圣灵的名”受浸，意思是他要承认圣灵是上帝为了达成自己的旨意而发出的动力。
圣灵不是个体的其他证据 圣经中还有其他证据显示圣灵不是一位个体。圣经把圣灵跟不具人格的事物放在一起，比如水和火（太3:11；可1:8），还说基督徒要在“圣灵里”受浸。（徒1:5；11:16）圣经劝人不要用酒灌满自己，倒要“让圣灵充满”。（弗5:18）圣经说有些人“充满”圣灵，就像充满智慧、信心（徒6:3,5；11:24）或喜乐（徒13:52）等美德一样；在哥林多后书6:6，圣灵更被插在各种特质中间。假如圣灵真的是一个灵体或一位神，圣经就肯定不会用这些方式来形容圣灵了。圣经说圣灵能“作证”（徒5:32；20:23），约翰一书5:6-8也有类似的讲法，说水和血能“作见证”。虽然有些经文说圣灵向人“作证”和“说话”，但其他经文却表明，其实不是圣灵本身发言，而是上帝通过圣灵启示人说话而已。（参看来3:7；10:15-17；诗95:7；耶31:33,34；徒19:2-6；21:4；28:25）圣灵的作用好比无线电波。一个人对着麦克风说话，声音通过电波传送，让一段距离以外的人能清楚听到，效果就好像他直接向别人“说话”一样。同样道理，上帝通过圣灵作用于他地上仆人的心灵和头脑，让他们收到来自他的信息和旨意，然后再传给其他人。
有别于“力量” 圣经用“鲁阿”和“普纽马”来指上帝的圣灵时，是指上帝为了实现自己的旨意而发出的隐形动力。圣灵源于上帝而不是源于人，所以是“圣洁的灵”，是毫无玷污的。（罗1:4）圣灵不只是耶和华的“力量”；汉语“力量”一词用来译圣经原语中的其他词语（希伯来语koʹach科阿；希腊语dyʹna·mis迪纳米斯）会更加准确。当然，“鲁阿”和“普纽马”也常跟一些指“力量”的词语放在一起或并列使用，可见这些词语既密切相关，又明显有别。（弥3:8；亚4:6；路1:17,35；徒10:38）“力量”的基本意思是做事或活动的能力，可以深藏不露，即潜藏于个体或物体之内。“动力”却不一样，专指已经发挥出来 并作用在 人或物之上的力量，可定义为“已经或将要产生运动或改变运动的影响力”。如果要打比方，“力量”就好比储存在电池里的能量，“动力”则好比从电池发出来的电流。因此，根据上述就不同经文所作的分析，用“动力”来形容上帝的圣灵显然更准确，更能表达相关的希伯来语词和希腊语词所包含的意思。
万物靠圣灵被造 耶和华上帝凭着他发出的动力，即圣灵，创造了宇宙万物。圣经说，当大地一片混沌苍茫时，“上帝发出的动力［或‘灵’（鲁阿）］运行在水面上”。（创1:2）诗篇33:6说：“天因耶和华的话语而造，天上的万象靠他口中的气而成。”上帝的圣灵像一股强劲的风或气，无需实际接触任何物体，也能发挥强大的作用。（参看出15:8,10）人间的工匠是用双手和指头的力量去制造东西，上帝是用他的圣灵。因此，这股灵也被说成是上帝的“手”或“指头”。（参看诗8:3；19:1；比较太12:28和路11:20）
现代的科学家都知道，物质就是能量，即“有序能”或排列整齐、有规律的能量，也知道“物质可以转换为能量，能量也可以转换为物质”。（《世界图书百科全书》，1987,第13卷，246页）宇宙浩瀚无边，人用望远镜只能窥见一小部分，但已经足以显示一切能量的源头耶和华上帝拥有多么惊人的力量。以赛亚先知说得一点没错：“谁能测量耶和华的动力”。（赛40:12,13,25,26）
生命与生育能力之源 除了无生命的物质之外，一切活物都凭耶和华的灵发挥作用才能存在，才有生命，因为起初的活物都是凭圣灵被造的，结果今天的活物才能存在。（参看伯33:4；见次标题“气息；生命的气息；生命力”）由于耶和华运用圣灵使亚伯拉罕和撒拉恢复生育能力，因此以撒可说是“靠着圣灵生下来的”。（加4:28,29）另外，上帝也通过圣灵，使他儿子的生命从天上转移到地上的犹太处女马利亚腹中，使她怀孕生子。（太1:18,20；路1:35）
圣灵作用在上帝的仆人身上 上帝的灵所发挥的一个主要作用，是传达、阐明和显示来自上帝的信息。因此大卫祷告说：“求你教我遵行你的旨意，因为你是我的上帝。你的灵实在良善，愿你的灵引导我到正直之地。”（诗143:10）凭着上帝之助，约瑟为法老解梦，解明他的梦有什么象征意义；连法老也因此看出约瑟有上帝的灵。（创41:16,25-39）在解释预言方面，圣灵发挥的作用特别明显。使徒保罗表明，圣经的预言绝不是某人对世事的个人见解，也不是某先知凭一己天赋，对世事所作的诠释或是对未来发展所作的预告。相反，他们是“受圣灵感动”，意即受上帝通过圣灵传达的信息所感动和引导，说出上帝的话来。（彼后1:20,21；撒下23:2；亚7:12；路1:67；2:25-35；徒1:16；28:25；见预言；先知）圣经全都是上帝用圣灵启示的。“上帝用圣灵启示”这个词组译自希腊语the·oʹpneu·stos（泰奥普纽斯托斯），字面意思是“上帝呼出”。（提后3:16）圣灵以各种方式向圣经执笔者传达信息，引导他们，例如让他们在日间或梦里看见异象（结37:1；珥2:28,29；启4:1,2；17:3；21:10），但不管用的是什么方法，圣灵都作用在这些人身上，按上帝的旨意去感动和引导他们的内心和头脑。（但7:1；徒16:9,10；启1:10,11；见圣灵启示）
上帝的灵不但显明上帝的旨意，让他的仆人能清楚明白，也赐他们力量去完成跟上帝旨意一致的工作。圣灵是一股强大的动力，能起激励和催促作用。马可报道，耶稣受浸后受圣灵“催促”到旷野去。（可1:12；另见路4:1）圣灵可以像“火”一样在人的心中燃烧，使人“满腔热诚”（帖前5:19；徒18:25；罗12:11），或者“催逼”人做某件事。（参看伯32:8,18-20；提后1:6,7）上帝的仆人“靠着他的灵，内心刚强有力”，并“凭着耶和华的灵充满力量”。（路2:27；弗3:16；另见弥3:8）然而，这绝不是一种没有意识、盲目的冲动，他们是因为内心和头脑受到感动，所以有意识地选择顺应上帝赐下的动力。因此，谈到基督徒会众里那些有说预言恩赐的人，使徒保罗说：“先知发言的属灵恩赐，应该由先知自己控制”，好能维持良好的秩序。（林前14:31-33）
能发挥不同的作用 正如电力能广泛用于各方面，上帝的灵能差遣和帮助人完成各种不同的任务。（赛48:16；61:1-3）谈到当日圣灵的神奇恩赐，保罗说：“恩赐各有不同，圣灵却是相同的。职务各有不同，主却是相同的。能力各有不同，把各样能力赐给众人的上帝却是相同的。可是圣灵在各人身上显露出来，无非是要人得益。”（林前12:4-7）
上帝的灵能装备人，使人胜任某件工作或任务。尽管比撒列和奥何利亚伯受委派去造会幕的器具和祭司礼服前，已有一定的专业知识和技能，但上帝的灵使他们进一步充满“智慧、悟性、知识”，因此能按照指示去完成任务。换言之，上帝的灵大大提升了他们本来已有的天赋才干和专业知识，也让他们懂得如何教导别人。（出31:1-11；35:30-35）至于后来兴建的圣殿，同样是上帝通过圣灵把图样指示大卫的，让他着手为工程展开大规模的筹备工作。（代上28:12）
上帝的灵降在摩西身上，通过他说预言，行奇迹，带领以色列人，为他们听讼断案，借此预示耶稣基督未来担任的角色。（赛63:11-13；徒3:20-23）但摩西毕竟是个不完美的凡人，深感治国的担子沉重，于是上帝“把降在摩西身上的圣灵分给七十个长老，降在他们每个人身上”，让他们分担管理人民的责任。（民11:11-17,24-30）另外，从撒母耳膏立大卫那天起，上帝的灵就一直作用在大卫身上，指引他，装备他，使他日后能担起君王的重任。（撒上16:13）
约书亚接替摩西的工作后，同样“充满智慧的灵”。圣灵使他能说预言，行神迹，只是规模和成就都不及摩西。（申34:9-12）尽管这样，靠着圣灵的帮助，约书亚一直带领以色列人作战，征服迦南地。类似地，耶和华的灵也“降在”其他人身上，使他们为上帝的子民奋勇争战，其中包括俄陀聂、基甸、耶弗他和参孙。（士3:9,10；6:34；11:29；13:24,25；14:5,6,19；15:14）
另外，一些人凭上帝的灵充满力量，不惜冒生命危险，在反对他们的人面前放胆发言，宣讲上帝真理的信息。（弥3:8）
圣灵倾注在上帝的子民身上，显示他们蒙上帝悦纳，并让他们得福，事事亨通。（结39:29；赛44:3,4）
施行审判和报应 上帝通过他的灵审判世人和列国，并以他的灵去执行判决，包括施行惩罚或毁灭。（赛30:27,28；59:18,19）在这些情况下，把“鲁阿”译做“狂风”十分恰当；例如耶和华说他要在烈怒中“刮起暴风”，经文所用的就是希伯来语词“鲁阿”。（结13:11,13；参看赛25:4；27:8）无论何时何地，上帝的灵都能发挥作用，让上帝鉴察的人得到所需的扶持或应得的惩罚。（诗139:7-12）
启示录1:4指出，上帝的“七股灵”在他宝座前。随后发出的七个信息结束时都有这句话：“有耳朵的，都当听圣灵对各地的会众所说的话”。（启2:7,11,17,29；3:6,13,22）这些信息包含了发人深省的判决，以及给忠贞的人的保证，表明他们必得奖赏。经文说，持有这“七股灵”的是上帝的儿子（启3:1）；“七股灵”还被描述为“七盏火灯”（启4:5）和被宰杀过的羔羊的七只眼睛，“这些眼睛象征上帝发到全地去的七股灵”（启5:6）。在圣经的预言里，七代表完整或全部（见数目，数字），因此七股灵看来象征得了荣耀的耶稣（即上帝的羔羊）所拥有的完美辨识力。耶稣目光如炬，明察秋毫，能遍察全地。
上帝的话语是圣灵的“剑”（弗6:17），能显露一个人的内心如何，能揭示一些深藏不露的性格或心态。圣灵既能让人的心软化，顺从上帝通过他的话语所显示的旨意；也能任凭人硬起心来，敌挡上帝。（参看来4:11-13；赛6:9,10；66:2,5）上帝的话语向恶人预告判决的信息，所发挥的作用举足轻重；由于上帝的话语或信息必不落空，因此应验时产生的结果十分震撼，就好比干草被火烧尽，岩石被铁锤打碎一样。（耶23:28,29）耶稣基督是“上帝的话语”，是上帝的首要代言人，不但有权颁布上帝的审判信息，还有权向罪有应得的恶人执行判决。圣经说他“要用口中的气［灵或动力］”消灭上帝的仇敌，显然就是这个意思。（参看帖后2:8；赛11:3,4；启19:13-16,21）
上帝的灵是会众的“帮助者” 一如耶稣向门徒承诺，他返回天上后求父亲赐他圣灵，并在公元33年的五旬节当天把上帝所赐的圣灵倾注在忠心的门徒身上。从那时起，耶稣就一直把圣灵赐给所有通过他而归向上帝的人。（约14:16,17,26；15:26；16:7；徒1:4,5；2:1-4,14-18,32,33,38）跟耶稣的门徒在水里受浸的情形差不多，他们仿佛被浸在圣灵里，凭着圣灵“全都受浸归于一个身体”，就好比铁块被放进磁场后充满磁力一样。（林前12:12,13；另见可1:8；徒1:5）在此之前，上帝的灵也曾作用在基督徒身上，使他们能驱逐邪灵（参看太12:28；可3:14,15），但现在圣灵在他们身上所发挥的作用，不论程度、规模还是方式，都是前所未见的。（参看约7:39）
圣经说，弥赛亚君王耶稣基督“有智慧和悟性的灵，劝导和大能的灵，知识和敬畏耶和华的灵”。（赛11:1,2；42:1-4；太12:18-21）耶稣被上帝立为会众的元首和主；从他如何运用上帝的灵去督导地上的基督徒会众，就可清楚看出他的确有使人归义的力量。（西1:18；犹4）从那时起，圣灵帮助基督徒更明白上帝的旨意，更了解圣经预言的含意，名副其实是会众的“帮助者”。（林前2:10-16；西1:9,10；来9:8-10）靠着圣灵，基督的门徒得着力量向人作见证，直到地极（路24:49；徒1:8；弗3:5,6）；他们获赐圣灵的神奇力量，能说外语和预言，能治病和行异能，这一切不但促进了王国好消息的传播，也证明他们确实受上帝差遣和支持。（罗15:18,19；林前12:4-11；14:1,2,12-16；另见赛59:21；见上帝的恩赐条下的“圣灵的恩赐”）
身为会众的监督，耶稣也是通过圣灵来督导会众的，包括挑选人担当特别的任务，以及在会众里从事监督、教导和“纠正”的工作。（徒13:2-4；20:28；弗4:11,12）圣灵也就传道地区发出指引，让会众知道该到哪里或者不该到哪里传道（徒16:6-10；20:22）。圣灵也装备基督徒做富于成效的传道员，能写“基督的信”，这些信“用永活上帝的灵”写在肉版上、写在人的心上。（林后3:2,3；帖前1:5）正如耶稣应许，圣灵唤起他们的记忆，激发他们的思考力，赐给他们勇气，使他们在统治者面前也能放胆作见证。（参看太10:18-20；约14:26；徒4:5-8,13,31；6:8-10）
基督徒是“活石”，被建造成一座以基督为房角石的属灵圣殿，在里面献上“属灵祭牲”（彼前2:4-6；罗15:15,16），唱“属灵的歌曲”（弗5:18,19），有上帝的灵住在他们当中。（林前3:16；6:19,20；弗2:20-22；另见该2:5）上帝的灵具有使人团结的强大力量，只要基督徒让圣灵在会众里畅行无阻，他们就必能用和平维系团结，相亲相爱，继续忠于和爱戴上帝以及他的儿子。（弗4:3-6；约一3:23,24；4:12,13；另见代上12:18）圣灵没有像昔日赐给比撒列等人建房子造器具的能力那样，赐给基督徒做手艺的能力。不过，圣灵却使他们获得装备，能胜任属灵的工作，从事教导、引领、牧养和劝勉的重任。他们所构成的属灵圣殿要用圣灵的果实去装饰，他们有“爱心、喜乐、和平、坚忍、仁慈、良善、信心”等美德，足以证明上帝的灵在他们中间，在他们身上运行。（加5:22,23；另见路10:21；罗14:17）会众要有条不紊地运作并受到适当的督导，这就是最基本也是最首要的因素。（加5:24-26；6:1；徒6:1-7；另见结36:26,27）他们顺从“圣灵的律法”这股使人归义的力量，摈弃一切顺应肉体的堕落行为。（罗8:2；加5:16-21；犹19-21）他们信靠的不是自己的出身或天赋才干，而是在他们身上运行的圣灵。（林前2:1-5；弗3:14-17；腓3:1-8）
圣灵也“帮助”基督徒在遇到疑难时作出明智的决定，耶路撒冷的使徒和长老构成的长老团在割礼问题上如何达成共识，就是一个好例子。首先，彼得讲述上帝把圣灵赐给未受割礼的外邦人的经过，保罗和巴拿巴则报告他们向外邦人传道期间，亲眼看见圣灵作用在他们身上。接着，雅各显然得到圣灵的帮助，想起并指出阿摩司受上帝启示，早已预告万国中必有呼求上帝之名的人。圣灵的引导都指向同一个结论，这是再清楚不过的了。当日的中央长老团显然看出这是圣灵的指引，所以他们在传达相关决定的信中说：“圣灵和我们都认为，不该给你们加添别的重担，惟有几件事必不可少”。（徒15:1-29）
受圣灵膏立，从圣灵而生，获得属灵的生命 正如上帝在耶稣受浸时用圣灵膏立他（可1:10；路3:22；4:18；徒10:38），现在也以同样的方式膏立耶稣的门徒。人受圣灵膏立，就是得了“信物”，显示他被召承受天上的产业（林后1:21,22；5:1,5；弗1:13,14），并且作证他从圣灵而“生”，成为上帝的儿子，有希望成为灵体到天上去。（约3:5-8；罗8:14-17,23；多3:5；来6:4,5）这些人“奉我们主耶稣基督的名，凭我们上帝的灵”得蒙洁净，成圣称义；耶稣同样借着圣灵把自己献作赎价，成为上帝委任的大祭司。（林前6:11；帖后2:13；来9:14；彼前1:1,2）
由灵而生的基督徒在地上时虽是不完美的血肉之躯，却因为被召到天上承受产业而领受了属灵的生命。使徒保罗把肉身的父亲和耶和华上帝作比较时，称上帝为“属灵生命的父亲”，显然就是这个意思。（来12:9；另见来12:23）所有跟基督一同承受产业的人必从死里复活，得着灵的身体，跟基督在天上的形像相似。既然这样，他们在地上时理应跟他们的元首基督联合，与他“同归一灵”，决不让自己受肉体的欲望或不道德的倾向支配，不让自己被诱跟娼妓“合为一体”。（林前6:15-18；15:44-49；罗8:5-17）
领受并珍视上帝的灵 圣灵是上帝“白白”给人的“恩赐”；谁诚心诚意地恳求，上帝都乐意赐给他。（徒2:38；路11:9-13）除了要有一颗真诚的心（徒15:8），吸收知识并行事跟上帝的要求一致也必不可少（参看徒5:32；19:2-6）。基督徒一旦领受了圣灵，就不该罔顾圣灵，令圣灵“忧愁”。（弗4:30；另见赛63:10）他们不该一意孤行，追求一些违背圣灵指引的目标，不肯实践圣经的劝告，就是上帝用圣灵启示人写下的。（徒7:51-53；帖前4:8；另见赛30:1,2）谁弄虚作假，就等于企图“瞒骗”基督用来指挥会众的圣灵；谁以这种方式“试探”圣灵，都必自取灭亡。（徒5:1-11；对照罗9:1）一个人明明看见上帝的灵所发挥的作用，却偏要反其道而行，蓄意违抗圣灵的引导，就有可能亵渎圣灵，犯下不会得到宽恕的大罪。（太12:31,32；可3:29,30；另见来10:26-31）
气息；生命的气息；生命力 圣经记载，上帝用地上的尘土造人，然后“把生命的气息［nesha·mahʹ‘内沙马’的一个词形］吹进［na·phachʹ‘纳法’的一个词形］他的鼻孔里，他就成了一个活人［neʹphesh尼发希］”。（创2:7；见尼发希，普绪克）“尼发希”按字面意思可以译做“会呼吸之物”，包括人和动物。事实上，“内沙马”有时也用来指“会呼吸之物［或活物］”，在这个意义上跟“尼发希”是同义词。（参看申20:16；书10:39,40；11:11；王上15:29）创世记2:7就是用“内沙马”去描述上帝使亚当的身体有了生命，使他成为“一个活人”。可是，其他经文却显示，这不单单涉及呼吸（即把空气吸进和呼出肺部）。因此，创世记7:22记述大洪水降下，灭尽方舟以外的人和兽时，说：“凡鼻孔有气息［‘内沙马’的一个词形］、有生命动力［‘鲁阿’］的活物，就是在陆地上生活的，全都死了。”由此可见，“内沙马”（气息）跟“鲁阿”密切相关，在这节经文里“鲁阿”是指所有活物（人和动物）体内的生命力。
《新约神学词典》（第6卷，336页）说：“活物有没有气息，可从某些器官是否在运作［比如胸部或鼻孔的扩张］看出来；气息是生命的表征，是生命得以延续的基本条件和关键，跟呼吸是分不开的。”因此，“内沙马”（气息）既是“鲁阿”（生命力）的产物，也是维持活物生命力的要素。科学研究显示，生命存在于人体100万亿个细胞中的每一个，尽管每分钟有成千上万的细胞死去，但却同时不断繁殖出新的细胞。身体每个细胞的生命力得以维持，是因为活物把氧气吸进体内，再经血管带到全身的细胞去。身体一旦缺氧，某些细胞几分钟内就会死去，另一些细胞的耐力则长一点。一个人几分钟没有呼吸不一定会死去，但他的细胞一旦没有了生命力，就谁也救不了他。《希伯来语经卷》是设计和创造人类的上帝启示人写的，其中显然是用“鲁阿”去指生命力或生命本身，用“内沙马”去指维持生命力所需的气息。
由于气息跟生命密切不可分，所以在很多经文里往往都并列使用。约伯坚定地说：“只要我一息［‘内沙马’的一个词形］尚存，上帝所赐的气［weruʹach韦鲁阿］还在我的鼻孔”，都决不做不义的事。（伯27:3-5）以利户说：“如果他［上帝］用心察看人，收回人的生命力［‘鲁阿’的一个词形］和气息［‘内沙马’的一个词形］，凡有血肉的都必气绝［把空气呼出］身亡，世人都必归回尘土。”（伯34:14,15）类似地，诗篇104:29谈到地上的人和动物，说：“［上帝］取去他们生命的动力，他们就气绝，归回尘土。”以赛亚书42:5说：“耶和华上帝创造高天，展开天空，铺开大地和大地的出产，又赐气息给地上的人，赐生命给地上走动的。”气息（内沙马）使活物能生存下去；生命力（鲁阿）则使活物有活力，能够活动和行走。（参看徒17:28）上帝所造的活物跟人手所造没有生命气息的偶像相比，实在有天渊之别。（诗135:15,17；耶10:14；51:17；哈2:19）
虽然“内沙马”（气息）和“鲁阿”（生命力；生命的动力）有时也并列使用，但两者词义却不尽相同。诚然，生命力（鲁阿）有时会被说成是呼吸（内沙马），但原因看来是：呼吸是最明显的生命表征，足以显示活物体内有没有生命的动力。（伯9:18；19:17；27:3）
在以西结书37:1-10记述的关于平原上一些枯骨的异象里，即使骨头和骨头已互相连结，生了筋，长了肉，甚至包了皮，但“里面还没有气息［韦鲁阿］”。以西结接获指示要向“风［ha·ruʹach哈鲁阿］”说预言：“风［‘鲁阿’的一个词形］啊，要从四方吹来，吹在这些被杀的人身上，使他们活过来。”既然经文说“鲁阿”从四方吹来，在这里译做“风”就十分贴切。可是，一旦“风”（流动的空气）进入异象中死者的鼻孔，就马上成为“气息”（同样是流动的空气）了。因此，把第10节的“鲁阿”译做“气息”比译做“生命力”显然更恰当。这时，尽管以西结看不见这些死者体内有没有生命力，却能看见他们开始呼吸。正如11-14节表明，这个有属灵意义的异象预示，被掳到巴比伦而在灵性上“死去”的以色列人必再次在灵性上（不是实际上）活过来。既然14节描述的以色列人已经是能呼吸的活人，那么把这节经文中的“鲁阿”译做“灵”就很合逻辑了，因为上帝说他必把他的“灵”放在他子民里面，使他们在属灵的意义上再次活过来。
启示录第11章也记载了一个类似的异象，同样有象征意义。经文说有“两个见证人”被杀，尸首倒在街上三天半，后来“有生命的动力［或译气息，‘普纽马’］从上帝那里进入他们里面，他们就站起来”。（启11:1-11）这个异象也是以生命的复苏来象征属灵复苏的。这段经文也显示，希腊语词“普纽马”跟希伯来语词“鲁阿”一样，可指来自上帝的生命力或生命的动力。正如雅各书2:26说：“身体没有生命［pneuʹma·tos普纽马托斯］是死的”。（Int）
因此，上帝在伊甸园造了亚当后，“把生命的气息［‘内沙马’的一个词形］”吹进他的鼻孔里，不单单指上帝让亚当的肺部充满空气，而且指他让这股生命力（鲁阿）充满亚当体内的每个细胞。（创2:7；另见诗104:30；徒17:25）
通过生育，生命的动力从父母传给孩子，一代传一代。耶和华是生命力的源头，也是生育过程的创始者。因此，尽管我们的生命来自父母，却追根溯源来自上帝。（参看伯10:9-12；诗139:13-16；传11:5）
生命力不具人格 正如上述，圣经表明除了人类之外，动物也有“鲁阿”或生命力。（创6:17；7:15,22）传道书3:18-22说，人怎样死，兽也怎样死，“生命力［韦鲁阿］全都一样，人并不比兽优越”。经文的意思是：就生命力而言，人和兽是没有分别的。由此可见，用于这个意义上的“鲁阿”（即生命力）是不具人格的。生命力可以比作电力这股隐形的动力。因为有电力，各种电器才能运作，比如电炉能发热，电风扇能生风，电脑能处理信息，电视能产生影像和声音等等。虽然电力使这些电器能启动能运作，但电力本身却不具备这些电器的任何一种功能。
因此，诗篇146:3,4说，“人一断气［‘鲁阿’的一个词形，意即失去了生命的动力］，就归回地土；他的思想，当天就消灭 ”。生命力虽然维持人体细胞的活力，但并不具有细胞的任何特性，包括不具有脑细胞的特性，所以不能思考。假如“鲁阿”和“普纽马”（即生命力）是具人格的，那么以利亚和以利沙先知复活的两个孩子在死后就必定仍有知觉，在某个地方继续生存了；死后四天才复活的拉撒路也一样。（王上17:17-23；王下4:32-37；约11:38-44）要是这样，他们肯定会记得死后的经历，复活后也理应会告诉别人。可是，圣经的记载却没有提到他们当中有人曾这样做。由此可见，人一死，生命力就离开人体细胞，生命力并不具有死者的任何个性或特征。
传道书12:7说，人死后身体归回尘土，“生命力归回赐生命力的上帝”。既然这个人根本不会到天上跟上帝在一起，可见“归回”上帝的只是曾经让这个人活着的生命力。
毫无疑问，人（和动物）体内的生命力是不具人格的。因此，大卫在诗篇31:5说（路23:46记载耶稣死时曾加以引述）“我把我的生命托付在你手里”，这句话的意思是求上帝守护或保管他的生命力。（参看徒7:59）当然，生命力无须实际穿越太空，从地球传送到上帝那里。例如圣经说，上帝在天上“闻到”祭牲的香气（创8:20,21），但其实这股香气只弥漫于地球大气以内的范围。同样，人的生命力无须实际离开地球，上帝也可以在象征意义上“收回”或接管。（伯34:14；路23:46）人把生命托付在上帝手里，意思是他全心仰望上帝使他复活，再次把生命力赐给他。（参看民16:22；27:16；伯12:10；诗104:29,30）
具有推动力的思想倾向 “鲁阿”和“普纽马”也指推使人显示某种态度、性格和情感，或推使人采取某个行动的力量。这股力量是肉眼看不见的，但能产生可见的效果。换言之，这是一股无形的力量或精神，在背后推使人以某种方式说话和行事。
圣经记载，以撒和利百加因儿子以扫娶了赫人女子而“心［鲁阿］里苦恼”（创26:34,35），亚哈则因为心［鲁阿］里愁烦而不想吃饭（王上21:5）。男人要是“心［鲁阿］生嫉妒”，也许会对妻子诸多猜疑，甚至控告妻子通奸。（民5:14,30）
从圣经的描述，可以看出“鲁阿”和“普纽马”基本上是指“推动”或“驱使”人说话行事的力量或精神。例如，圣经说约书亚“有可嘉的精神”（民27:18）；说迦勒跟另外十个探子很不同，“有不一样的精神”；那些探子因为报恶信，令以色列人无不恐惧沮丧（民14:24）。以利亚热心事奉上帝，充满魄力；以利沙接替他做先知时曾求上帝让临到以利亚的灵双倍临到他。（王下2:9,15）施浸者约翰显出跟以利亚一样的魄力和热心，令他的听众深受打动；圣经说他“有以利亚的气魄和能力”，说得一点没错。（路1:17）另一方面，示巴女王亲眼看到所罗门的智慧和财富，就惊讶得心神不定，“心力尽失”。（王上10:4,5）按照这个基本的意思，圣经说人的心或“灵”可以受到“激动”（代上5:26；拉1:1,5；该1:14；另见传10:4），“烦乱不安”（创41:8；但2:1,3），怒气“平息”（士8:3），心灵“忧伤”或“发昏”（伯7:11；诗142:2,3；另见约11:33；13:21）、“苏醒”或“安舒”（创45:27,28；赛57:15,16；林前16:17,18；林后7:13；另见林后2:13）。
内心和精神 圣经常常同时提到人的内心和精神，显示两者关系密切。人的心懂得思量，能推动人做某些事，跟人的情绪和情感息息相关（见心），因此足以影响一个人所养成的精神态度（显著的思想倾向）。出埃及记35:21指出内心和精神的相互关系，说“凡心受激励、心灵［即精神］受感动的”，都把奉献给会幕的礼物送来了。另一方面，迦南人听见耶和华为以色列人施行的奇事，“就胆战心惊，谁也没有勇气［即精神］抵挡”他们，意思就是说，迦南人精神颓丧，没劲儿去攻打以色列人。（书2:11；5:1；另见结21:7）圣经里也有“心里苦痛”“心灵［即精神］破碎”（赛65:14）以及类似的说法。（参看诗34:18；143:4,7；箴15:13）由于这股推动思想的力量十分强大，因此保罗劝基督徒说：“要更新你们思想背后的动力［‘普纽马’的一个词形］，并且穿上新品格。这新品格是按照上帝的旨意创造的，体现真实的正义和忠贞。”（弗4:23,24）
正因为内心和精神息息相关，希伯来语“鲁阿”也常常译做“心”“心灵”或“气”。圣经一再指出，约束自己的“心灵”或精神态度十分重要。“人不能约束自己的心，就好像城破无墙一样。”（箴25:28）人受挑激时若把“怒气”全都发泄出来，就是愚昧人，有智慧的人却“平心静气到底”。（箴29:11；另见14:29,30）有一次，摩西因以色列人而“苦恼气愤”，结果“冒失发言”，因而受到管教。（诗106:32,33）圣经说得对：“不轻易发怒的，胜过勇士；控制自己的心，强似夺城”。（箴16:32）要做到这一点，谦卑十分重要（箴16:18,19；传7:8,9），人“心里谦卑，终得荣耀”（箴29:23）。人有知识，明辨事理，会“心里冷静”，约束言语。（箴17:27；15:4）耶和华“衡量人的心灵”，必审判那些没有“保护自己的心”的人。（箴16:2；玛2:14-16）
一个群体所反映的精神 一个人能反映某种精神，一个群体同样能反映某种精神和某种显著的思想倾向。（加6:18；帖前5:23）基督徒会众必须精神合一，反映元首耶稣基督的精神。（林后11:4；腓1:27；另见林后12:18；腓2:19-21）
保罗把世界的“灵”（“精神”）和上帝的灵加以对比。（林前2:12）这个世界受上帝的大仇敌操控（约一5:19），反映出顺应肉体欲望的自私精神，这种精神推使人跟上帝为敌（弗2:1-3；雅4:5）。像古代不忠的以色列人一样，这个世界的精神是不洁的，怂恿人行淫（包括实际的和属灵的淫乱）及拜偶像。（何4:12,13；5:4；亚13:2；另见林后7:1）