耶稣基督
定义：上帝的独生子，唯一由耶和华独力创造的儿子。这个儿子是所有受造物中的头一个。上帝借着他创造了天地万物。他在宇宙中的地位仅次于上帝。这个儿子受耶和华差遣到地上来，为人类牺牲生命，献出赎价，使亚当后裔中对赎价有信心的人有希望得享永生。上帝的这个儿子已返回天上，复得荣耀，现正掌权作王，将会消灭所有恶人和邪灵，并执行天父对地球的原定旨意。“耶稣”这名字在希伯来语的意思是“耶和华是救主”。“基督”跟“弥赛亚”同义，就是“受膏者”的意思。
耶稣基督是真实的历史人物吗？
证明耶稣基督是个历史人物的主要证据来自圣经。福音书在叙事方面绝不含糊，时间和地点都交代得清清楚楚。路加福音3:1,2,21-23就是一个例子。
公元1世纪的犹太历史家约瑟夫斯提到“雅各，就是那称为基督的耶稣的弟弟”，被人用石头打死。（约瑟夫斯：《犹太古史》，第20卷，200节）这部丛书的第18卷第63,64节直接提到耶稣，其中的评论跟圣经十分吻合。有些人声称这段记载必然是后来添上，或基督徒润饰过的，可是一般学者都同意，基本来说，记载的措辞和风格跟约瑟夫斯的文体完全一致。此外，这段记载也见于所有现存的抄本中。
公元1世纪末的罗马历史家塔西佗，说：“提比略统治期间，基督——基督徒一词由此而来——被总督本丢·彼拉多处以极刑。”（《塔西佗全集》，纽约，1942；《编年史》，第15卷，44段）
除了基督教的记载外，还有别的早期史籍提到耶稣。《新不列颠百科全书》谈到这些史籍，说：“这些独立的记载表明，古时甚至反对基督教的人也从没有怀疑耶稣是否真有其人。直到18世纪末至20世纪初，才有几个作家开始质疑耶稣是否真有其人，可是他们的理据并不充分。”（详编，第10卷，145页，1976）
耶稣基督只是个好人而已吗？
曾有人以“良善的老师”作为头衔去称呼耶稣，耶稣却责备他，因为耶稣知道良善的最高典范是天父而不是他。（马可福音10:17,18）大多数人都会同意，好人必然是诚实的，说真话的，因此，耶稣是好人就必然说真话。事实上，甚至耶稣的仇敌也承认耶稣只说真话。（马可福音12:14）耶稣曾表明，他本来在天上生活，后来才降世为人，是上帝独特的儿子，也是《希伯来语经卷》预言会到世上来的弥赛亚。耶稣说的如果是假话，他就不是好人而是大骗子了；可是，耶稣说的如果是实情，他就不仅是好人那么简单了。（约翰福音3:13；10:36；4:25,26；路加福音24:44-48）
有些人认为耶稣只是个先知，影响力跟摩西、佛陀、穆罕默德和其他宗教领袖相若。这种见解对吗？
耶稣说自己是上帝独特的儿子（约翰福音10:36；马太福音16:15-17），是圣经所预言的弥赛亚（马可福音14:61,62），本来在天上生活，后来才降世为人（约翰福音6:38；8:23,58），而且会被处死，在死后的第三天复活，最后返回天上去。（马太福音16:21；约翰福音14:2,3）耶稣说的如果是真话，他就不但跟上帝的其他真先知截然不同，而且跟所有自命为宗教领袖的人也迥然有别了。那么，耶稣说的是真话吗？耶稣死后的第三天，答案自见分晓。当时上帝有没有把耶稣基督复活，从而证明耶稣所说的都是真话，而且他确实是上帝独特的儿子呢？（罗马书1:3,4）耶稣复活之后，有五百多人亲眼见过他；耶稣开始升返天上的时候，忠心的使徒也目睹他冉冉上升，直至有云把他遮住，再也看不见为止。（哥林多前书15:3-8；使徒行传1:2,3,9）使徒们完全确信耶稣已经复活，所以努力传扬这件事，即使为此冒生命危险，也在所不惜。（使徒行传4:18-33）
为什么大多数犹太人都不相信耶稣是弥赛亚呢？
《犹太百科全书》说：“罗马时期的犹太人认为，上帝兴起的弥赛亚不但会帮助他们摆脱异教徒的奴役，而且会在复兴的以色列国施行统治。”（第11卷，1407栏，耶路撒冷，1971）他们希望挣脱罗马的奴役，获得解放。犹太历史表明，在公元1世纪，有些犹太人根据但以理书9:24-27有关弥赛亚的预言，期望弥赛亚在当时出现。（路加福音3:15）这个预言也表明，弥赛亚来临是要“除净罪孽”。另一方面，以赛亚书53章指出，弥赛亚必须死去才能除净世人的罪孽。然而，大多数犹太人觉得不需要有人为他们的罪而死。他们以为自己既是亚伯拉罕的后代，就自然在上帝面前享有正义的地位。《拉比选集》说：“亚伯拉罕功德无量，足以抵消世上犹太人的一切虚荣和谎话。”（C.蒙蒂菲奥里和H.洛伊，676页，伦敦，1938）犹太人不肯承认耶稣是弥赛亚，正好应验了圣经论及弥赛亚的预言：“他被人轻看，我们都藐视他。”（以赛亚书53:3）
摩西死前不久预言，以色列人会背弃正确的宗教而招致灾祸。（请读申命记31:27-29）士师记作证，以色列人再三背弃上帝，招致一次又一次的灾祸。到耶利米先知的日子，由于以色列以全国而言都不顺从上帝，上帝任凭他们给掳到巴比伦去。公元70年，上帝也任凭罗马人攻陷耶路撒冷，摧毁圣殿，这次又是为了什么缘故呢？以色列人信赖上帝的时候，上帝总会保护他们。既然上帝如今不再保护他们，他们究竟在哪方面得罪了上帝呢？他们的罪就是：不肯承认耶稣是弥赛亚。
耶稣基督就是上帝吗？
约翰福音17:3（和合）记述，耶稣向天父祷告，说：“认识你——独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”（请留意：耶稣说“独一的真神”是天父，而不是他自己。）
约翰福音20:17（和合）：“耶稣［对末大拉人马利亚］说：‘不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的上帝，也是你们的上帝。’”（对复活了的耶稣来说，天父是他的上帝，正如对末大拉人马利亚来说，天父是她的上帝一样。值得注意的是，圣经从没有说天父称耶稣为“我的上帝”。）
另见“三位一体”218,223-225页。
约翰福音1:1表明耶稣就是上帝吗？
约翰福音1:1（和合）：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”（新译、现译、思高的译法也类似）另一些汉语译本不是采用两次“上帝”，而是一次用“上帝”，另一次用“神”。例如，新修作：“在起初有道，道和上帝同在，道就是神。”许译作：“在太初里是道，又道是与上帝同在，又道是神。”萧铁笛作：“太初有道，道与上帝同在；道即是神。”新世作：“在最初就有‘话语’，‘话语’跟上帝同在，‘话语’是个神。”有些外语译本则采用不定冠词（a god, 一个神）或形容性质的词组（divine, 具有神性）等手法，显示“道”（“话语”）和“上帝”有别。（见NE, Mo, AT, Sd, NTIV, 也可参看ED 的行间译法。）
为什么有些译者不把经文翻成“道是上帝”呢？这节经文的希腊语原文究竟是怎样的呢？在原文里，这节经文有两个“提奥斯”（意思是“上帝”或“神”），可是，唯独第一个“提奥斯”之前才有定冠词（相当于英语the）。在古希腊共同语里，有定冠词的名词特指某位个体；可是，如果动词前有单数谓语名词，名词前却没有冠词（在原文，约翰福音1:1最后一个分句正是这样），这个名词就是指某位个体所具有的特质了。因此，经文不是说“话语”（耶稣）就是那跟他同在 的上帝，而是说“话语”跟上帝相似，是具有神性的，是个神。（见《你应当相信三位一体吗？》，26-28页，2003；英语《新世界译本详注本》，1579页，1984）
使徒约翰写了约翰福音1:1的话，到底想表达什么意思呢？他是否认为耶稣就是上帝，或耶稣与天父同体呢？约翰在同一章的18节说：“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子［新世作‘独生的神’］将他表明出来。”（和合）有任何人见过上帝的儿子耶稣基督吗？当然有！既然如此，约翰是说耶稣就是上帝吗？显然不是。约翰在福音书的末尾总结说：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子［而不是上帝本身］”。（约翰福音20:31，和合）
约翰福音20:28记载多马在惊叹之下所说的话，表示耶稣就是上帝吗？
约翰福音20:28（新旧库）说：“多马应声对［耶稣］说：‘我的主，我的神！’”
即使多马确实称耶稣为“神”，这也没有什么不对。他这样说跟耶稣引用诗篇的一段话是一致的，因为这段经文把位高权重的审判官也称为“神”。（约翰福音10:34,35；诗篇82:1-6）基督的地位当然比这些审判官高得多。由于耶稣跟耶和华的关系是独特的，约翰福音1:18称耶稣为“独生的神”。（新世；另见Ro, By）以赛亚书9:6的预言也称耶稣为“大能的神”，而不是全能的上帝。（新世、RS）因此，所有这些经文都跟约翰福音1:1所说的一致：耶稣“是个神”或“是具有神性的”。
上下文有助于我们得出这个正确的结论。耶稣去世前不久，多马曾听见耶稣在祷告中称天父为“独一的真神”。（约翰福音17:3）耶稣复活后派人告诉使徒，包括多马，说：“我要升上去……见我的上帝，也是你们的上帝。”（约翰福音20:17）使徒约翰记述多马亲眼看见、亲手摸过复活了的基督，又把多马当时说的话记下，之后写道：“但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约翰福音20:31，和合）因此，人要是单凭多马的惊叹，就断定耶稣是“独一的真神”，或认为他是三位一体神中的所谓子上帝，就应当再次看看耶稣亲口说的话（17节），以及使徒约翰清楚写下的结论（31节）。
马太福音1:23表示耶稣在地上的时候是上帝吗？
马太福音1:23（和合）说：“必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是‘上帝与我们同在’。）”
耶和华的天使宣布耶稣快要诞生时，他是不是说这孩子就是上帝呢？不是。天使说的是：“他要为大，称为至高者的儿子 ”。（路加福音1:32,35，和合；楷体本书自排）耶稣也从没有说自己是上帝，却说自己是“上帝的儿子 ”。（约翰福音10:36；楷体本书自排）既然是上帝差遣耶稣到世上来的，因此通过这独生子，上帝也就与世人同在。（约翰福音3:17；17:8）
古时希伯来人的名字往往包含“上帝”一词，甚至包含上帝专有名字的缩写式。例如：“以利亚他”的意思是“上帝来了”，“耶户”的意思是“他是耶和华”，“以利亚”的意思是“我的上帝是耶和华”。然而，这些名字并不表示以此为名的人就是上帝。
约翰福音5:18的话是什么意思呢？
约翰福音5:18（和合）说：“所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。”
耶稣称上帝为父，不信的犹太人因此就认为他自命与上帝平等。耶稣自然有充分理由称上帝为父，却从没有声称自己跟上帝平等。耶稣直截了当地反驳犹太人，说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，唯有看见父所做的，子才能做”。（约翰福音5:19，和合；另见14:28；10:36）不信的犹太人也指控耶稣触犯了安息日，但这个指控同样是错的。耶稣完全谨守律法，无懈可击。他指出：“在安息日做善事是可以的。”（马太福音12:10-12，和合）
有经文说耶稣受到“崇拜”，这表示他就是上帝吗？
根据思高和牧灵的译法，希伯来书1:6说天使奉命“崇拜”耶稣，萧铁笛、拾珍、新旧库、喜讯作“敬拜”；和合、新译、现译则作“拜”，朱译作“跪拜”，新世作“向他下拜”。根据喜讯的译法，马太福音14:33说耶稣的门徒都“敬拜”耶稣；和合、新译、吕译、新旧库则作“拜”，萧静山、光启、拾珍作“叩拜”，朱译作“跪拜”，现译、新世、萧铁笛作“向……下拜”。
《新约及早期基督教文献希腊语英语词典》说，译做“崇拜”的希腊语“普罗斯基内奥”，也可以指古代的“一个习俗，当事人俯伏在别人面前，吻别人的脚、衣服边缘或地面”。（鲍尔、阿恩特、金格里奇、丹克，英语第2版，716页，芝加哥，1979）马太福音14:33用这个词描述门徒向耶稣做的事。希伯来书1:6用这个词描述天使奉命向耶稣做的事。在希腊语的《七十子译本》，创世记22:5用这个词描述亚伯拉罕向耶和华表达的敬意，创世记23:7用这个词描述亚伯拉罕照当日的习俗向迦南人所作的举动，列王纪上1:23也用同一个词描述先知拿单来到大卫王面前时的举动。
马太福音4:10记述耶稣的话，说：“要崇拜［译自‘普罗斯基内奥’］耶和华你的上帝，单要敬奉他。”（耶稣引述的显然是申命记6:13，这节经文包含上帝名字的四个希伯来字母。）这里的“普罗斯基内奥”必然指唯独上帝才能享有的特别崇敬。
耶稣能够行神迹就证明他是上帝吗？
使徒行传10:34,38（和合）：“彼得就开口说：‘……上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，……他周流四方，行善事，医好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在。’”（彼得没有因耶稣能行神迹，就断定他是上帝。彼得指出，这些神迹证明上帝与耶稣同在。参看马太福音16:16,17。）
约翰福音20:30,31（和合）：“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（因此，我们从耶稣的神迹应当看出，他是“基督”，是“上帝的儿子”。“上帝的儿子”跟“子上帝”的意思有很大分别。）
基督教创立以前，先知以利亚和以利沙行过一些神迹，跟耶稣所行的颇相似，这当然不足以证明他们就是上帝。
耶稣就是《旧约》中的耶和华吗？
请参看“耶和华”341,342页。
人只要相信耶稣基督就可以得救吗？
使徒行传16:30-32（和合）：“［禁卒］说：‘二位先生，我当怎样行才可以得救？’他们［保罗和西拉］说：‘当信主耶稣，你和你一家都必得救。’他们就把主［吕译边注是‘有古卷作“上帝”’；JB 和NE 的脚注、NAB, AT 都作“上帝”］的道讲给他和他全家的人听。”（保罗的意思是不是，只要禁卒衷诚说自己信主耶稣，就可以得救呢？保罗表明仅是这样做还不够。接着的经文记述，保罗和西拉随即向禁卒传讲上帝的话语，因此人必须认识和接受这话语，才是真正的“信主耶稣”。人如果不崇拜耶稣所崇拜的上帝，在行事为人方面不实践耶稣的教诲，又不执行耶稣交托给门徒的工作，他真的可说是信耶稣吗？救恩绝不是我们事奉上帝而应得的酬劳。我们必须对耶稣为人类献出的赎价有信心，才有希望得享救恩。可是，我们的行事为人必须跟我们宣认的信仰一致才行，即使为此经受逆境，也义无反顾。马太福音10:22（和合）记述耶稣的话，说：“忍耐到底的必然得救。”）
耶稣诞生之前已在天上生活吗？
歌罗西书1:15-17：“他［耶稣］是那不能见的上帝的形像。在受造的万物中，他是头生子……。其余的万物都是借着他、为了他而创造出来的。他比其余的万物先存在”。
约翰福音17:5记述耶稣祷告，说：“父亲啊，现在求你让我在你身旁得荣耀，就是未有世人以前、我在你身旁所享有的荣耀。”（另见约翰福音8:23）
耶稣带着肉身回到天上吗？
哥林多前书15:42-50：“死人复活也是这样。撒下的形体是必朽的，复活的形体是不朽的。……撒下的是血肉的身体，复活的是灵的身体。……经上也记着说：‘第一个人亚当就成了一个活人。’末后的亚当［指耶稣基督，因为耶稣是完美的人，像亚当受造时一样］成了赐人生命的灵体。……弟兄们，我告诉你们，血肉之躯不能承受上帝的王国，必朽之身也不能承受不朽的生命。”（楷体本书自排）
彼得前书3:18：“连基督也只一次为人的罪而死……。他被处死的时候是血肉之躯，活过来的时候是灵体。”（见“复活”85页）
比喻：假如有人为朋友还债，但随即把钱取回，欠款就显然并未清还了。同样，耶稣牺牲肉身的生命，作为赎价去抵偿信从的人的罪债，但假如耶稣复活时取回肉身，这又怎能偿还人的罪债呢？
耶稣复活后确曾以肉身向门徒显现。然而，为什么有好几次门徒未能马上认出耶稣来呢？（路加福音24:15-32；约翰福音20:14-16）有一次，为了要说服多马，耶稣显现时让多马看见他手上有钉痕，肋旁有创伤。可是，既然当时门已锁上了，为什么耶稣能够突然在门徒当中出现呢？（约翰福音20:26,27）在这些场合中，耶稣显然只是化作人形，正如以往天使也曾化作人形，向人类显现一样。上帝复活耶稣时，随即令耶稣的肉身消失。对上帝来说，这样做绝非难事。值得注意的是，上帝虽然没有让耶稣的肉身留在坟墓里（看来是要借此加强门徒的信心，使他们确信耶稣已经复活了），包裹尸体的细麻布却给留了下来；即使这样，耶稣复活后每次向人显现都是穿上衣服的。（约翰福音20:6,7）
耶稣基督就是天使长米迦勒吗？
圣经提到这位米迦勒只有五次。圣经表示米迦勒是个荣耀的灵体，是“首要的领袖之一”，是“维护你［但以理］本族人民的伟大领袖”，也是“天使长”。（但以理书10:13；12:1；犹大书9）“米迦勒”的意思是“谁能比上帝？”这个名字看来表示，米迦勒肩负重任，带头维护耶和华的至高统治权，把上帝的仇敌彻底消灭。
帖撒罗尼迦前书4:16（文和；新世）说耶稣基督发令叫死人复活，经文描述他的声音是“天使长的声音”，犹大书9说天使长就是米迦勒。假如天使长的地位比耶稣低，把耶稣发令的声音比作他的声音可说是适当的吗？因此，按理说来，天使长米迦勒就是耶稣基督。（值得注意的是，在圣经里，“天使长”一词从没有以复数的形态出现，这意味着只有一位天使长。）
启示录12:7-12预言，当基督接获王权的时候，米迦勒和他的天使会跟撒但争战，并把撒但和他手下的邪恶天使逐出天上。启示录后来描述耶稣率领天军跟世上的列国争战。（启示录19:11-16）既然这样，我们认为耶稣就是采取行动打击魔鬼撒但（约翰福音12:31称他为“统治全世界的王”）的米迦勒，岂不是合理的想法吗？根据但以理书12:1，米迦勒“起来”行使权力的时候，会“有苦难的时期出现；自从有国直到那时，未曾有过这样的苦难”。基督从天上向列国执行判决的时候，列国正是经历前所未有的苦难。因此，证据显示，上帝的儿子无论在降世为人之前，还是在返回天上成为荣耀的灵体之后，他的名字都是米迦勒。
假如有人说
“你们不信耶稣”
你可以说：“看来您自己 必定是信耶稣的了。我也是信耶稣的，不然的话我就不会拜访您了。”然后说：“事实上，我们的书刊时常强调，信耶稣非常重要。（翻开你所介绍的书适当的一章，跟对方讨论其中若干论点，并强调耶稣的君王身份。你也可以读出《守望台》第2页有关杂志的出版宗旨。）”
也可以说：“请问为什么您认为我们不信耶稣呢？”
也可以说：“可能是有人这样告诉您吧。但我想说，这并不是实情，因为我们是十分相信耶稣基督的。”然后说：（1）“可是，别人对耶稣的看法，我们并不全都认同。比如说，有些人认为耶稣只是个好人，而不是上帝的儿子。我们并不接受这个看法，您呢？……这个看法并不符合圣经的真理。”（2）“关于耶稣与天父的关系，有些人的主张跟耶稣自己所说的有出入，所以我们也不相信这些主张。（约翰福音14:28）天父已把统治的权力赐给耶稣，这件事对我们今天所有人都关系重大。（但以理书7:13,14）”
“你相信耶稣是你的救主吗？”
你可以说：“圣经清楚指出……（引述使徒行传4:12）。所以，我相信耶稣是救主。可是圣经也告诉我们，人相信耶稣，就必须负起严肃的责任。为什么呢？因为人如果真的相信耶稣，就不应该只在自己认为方便的事上才信从他。”然后说：“耶稣牺牲了完美的生命，为我们献出赎价，我们的罪才能得到赦免。可是，我们也必须留意他的训诲，负起他交给基督徒的责任才行。（使徒行传1:8；马太福音28:19,20）”
你表明自己真的相信耶稣是救主——不但拯救你，也拯救所有信从耶稣的人，之后可以说：“我们除了应当感激耶稣以往所做的事之外，也应当感激他现在所做的事，作出适当的回应。（马太福音24:14）”
“我已相信耶稣是我的救主了”
你可以说：“很高兴听见您说相信耶稣。今天很多人都不关心耶稣为人类做了些什么事。我相信您一定很熟悉约翰福音3:16的话，对吗？……但问题是，这些人会在什么地方享永生呢？有些人会到天上与基督在一起。可是，圣经有没有说所有好人都会到天上去呢？（马太福音6:10；5:5）”