耶弗他法官和他的誓
耶弗他是一个将军,同时是一个法官。他生于古以色列士师统治时代的后期。因为他所作的一个牵涉到他的儿女的誓言,他和他的女儿成了作家、诗人和作曲家心爱的著作题材。由十六世纪直至目前,以他和他的女儿为题材的诗歌,戏曲和小说共有300部之多,此外还有170多首乐曲其中包括100首圣乐——有一首是韩德尔的作品。
正如其他的许多圣经题目一样,一般人对于耶弗他法官,他的誓言和他女儿的遭遇等问题意见颇纷纭。我们若对这些问题获得正确的了解,这会为我们带来很大的启迪和鼓励。
耶弗他生逢以色列人再度离弃耶和华上帝的纯真崇拜以致上帝容许他们的敌人亚扪人欺压他们十八年的时候。像基甸法官一样,耶弗他是个“大能的勇士。”他的父亲基列有很好的名声;他的母亲则曾经是一个妓女。显然基列在这妓女怀了孕时娶了她而将她立为他的合法妻子。不然,耶弗他便会成为私生子而无法加入耶和华的教会,更不用说成为法官了。——士师记11:1;申命记23:2。
耶弗他的父亲基列还有另一个妻子,她为他生了许多儿子。在他们的父亲死后,他们把耶弗他赶走,很可能是要阻止他承受长子的双份产业。但是他们所用的借口是,“你是妓女的儿子。”——士师记11:2。
“耶弗他就逃避他的弟兄,去住在陀伯地。”这地方是在以色列的境外。有许多“流氓”聚集在他那里,正如在若干年后当大卫逃避扫罗王的怒气时,有许多“受窘迫的”人结集到大卫手下一般。——士师记11:3;撒母耳记上22:2。
看来在这件事发生之前不久,亚扪人再度侵犯约旦河东基列的丰饶地区。基列的各首领和民众曾商议说:“谁能先去攻打亚扪人,谁必作基列一切居民的领袖。”(士师记10:18)显然没有人字告奋勇。可是,当亚扪人开始攻击以色列人时,情势变得更恶化了,于是“基列的长老到陀伯地去要叫耶弗他回来。”他们对他说:“请你来作我们的元帅,我们好与亚扪人争战。”当耶弗他因为他们以前对待他的方式而拒却他们时,他们答应立他为他们的领袖。——士师记11:4-8。
耶弗他成为领袖
耶弗他的答复显示出他的一个优点,就是在他一切所行的事上都认定耶和华。(箴言3:6)他回答说:“耶和华把[敌人]交给我,我可以作你们的领袖么?”他没有把胜利的功劳归于自己而不归于耶和华。前此,基列的居民在他们的谈话中并没有提及耶和华,但是当他们看见耶弗他的思想倾向,在凡事上都以耶和华为念时,他们回答说:“有耶和华在你我中间作见证,我们必定照你的话行。”耶弗他遂答应与他们回去,然后他“在米斯巴将自己的一切化陈明在耶和华面前。”——士师记11:9-11。
虽然耶弗他是一个“大能的勇士,”他却并不好斗。反之他首先试图与敌人议和。他派人往见亚扪王,问他因何攻击以色列人。亚扪王回答说,这地原是属他们的,但后来以色列人在出埃及时占据了这地。——士师记11:12,13。
耶弗他很熟悉他的百姓的历史,因此他提醒亚扪王以色列人是从亚摩利人(而非亚扪人)手中夺得这地的,而他们这样行乃是因为亚摩利人先攻击以色列人,于是耶和华使他的子民赢得了这地。现在以色列人占领这地已有300年。正如亚扪王要得到他们的神基抹赐给他们的土地,同样,以色列人亦得到耶和华赐给他们的地。耶弗他再次提及耶和华说:“原来我没有得罪你,你却攻打我,恶待我。愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非。”——士师记11:14-28。
由于耶弗他在他一切所行的事上都考虑到耶和华,我们自然可以期望耶和华将他的灵降在他身上,因此我们读到圣经的记载说:“耶和华的灵降在耶弗他身上。”于是他穿过基列和玛拿西,沿途招募新兵,同时派人往以法连请求救兵。耶弗他再次表明他‘在他一切所行的事上认定耶和华,’因为现在他“向耶和华许愿说:‘你若将亚扪人交在我手中,我从亚扪人那里平平安安回来的时候,无论什么人,先从我家门出来迎接我,就必归你,我也必将他献上为燔祭’。”——士师记11:29-31。
立了这个誓之后,耶弗他和他的军队遂攻打亚扪人,“耶和华将他们交在他手中。”他将所有异教的侵略者彻底击溃,攻取了十二座城和歼灭敌人,“大大杀败他们。……这样亚扪人就被以色列人制伏了。”——士师记11:32,33。
但是耶弗他的征伐还未结束。他的胜利引起了势力强大而骄傲的以法莲族的嫉妒,正如以前他们在基甸胜利时所为一般。现在他们竟威胁要焚毁耶弗他的屋宇,因为他们埋怨他没有呼召他们参战。其实他们是撒谎,正如耶弗他向他们指出,然后耶弗他再将胜利的功劳归与耶和华说:“我见你们不来救我,我就拼命前去攻击亚扪人,耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢?”——士师记12:1-3。
以法莲人渡过约旦河与耶弗他争战,使他除了与他们交战之外没有其他的选择。结果以法莲人一败涂地而损失了42,000人。此后耶弗他作以色列人的法官六年,然后逝世而葬于米斯巴。——士师记12:4-7。
耶弗他的誓
当耶弗他战胜亚扪人之后回到他在米斯巴的家时,他家里第一个出来迎接他的竟是他的女儿,她“拿着鼓跳舞出来迎接他!”圣经告诉我们她是他唯一的女儿。她的父亲看见她便说:哀哉,我的女儿阿!你使我甚是愁苦。……因为我已经向耶和华开口许愿不能挽回。”——士师记11:34,35。
他的女儿孝顺地回答说:“父阿,你既向耶和华开口,就当照你口中所说的向我行,因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇。”她多么酷肖她的父亲!她只求他容她与同伴到山上为她的终身不嫁而哀哭两个月,他应允了她。之后,耶弗他便履行了他所作的誓。——士师记11:36-39。
这个誓又如何呢?为什么耶弗他要立它呢?它是什么意思呢?他有实际将他的女儿献做燔祭吗?我们最好先回答另一个问题:耶弗他是怎样的一种人?这对于回答以上的各问题会有很大的帮助。
许多批评家说耶弗他的誓是轻率,不恭,愚蠢和未经考虑的,而且这些人认定他实际将他的女儿放在祭坛上献作燔祭。他们同时把耶弗他描写成一个粗鲁无知的人。但是在这方面,他们其实犯了极大的错误;我们接着便可以看出了。
第一,请留意撒母耳先知和希伯来书的执笔者在提及忠心的勇士时均提及耶弗他。他若是一个无知和粗鲁的人,并且发了一个愚蠢的誓,无疑他不会被列在这些人中间。——撒母耳记上12:11;希伯来书11:32。
再者,我们已经见到他如何时刻以耶和华为念。这种品质可以帮助我们了解他为什么发这誓。为什么呢?无疑是因为他如此渴望耶和华的百姓得胜。以致他甘愿为其牺牲任何东西,对他说来耶和华无疑是非常实在的!此外,我们岂不是读到圣经说在他发这誓之前不久,‘耶和华的灵降在耶弗他身上’吗?因此,我们所得到的合理结论就是耶弗他所发的誓是完全与上帝的圣灵一致的。
所以,认为耶弗他打算将首先出来迎接他的人实际献作燔祭看来是不合理的,这样行是和上帝所订关于人命神圣的律法冲突的,而且会成为整本圣经里将人实际献作祭品而蒙上帝悦纳的唯一例子。因此相反地,合理的结论便是耶弗他所打算和实际所行的是仅是将最先出来迎接他的人献给上帝为上帝服务;他所使用的“燔祭”一词只是一种比喻性的说法而已。——创世记9:6。
他不可能以为有些畜牲出来迎接他,正如有些人所主张一般。因为他说“先从我家门出来迎接我”的,便把他献上。以色列人是不会将低等动物养在家里的,——甚至被今日有些人视为宠物的狗也无例外!所以他必定以为出来迎接他的若不是一个仆人便是一个亲属,或甚至是他钟爱的独生女儿。但是不论牺牲多大,他都甘愿付出,如果耶和华会使他得胜的话!
耶弗他绝不是一个粗鲁无知的人;反之我们从他对待亚扪人和以法莲人的方式可以知道他不是一个轻举妄动的人,反之,他是一个合情理,同时能够沉着应付危难情形的人。他非常熟悉以色列人的历史,因此他必然会熟识上帝的诫命,禁止人将自己的子女献作燔祭:“你们中间不可有人使儿女经火。”——申命记18:10;耶利米书7:31。
再者,他女儿的顺服态度也有力地表明耶弗他是对的。她没有认为这是个愚蠢的誓,也没有怪责她的父亲发这誓。可是,她若面临死亡的话,她会只为她的终身不嫁而哀哭吗?圣经的记载在提及她的父亲履行了关于她的誓言之后接着说:“女儿终身没有亲近男子。”如果她是唯一被上帝的仆人实际在祭坛上献作燔祭的人,她终生不嫁这件事会是关于她的特出之点吗?除非我们认为她仍然活着,不过只是作一个处女而已。否则上述的话便不会有什么意义了。——士师记11:39。
此外还有一件事:“此后以色列中有个规例:每年以色列的女子会去赞扬基列人耶弗他的女儿四天。”a如果他死了,她们怎样可以使她得到称赞呢?而且,在圣经其他地方并没有提及这个规例。为什么没有呢?无疑是因为只当她在世时才有这个规矩,到她死后它便终止了。——士师记11:39,40,《新世》。
预言性的模式
这种正确的了解会帮助人看清楚耶弗他的真正为人,同时亦和其他关于他的记载协调一致。它同时也适合今日与上帝的子民有关的事实。它乃是一个预言性的模式,因为它是为了教训我们而记下的以往事迹的一部份。——哥林多前书10:11。
不错,正如其他许多载于圣经的古代事例一样,我们在今日可以发现与这件事相当的一种情形。像耶弗他一样,今日上帝组织由地上献了身跟从耶稣的受膏门徒所代表也是拥护上帝的成熟战士,他们组成了“忠心而有见识的仆人”阶级。(马太福音24:45-47)正如耶弗他把他最心爱的东西献出来事奉上帝,同样地这些忠心的基督徒也有一个女儿阶级,即“大群”“另外的羊;”他们将后者献给耶和华,去从事上帝的工作;他们不希望为自己带来报酬,反之只望这些人像自己一样忠心事奉耶和华。——启示录7:9;约翰福音10:16。
由此看来,耶弗他和他的誓给予耶和华上帝今日所有仆人的教训就是:在你所行一切的事上都要以耶和华为念,要将胜利的功劳全归于他,要对他履行你所立的誓愿,并将你从他的工作所得到的一切果实献给上帝。
[脚注]
a AV,RS《国语圣经》等译本在将这个字译成“哀哭”是错误的,因为它的希伯来字tanah的意思其实是“赞扬”。