谁是但以理书的弥赛亚？

大约二十五个世纪之前，天使加百列对但以理显示了一项重大的真理。他透露在包括若干个“七”（不是七日而是七年）的一段时期结束时，一位“受膏君”或“弥赛亚”将会来临。既然由一位天使将这个信息传给但以理，这无疑暗示“受膏君”的来临是一件极之重要而对人类深具影响的大事。

加百列告诉但以理什么呢？根据美国犹太出版社的译本（1917年出版），他说:

“为你的百姓和你的圣城已经定了七十个七，要止住罪过，终止罪恶，赦免罪孽，引进永义，封住异象和先知并膏至圣所。因此要知道要明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候必会有七个七;过了六十二个七，就必会重建，连街带壕，正值艰难的时候。在六十二个七之后一位受膏者会被剪除而不再有;必有一王的民来毁灭这城和圣所。”——但以理书9:24-26。

从这部译本的译文看来，似乎“受膏君”会在“七个七”之后来临，而另一位“受膏者”则会在六十二个“七”之后被“剪除”。历史有没有证实这个见解呢？

犹太人的见解

据犹太的评论家说，“出令重新建造耶路撒冷”是在耶利米先知预言这城被迦勒底人摧毁之后会再次重建的时候。例如耶利米书30:18说:“城必建造在原旧的山冈。”这容许他们将“七个七”解释为七十年的荒凉时期，结束于一群犹太余民从巴比伦重返故土的时候。有些犹太评论家进一步声称“受膏君”便是下令容许犹太人重返犹大和耶路撒冷的古列。另一些学者则认为“受膏者”是所罗巴伯省长或大祭司约书亚，两者都在古列下令之后从巴比伦返回耶路撒冷。

“六十二个七”又如何呢？犹太的评论家认为这是434年的一段时期，当其时耶路撒冷会完全重建起来。有些学者相信被“剪除”的“受膏者”（但以理书9:26）是亚格列巴王（二世）;耶路撒冷在公元70年遭受毁灭时这王正好在位。但其他学者却认为“受膏者”是大祭司奥尼亚，这人在公元前175年被安提奥卡斯·以辟凡尼所推翻。

因此犹太的评论家对加百列的话所含的意义莫衷一是。事实上，他们的解释根本前后矛盾。他们一方面认为“七个七”（“七”原文作“周”）的每个“周”是十年，因此共七十年（7x10），但却声称“六十二个七（或周）”的每个“周”是七年，共四百三十四年（62x7）。因此这些犹太评论家实际擅自更改这个预言的时间以图强解加百列的话。

加上的“句点”使意思迥然不同

令人惊奇的是，犹太的抄写员和若干犹太译者曾擅自更改但以理书9:25的经文。称为马所利的抄写员在但以理书9:25的经文中于“七个七”这句话之后加上一个“句点”以借此将这句话和接着的“六十二个七”分开。除此之外，有些犹太译者在“六十二个七”这句话之前加上“过”或“当”一字，使预言看来表示耶路撒冷会在这段时期中完全重建。若没有这些修改，则但以理书9:25的经文说:“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七;正在艰难的时候，耶路撒冷连街带濠都必重新建造。”许多非犹太译本均将这节经文译成如此。

这种译法清楚表明“弥赛亚”或“受膏者”来临的时候不是在“七个七”的末了而是在七个七加上“六十二个七”的末了，意即在六十九个“七”的末了。因此注定在“六十二个七”之后被剪除的“弥赛亚”其实便是预言说会在“七个七和六十二个七”的末了来临的同一位弥赛亚。在这个日期有没有一位“受膏者”出现呢？

弥赛亚出现的时候

为了决定这个问题的答案，我们必须找出重建耶路撒冷的命令在何时发出。按理说来，我们应该期望这个命令发出之后便继之有行动将其执行而不是推回耶利米在耶路撒冷尚未毁灭之前预言到这件事的时候。

虽然有一小群犹太余民在公元前537年从巴比伦回到犹大和耶路撒冷，这城的城墙和城门却到许多年后才重建。后来一队犹太代表对波斯王亚达薛西的犹大酒政尼希米描述这城的境况说:“那些被掳归回剩下的人在犹大省遭大难，受凌辱，并且耶路撒冷的城墙拆毁，城门被火焚烧。”（尼希米记1:3）接获这项报告之后几个月，尼希米从亚达薛西王获准重建耶路撒冷，时为亚达薛西王在位第二十年的尼散月。（尼希米记2:1-6）最可靠的历史证据表示亚达薛西王二十年的尼散月是在公元前455年。a因此重建耶路撒冷的命令直到尼希米在同一年（公元前455年）的几个月之后抵达耶路撒冷时才生效。

从公元前455年开始计算，六十九个七年（483年）结束之后“弥赛亚”或“受膏者”便应该在公元29年露面了。当时的犹太人是否期望弥赛亚出现呢？在那一年真的有一位“弥赛亚”出现吗？

十七世纪一位著名的犹太律法师玛拿西·宾·以色列论及但以理书第9章说:“有些人接受这七十个七年，声称弥赛亚会在这段时期结束时来临。……其实当时所有起来反抗罗马的犹太人都怀着这种见解。”犹太学者亚巴·希勒·西尔弗评论说:“犹太人在公元第一世记的第二个二十五年期间期望弥赛亚来临。”巴比伦的犹太法典在公会篇97a页论及“七年的周期，在这周期的末了大卫的后裔［弥赛亚］便会来临。因此在但以理书第9章预言的时候，犹太人的确期望“大卫的后裔”弥赛亚来临。

辨明弥赛亚是谁

在公元29年唯一以弥赛亚的身份出现的人是耶稣，大卫王的一个后代。圣经和世俗历史b均证明耶稣在公元29年到约翰处受了浸。他一受完浸之后，“天忽然为他开了，他就看见上帝的灵，仿佛鸽子降下，落在他身上。从天上有声音说:‘这是我的爱子，我所喜悦的。’”（马太福音3:16,17）耶稣受了上帝的灵所膏之后遂成弥赛亚或基督，因为这两个字都是“受膏者”的意思。从这时起，以赛亚书61:1的话适用于耶稣身上:“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人。”受了膏三年半之后，耶稣果然被“剪除”而死去。

因此但以理书9:25的证据确凿不移地标明耶稣便是上帝所应许的弥赛亚。犹太律法师西门·路沙图（十七世纪）承认说:

“这节极不寻常的经文……使许多律法师大感困惑而不知他们在天上抑或地上。我们继续查考这节经文可以很容易使我们都变成基督徒。我们的确无法否认这节经文清楚表明弥赛亚的来临，同时承认这个日期已经过去了。”

由此看来，马所利派的文士由于不肯接受耶稣，所以在但以理书9:25加上一个“句点”以图将这个预言中标明耶稣是弥赛亚的时间因素隐瞒起来。E.B.蒲西博士在他于牛津大学所作的一个演讲的脚注中（1885年出版）评论马所列文士所作的更改说:

“犹太人将该节经文的主要句点置于［七］之下，借此将7和62两个数字分开，他们这样行无疑是不忠实的……（正如劳施［十二世纪的一个著名犹大律法师］在拒绝接受对基督徒有利的解释时所说一般）。”

大部分犹太人继续拒绝将但以理书9:25的预言应用在耶稣身上，但这其实不足为怪。他们的思想大受十一至十五世纪的犹太学者和思想家所影响。在这段时期中犹太饱受反犹主义所虐待，而这种仇恨大部分是由一些自称跟从耶稣基督的人所促成的。这使大部分犹太人对耶稣的名字大起反感。所以难怪在这段时期中犹太学者所作的圣经评论拒绝将许多关于弥赛亚的预言应用在耶稣身上，虽然耶稣很显然应验了这些预言。

可是，有许多诚恳的犹太人却没有让一些伪称为“基督徒”的人的恶行使他们对耶稣的名怀有偏见。反之他们阅读犹太籍的传福音者马太、马可、路加和约翰所写关于耶稣的传道工作的记载，亲自将证据查考一下。他们也查考过标明耶稣是弥赛亚的希伯来预言。他们所作的查考使他们相信耶稣的确是弥赛亚。

你若像千百万犹太人一样不相信上帝所应许的弥赛亚已经来临，何不拨出一点时间将这件事彻底查考一下呢？如果耶稣是基督，正如但以理书第九章所清楚表明一般，你无疑不想与他作对而失去上帝所应许的祝福。为了使你赢得弥赛亚的统治的种种幸福，耶和华见证人很乐于帮助你查考更多证明耶稣是弥赛亚的事实。

［脚注］