回答罗马总督的问题“真理是什么？”

“彼拉多对他说:‘真理是什么？’”——约18:38

提出问题的人是公元20年至36年罗马派驻中东犹大，撒马利亚和伊度美亚三省的总督或太守。他的省府设在地中海岸的该撒利亚，但他于公元33年尼散月十四日犹太的逾越节在他耶路撒冷的行宫中向一个站在他面前受审的人提出了以上的问题。身为罗马的总督，当时他正带领军队在犹太的圣城中维持逾越节期间的秩序。从表面上看来，该城的宗教领袖为了防止耶路撒冷在那天发生任何骚动事件而将一个被他们称为罪犯的人交在他手中按照罗马的法律加以审讯和惩罚。在他接着所作的私下审讯中，总督以法官的身份问那被控犯法的人说:“真理是什么呢？”总督对真理的兴趣仅是至此而已。三年之后他被召到罗马为失职之罪作辩。据历史家幼西比斯说，他被放逐到罗马高卢省的维也纳，后来自杀身亡。他在死前并没有获得他的问题的答案。

 1．彼拉多与基督会面这件事的历史性怎样受到作者的支持？但谁的记载最为详细？

当时的罗马总督是本丢·彼拉多。他向其提出以上这个著名的问题的人是耶稣基督。这两个人曾在这个重大的场合中会面乃是一件历史的事实。这件事的历史性不但受到犹太籍的见证人所支持，同时也由第一世纪一个著名的罗马历史家泰西特斯（Publius Cornelius Tacitus）所证实。在论到“基督徒”这个名字时，这位非犹太籍的历史家说:a“这个名字的创始者，基督，被太守本丢·彼拉多所处罚［处死］，当时提伯留是皇帝。”但对耶稣基督和本丢·彼拉多的这次会面报导得最详细的乃是耶稣在地上时最钟爱的朋友，西庇太的儿子约翰。（约翰福音18:28-38）约翰的报导具有很强烈的真实背景，因为他在一个对我们所有的人均具有很大重要性的范畴中比任何其他的圣经作者更常论及真理和真实性。”

 2．关于彼拉多所提出的问题，有些什么问题产生？我们可以怎样回答？

² 看来罗马总督本丢·彼拉多让“真理是什么呢？”这个问题与他一同死去而从未获得解答。但这个问题真的与他一同死去吗？这个问题是否一直到今日仍未获得解答呢？虽然耶稣基督没有亲自在口头上回答彼拉多对他提出的这个问题，他是否真的使别人，不错，使我们，也无法获得这个问题的答案呢？我们不得不回答说，绝不是。彼拉多的问题已经获得答案了，而且忠实的追求与爱好“真理”者都可以获得这个答案。

 3．“真理”是什么？彼拉多所问及的是什么真理？

³ 真理的意思便是“符合事实。”有许多种事物是我们必须确知它们的实际事实以求认识其真相的。当我们知道了一件事物的实际情况时，我们对这件事物的认识便是具有真实的形式或在形式上是真实的了。我们若想真实，我们对一件事物的认识必须与这件事物的实际情况一致。当耶稣基督在本丢·彼拉多面前受审时，总督所关心的是要获悉关于这个被控的人的若干事实。他的兴趣并不是在于一般的真理；他被委派的任务和职责都不容许他作这么广泛的一项调查。关于真理的问题是由在他面前被控的人提起的。因此彼拉多的问题“真理是什么？”乃是指这方面的真理而言。那末在这里引起人注意的真理究竟是什么呢？让我们看看。

找寻答案

 4．根据约翰的报导，彼拉多的问题是怎样引起的？

⁴ 西庇太的儿子约翰所作的报导如下:“彼拉多又进了衙门，叫耶稣来，对他说:‘你是犹太人的王么？’耶稣回答说:‘这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？’彼拉多说:‘我岂是犹太人呢？你本国的人和祭司长把你交给我。你作了什么事呢？’耶稣回答说:‘我的国不属这世界。我的国若属世界。我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。’彼拉多就对他说:‘这样，你是王么？’耶稣回答说:‘你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。’彼拉多说:‘真理是什么呢？’”——约翰福音18:33-38；马太福音27:11-14。

 5．当耶稣在彼拉多面前受审时，他怎样表明自己忠于他来到世上的任务？

⁵ 在这个决定性的场合耶稣紧守着他来到世上的任务。他并没有恐惧死亡而否认事实的真相。当逮捕他的人将他交给彼拉多时，他们控告他说:“这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。”（路加福音23:1-3）因此当彼拉多坦率地问他是不是王时，他并没有否认。在回答彼拉多时他提及“我的国，”但他解释说它并不属于这个世界。从这项解释彼拉多所得的结论是耶稣是一位王。这使他再次质询耶稣的君王身份，说，“这样，你是王么？”那便是说，即使你的国并不属于这个世界。耶稣的回答表示彼拉多获得了正确的结论，说:“你说我是王。”不然的话彼拉多便不会再次问他是不是王了。

 6．鉴于什么目的，耶稣决心不惜代价在这个场合保持忠贞？

⁶ 耶稣表示彼拉多所作的这项判断是正确的而没有加以纠正。当时耶稣是在作证，因此他不能否认真理。正如他接着告诉彼拉多，他之降生为人和来到世上乃是为了一个目的，那便是要为他是王的这项真理作见证。而每一个站在真理一边的人都会承认耶稣的话是真理。他降生在世上便是要为真理作见证。他在三十岁时受了浸而“来到世间”为真理作见证。因此现在当他临到他在地上的生活的最高潮时，他自然不会辜负他降生为人和公开进入世界舞台上的目的。他会忠于真理，甚至为此牺牲生命亦在所不惜。如果当时争论的焦点不是真理的话，他无疑不会甘愿为其舍命；他当然不会为一个谎言而牺牲生命。

 7．关于耶稣所说的话，我们必须深信什么？我们的信念会将我们带到什么地方？

⁷ 耶稣甘愿为真理而牺牲生命。我们是否被他的勇气和忠心所感动说服而相信他在罗马总督面前以及在万民之前所说的话是真理呢？我们若接受他所说的话而听从他的声音，我们便承认他是王了。借着这样行，我们证明自己是“属真理的人。”这同时表明我们是站在耶稣一边的，而这正是我们想在的地方。

 8．（甲）为什么这项真理是我们所应该认识的？（乙）为什么耶稣本身便必须是真理？

⁸ 一个人若特别为了一项真理作见证而诞生，这一定是一项非常重要的真理。一个人若特别为了为这项真理作见证而来到世间的话，这必定是一项值得人一生为其效力的真理。其实它正是如此重要。因此，若有任何真理是我们应该认识的，那便是这项真理了。可是以耶稣而论，真理并不仅是牵涉到他所说的话；它同时也牵涉到他所做的事，他所过的生活和他死亡的方式。他的生活必须使真理得以实现或成为现实。有许多与耶稣降生为人有密切不可分的关系的事是具有宇宙重要性的；不错，对天地都极为重要。他必须在生活和行动上实现这些事。他本身便必须是真理。

 9．与此一致地，约翰在约翰福音1:14,16,17怎样论到耶稣？这是言过其实吗？

⁹ 因此当耶稣心爱的门徒约翰在论及耶稣从天上降生到地上来成为一个完美的人时所说的话并非言过其实或夸大其词:“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”——约翰福音1:14,16,17。

真理是怎样来的

10,11．（甲）耶稣与摩西之间的这种对照是否表示通过摩西而赐下的律法并非真理？（乙）在罗马书7:10-12保罗怎样为上帝的律法的美善辩护？

¹⁰ 那末，耶稣怎样“充充满满的……有真理”呢？真理怎样从他而来呢？为什么使徒约翰要将耶稣和摩西作一比较呢？先知摩西在他的日子，在基督之前一千四百多年，岂不也曾为人带来真理吗？上帝通过摩西赐给犹太国的律法岂不也是真理吗？不错。在上帝通过摩西将律法赐给人之后好几个世纪，诗篇的作者在上帝感示之下对赐律法的上帝说:“追求奸恶的人临近了，他们远离你的律法。耶和华阿，你与我相近，你一切的命令尽都真实。”（诗篇119:150,151）上帝通过摩西赐下的律法将他自己的百姓定了罪，这件事实本身便证明这套律法是真正公义和圣洁的。由于它的完美，律法将犹太人判处死亡。因此使徒保罗为上帝的律法的善良辩护说:

¹¹ “那本来叫人活的诫命，反倒叫我死。因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我（那便是说，借着将罪人判处死刑的诫命）。这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁的，公义，善良的。”——罗马书7:10-12。

12,13．（甲）摩西的律法规定犹太人必须怎样才能借之获得永生？为什么律法并没有辜负其目的？（乙）使徒保罗怎样在加拉太书3:23-25将这点表明得很清楚？

¹² 因此上帝通过摩西赐下的律法并没有不对之处。反之它向人指出什么是不对的。通过摩西而赐下的律法并不是一项错误。属于律法的十诫也不是错误。律法要求犹太人绝对地服从以便借着遵守律法而获致永生。但没有任何普通的犹太人能够将律法遵守到十全十美的地步而借着守律法的行为赢得永生。可是律法却达到了它的目的，因为它向人指出谁是将律法守得十全十美的完人；这人因此得以逃过律法的定罪，并由于他那无瑕的公义被宣告为完全公义而配得永生。犹太籍的基督使徒保罗曾很清楚地说明上帝通过摩西赐下的律法并没有辜负它的目的，因此并不是一项错误的尝试或失败:

¹³ “这因信［基督］得救的理还未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道显明出来。这样，律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅［律法］的手下了。”——加拉太书3:23-25。

14．（甲）摩西的律法怎样并不仅是一套法规？（乙）以律法所规定的祭司制度而论，情形如何的确是这样？

¹⁴ 上帝通过摩西赐下的律法并不仅是一套法规和指导人类行为的法律系统。在许多方面它是带有预言性的。它所规定的事有许多其实预表未来的美事。举例说，律法将摩西的长兄亚伦的家族定为犹太国的祭司。这预表耶和华上帝会怎样设立一个大祭司献上一项为全人类带来永久裨益的祭物。这个属天和属灵的大祭司也会有副祭司，而这些副祭司是从人类中选取而能够同情人类的罪孽和缺陷的。

15．每年一度的犹太赎罪日的各项特色预表什么？

¹⁵ 律法规定每年必须必须在犹太历的七月十日举行一个全国性的赎罪日，在那日必须献上一只无瑕疵的公牛和山羊，将它们的血洒在至圣所中以便为祭司和犹太国其他所有的人赎罪。此外，他们的罪也由一只带罪的山羊带走。这一切均预表上帝那伟大的大祭司会怎样献上一项祭物为人类赎罪，而且会成为一个真正将人类的罪孽带走的代罪者。这些恩典都是上帝的慈爱的一项表现。

16．因此据希伯来书8:4,5的作者指出，摩西的律法除了诫命之外还给予我们什么？

¹⁶ 所以上帝通过摩西赐下的律法绝不仅是一些指出罪是什么和告诉犹太人什么是纯净，正直，圣洁和不自私的事以引导他们继续与上帝同行的诫命。除此之外，律法也规定人要经常举行落干具有深意的仪式以形成一个预言性的模式将上帝定意要成就的未来美事预表出来。上帝所感示的圣经作者将这些预言性的模式称为“影像”，说:“有照律法献礼物的祭司。他们供奉的事本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造帐幕的时候蒙上帝警戒他说:‘你要谨慎，作各样的物件都要照着在［西乃］山上指示你的样式。’”——希伯来书8:4,5。

17．律法怎样含有预表那必须为罪献上的完美属人身体的“影像”？

¹⁷ 当同一位作者推论何以需要将一个完美属人的身体献给上帝作祭物时，他再次提及‘影像’一词，说:“律法既是将来美事的影儿，不是本物的真像，总不能借着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。若不然，献祭的事岂不是早已止住了么？因为礼拜的人良心既被洁净，就不再觉得有罪了。但是这些祭物是叫人每年想起罪来，因为公牛和山羊的血断不能除罪，所以基督到世上来的时候就说:‘上帝阿，祭物和礼物是你不愿意的，［但］你曾给我预备了身体。’”——希伯来书10:1-5。

18．摩西律法所含的一部分“影像”是什么呢？为什么它们可以适切地称为影像？

¹⁸ 律法所规定的其他许多事，例如逾越节的晚餐，五旬节，每周的安息日，禧年，月朔或新月，特别是每年的第七个新月等，都完全是“影像。”它们本身是真实的，形成了预表未来的更大事物的一个真实轮廓或较小的模式。可是，它们却只是“影像”而已。影子乃是当一件不透明的固体档在光的途中时所形成的黑暗形像或图案。影儿是没有实质的；它并不是真正的事物。影子将其轮廓表现出来的物体才是真正的事物。物体若在光之前，影子便会伸展在物体之前。由于这缘故有一句俗话说:“未来的事将它们的影子投在它们前面。”按照上帝旨意，影像先来到使人对于他为人类前途所预备的美事获得一个小规模的概念。这些影像在一般顺服遵守上帝的律法的人心中引起了真正的期望。因为“影像”是真实的，这些人的盼望并不会落空。

19．为什么约翰可以正确地说:“律法本是借着摩西传的……真理都是由耶稣基督来的？”

¹⁹ 影像虽是真实的，却并非事情的全部真相。唯有当影像所预表的实体来到时真理才来到。于是真理遂实现了。实体便是真理。既然摩西的律法所含的仅是影像，它必须让位给真实的事物，即律法所预表的实体。因此摩西律法在饮食，仪式和节日等方面所订的律则都必须像模式或影像一般过去。它们的确是如此，因为使徒保罗对小亚细亚歌罗西地方的基督徒小组写道:“所以为吃的嗑的，为瞻礼日，为每月初一，为罢工日［安息日］，在这些事上，谁也不能判断你们了。这些事，都是后事的影像，基督是那实体。”（哥罗森书2:16,17,《新经》）所以使徒约翰可以与历史事实完全一致地说:“律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的。”——约翰福音1:17。

20,21．为了使约翰的话完全成为真实，耶稣必须怎样以便为人赎罪？

²⁰ 为了使这句话在最完满的意义上成为真实，耶稣基督并非仅是谈话，传道和教人便够了。这位上帝的儿子需要舍去他在天上属灵的荣耀而降生为一个完美属人的婴儿，以求能够应验在赎罪日比喻性地将犹太人罪孽除去的各种祭物的真意。这需要他在三十岁的时候将自己好像一个适当的祭牲一般呈献给上帝作为一项可悦纳的祭物，这样他才能够被任命为上帝的大祭司而为全人类赎罪。（希伯来书5:1-5；7:27；8:1-4）当他到约旦河由施洗约翰为他施浸而将他的身体暂时没入水中时，他便将自己献上了。于是他带着上帝为他准备供献祭之用的属人身体‘来到世界里。’——希伯来书10:5-10；诗篇40:6-8；约翰福音18:37。

²¹ 当他在三年半之后死亡时，他以耶和华的大祭司身份“一次而永远地”献上了他那属人的生命作为祭物。为了使他能够将他那完美属人的祭物的价值在天上献给上帝，他必须从死理复活。这件事发生在他死后的第三日。于是，像犹太的大祭司穿过圣殿的内幕进入至圣所中一般，耶稣基督从死里复活进入灵界，过了相当时候更实际升到上帝面前将他所牺牲的生命价值献上。

22．这一切怎样都是耶稣为真理作见证的一部分？

²² 这一切证明了通过摩西赐下的律法所含的影像的真实性。它证实耶稣基督的大祭司职位的确是真理，因为它已成功地执行了。这件事实会为人类带来最可贵的幸福。这一切的事都是耶稣为真理所作的见证的一部分；他使摩西律法所预言和预表的事成为真正的现实。

王国的真理

23．（甲）对我们有关系的真理是否仅限于与祭司献祭为人赎罪有关的事？在耶稣受审时我们怎样可以很清楚看出这点？（乙）因此摩西律法的其他什么东西也需证明是正确的“影像”？

²³ 可是，与我们有关的重要真理是否仅限于与祭司的职务和为世人赎罪的挽回祭有关的真理呢？绝不是！因为当耶稣受总督本丢·彼拉多盘问时，最受人注意的乃是关于王国政府的问题。将他交给罗马人审讯的敌人控诉他自称“是基督是王。”（路加福音23:1,2）其实当时关于政府的问题，不仅是犹太人的当地政府，而且也包括地上全人类的政府，有许多真理尚待确立。当时耶稣基督的确可说是天下安危系在一身；他亦深知这件事实而决心保持忠贞。正如我们所期望，摩西的律法中与上帝子民未来的政府有关的事都必须证明是准确的预言，是与未来的事实相符的正确“影像。”它们怎样证明是如此呢？

24．（甲）上帝委派亚伦和他的家族在以色列国中担任什么职位？（乙）为什么上帝没有同时立一个人为以色列的国王？

²⁴ 当上帝在西乃山通过摩西将律法赐下时，以色列国并没有任何人作他们显形的王。摩西并不是他们的王；他只是在耶和华上帝和以色列国之间的中保而已。摩西的长兄是亚伦，利未人暗兰的长子。耶和华将亚伦的家族立为以色列的祭司。为什么上帝没有同时立一个人为王统治以色列国呢？因为耶和华上帝，虽然为肉眼所不能见，乃是统治以色列人和赐律法给他们的君王。他不能同时是以色列国的祭司。以色列的情形正如摩西在上帝未通过他将律法赐下之前三个月在红海旁所高唱一般:“耶和华必作王，直到永永远远。法老的马匹，车辆和马兵下到海中，耶和华使海水回流淹没他们，唯有以色列人在海中走干地。”（出埃及记15:18,19）因此耶和华并没有放弃他的君主地位。

25．上帝在通过摩西赐下的律法中怎样提及立一个人为以色列的国王一事？

²⁵ 在摩西的律法中耶和华却暗示将来有一天以色列会想和不是受他统治的异教国家一般有一个可见的君王统治他们。届时，耶和华说，“你总要立耶和华你上帝所拣选的人为王；必从你弟兄中立一人，不可立你弟兄以外的人为王。……他登了国位，就要将祭司利未人面前的这律法书为自己抄录一本，存在他那里。”（申命记17:14-18）后来摩西警告说如果以色列人不遵守他们与上帝所立的严肃的约。“耶和华必将你和你所立的王领到你和你列祖素不认识的国去，在那里你必事奉木头石头的神。”（申命记28:35,36）三百五十多年之后，整个以色列国果然要求有这样的一个国王，于是耶和华将基士的儿子扫罗赐给他们。——撒母耳记上8:5至12:5。

26．（甲）基士的儿子扫罗属于以色列的那一个支派？（乙）但族长雅各预言以色列的王权会落在谁手中？因此谁会从那支派中产生？

²⁶ 扫罗王属于便雅悯支派。但在耶和华上帝尚未通过摩西将律法赐下之前很久，他已感示族长雅各（或以色列）预言以色列的王权会落在犹大支派的手中，而且圭和王杖永不会离开这个支派。有一个称为细罗（意即“属于他的人”）的会从这个支派产生，于是“万民都必归顺。”

27．我们怎么可以说雅各的预言是在上帝通过摩西赐下的律法中？

²⁷ 这个关于王位的预言载于圣经的第一本书里，在创世记49:8-10。可是，创世记这本书是摩西所写的。现在圣经里的最先五本书原本仅是摩西所写的一部书。在耶稣基督的日子，当犹太人谈及希伯来文圣经的几个大划分时，他们将圣经中由摩西所写的最先五本书统称为“律法”或“托拉”，因此创世记这本书属于“律法”或“托拉”的标题之下。在耶稣从死里复活之后，他对门徒说:“这就是我从前［在肉体中］与你们同在之时所告诉你们的话，说，［1］摩西的律法，［2］先知的书，和［3］诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。”（路加福音24:44）为了这缘故，“律法”一词可以包括创世记里所说的话，包括族长雅各所说关于犹大支派会拥有王权的预言。

28．（甲）为了彻底“为真理作见证”，为什么耶稣必须除了生在特别一个支派中之外还生在特别一个家族中？（乙）上帝怎样使王国的应许变成更加稳固？这王国其实是属于谁的？

²⁸ 为了为关于上帝的王国的真理作见证。耶稣生于犹大的支派。（希伯来书7:14）但为了使耶稣能够彻底地“为真理作见证，”耶稣不能随便诞生在犹大支派的任何一个家族里。他必须诞生在伯利恒的大卫的家族里，而他亦的确是如此。（罗马书1:1-4）为什么必须要这样呢？因为属于犹大支派的大卫被立为以色列的国王以继承扫罗王和后者的儿子伊施波设，然后耶和华上帝和大卫立了一个严肃的约，规定统治上帝的百姓的王权会永远留在大卫的王族里。这表示大卫的王国最后会有一个永久的承继者。（撒母耳记下7:11-16；历代志上17:11-15）耶和华上帝不但对忠心的大卫王作了这个应许，并且作了一个誓言以加强他对这个应许的义务。在这样发誓时，上帝的誓言其实是为了他自己的王国而作的，因为大卫王自己也承认以色列这个王国其实是属于耶和华的，而他在耶路撒冷的宝座其实是“耶和华的宝座。”（历代志上29:10,11,23）关于这个证实上帝与大卫所立的永远王国之约的誓言，我们读到:

29．关于这个约和上帝对大卫的王国所起的誓，诗篇89篇说些什么？

²⁹ “我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，‘我要建立你的后裔直到永远，要建立你的宝座直至万代。’……我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前如日之恒一般；又如月亮永远坚立，如天上确实的见证。”——诗篇89:3,4,34-37；使徒行传2:30。

30．因此以赛亚书55:3所提及的“对大卫的恩典”是什么？为什么它们必定是信实可靠的？

³⁰ 上帝的道将这个王国的约和它的一切特色称为“对大卫的恩典；”上帝为此而作的誓言更增加了它的信实可靠。因此在遭受迫害时，信赖上帝履行这个王国之约的人大可以像诗篇的作者一样，但并非对这个约发生怀疑而是对上帝提出一个恳求，说“主阿，你从前凭你的信实向大卫立誓要施行的慈爱在那里呢？”（诗篇89:4-9）上帝很体贴地对他的百姓提出保证他必定会忠于这约，说:“我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。”（以赛亚书55:3）耶稣基督特别从上帝这个应许获得很大的安慰。

31．（甲）因此耶稣为什么生在大卫的王系中？（乙）耶和华怎样实现了诗篇132:1-18的祈求？

³¹ 因此，为了使王国的约成为一个永恒的真理，耶稣降生在大卫的王系里而成为大卫永久的后嗣。因此耶和华并没有对大卫王不忠实；他并没有背信不将一个永远的后嗣赐给他所膏立的这位君王。耶和华实现了诗篇作者在诗篇132:1-18对他所作的祈求:“求你因你仆人大卫的缘故不要厌弃你的受膏者。耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反复，说:‘我要使你所生的坐在你的宝座上。……我要叫大卫的角在那里发生，我为我的受膏者预备明灯。我要使他的仇敌披上羞耻，但他的冠冕要在头上发光’”

32,33．在五旬节的日子彼得怎样为上帝对大卫所作的王国誓言及其应验作见证？

³² 使徒彼得曾为这些事的真实性作证。在五旬节的日子，即耶稣基督从死里复活之后五十日，彼得向人解释上帝的圣灵倾浇在耶路撒冷城中的基督门徒身上这件事说:

³³ “弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说，他死了，也埋葬了，并且他们的坟墓直到今日还在我们这里。大卫既是先知，又晓得上帝曾向他起誓，要从他后裔中立一位坐在他的宝座上，就预先看明这件事，讲论基督复活说，他的［性命］不撇在阴间，他的肉身也不见朽坏。这耶稣，上帝已经叫他复活了，我们都为这件事作见证。他既高举在上帝的右边，又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的浇灌下来。大卫并没有升到天上，但自己说，‘主［耶和华］对我主说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”’故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立他为主为基督了。”——使徒行传2:29-36。

大卫王的“主”

34．（甲）耶稣基督怎样成为大卫的主？大卫在什么地方预言到这项演变？（乙）大卫会在什么时候亲自承认耶稣为主？

³⁴ 在上帝所倾浇的圣灵感示之下，使徒彼得宣告升到天上的耶稣基督已成为大卫王的主了，因此他的地位比大卫更高。大卫王的宝座仅是地上一个称为“耶和华的宝座”的王位；但是耶稣基督的宝座却在天上，在上帝的右手边。他会是一个永远不死的天上的王。在不久的将来当大卫从死里复活之后，他将会获悉关于他的后代耶稣基督的事实，并且承认这位崇高的君王是他的主，是真正的基督或受膏者。在诗篇第110篇大卫王预言到耶稣基督会成为主；使徒彼得引证这篇诗的第一节，并且将其应用在耶稣基督身上，表明这节经文已经应验在他身上了。由此彼得在上帝的感示下实际将整篇诗应用在耶稣基督身上。使徒保罗也将其应用在基督身上。

35．耶和华在诗篇110:4对谁立誓？关于什么事？

³⁵ 大卫的这篇诗报导耶和华再次立誓，但这次不是对大卫王而是对坐在上帝右手边的大卫的主而立。诗篇第110篇的第四节对他宣布说:“耶和华起了誓，决不后悔，说:‘你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司。’”耶和华在此对他的儿子耶稣基督立誓。

36．麦基洗德的“等次”有什么特别的地方？圣经怎样表明他的地位高过亚伯拉罕？

³⁶ 大卫的主耶稣基督会仿效其“等次”的麦基洗德是谁呢？通过摩西赐下的律法，包括创世记在内，有告诉我们。麦基洗德不但是个祭司，同时也是一个君王。据创世记14:17-20的记载说，他曾从他的王城出去迎接凯旋的族长亚伯拉罕。我们读到:“撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高上帝的祭司。他为亚伯兰赐福，说:‘愿天地的主，至高的上帝，赐福与亚伯兰。至高的上帝把敌人交在你手里，是应当称颂的！’亚伯兰就把所得的拿出十分之一来给麦基洗德。”因此麦基洗德的地位是高过亚伯兰的。

37．（甲）耶稣从谁承受王国？（乙）耶稣那永远的祭司职位是从大祭司亚伦承受得来的吗？抑或是怎样得来的？

³⁷ 在希伯来书6:20至7:17，保罗将诗篇110:4的誓言应用在耶稣基督身上。他逐点解释耶稣怎样在“等次”方面与君王兼祭司的麦基洗德相似。身为君王兼祭司的麦基洗德在地上并没有任何继承人。耶稣基督的祭司职位和王国都不是从麦基洗德承继得来的。他根据王国的约成为大卫王的永久后嗣。但他却没有从利未族的大祭司亚伦承受得他的祭司职位。耶稣并非生于利未的支派，因为他必须是大卫的后代。那末耶稣怎样获得他那永久的祭司职位呢？凭着耶和华在诗篇110:4所立的誓。

38．麦基洗德所预表的东西怎样实现在耶稣基督身上？因此耶和华对什么不会感觉后悔？

³⁸ 既然古代的麦基洗德将未来的一个君王兼祭司的“等次”表明出来，他乃是一个预言性的历史人物；他所预表的便是那更伟大的君王兼祭司，耶稣基督。麦基洗德所预表的都在耶稣基督身上实现了。麦基洗德这个名字的意思是“公义之王”；由于是撒冷王，而撒冷的意义是“和平，”他也是“和平之王”。可是，耶稣基督才是早已在上帝心目中的真正的麦基洗德；他乃是真正的“公义之王”，真正的“和平之王。”他才是能够永远为全人类赎罪和永远和平地统治整个地球的真正君王兼祭司。耶和华上帝永不会对于宣誓立他为君王与祭司感觉后悔。

真理的化身

39．耶稣基督怎样是真理？他怎样真正为真理作见证？

³⁹ 从以上的一切看来，很显然耶稣基督便是真理。他乃是真理的实现，即摩西律法的影像和希伯来文圣经的预言所指向的目标。所有这些带有预言性质的事物都集中在他身上。他为了这个缘故而诞生，为了这个缘故而来到世间:即要借着应验这些事物而为它们的真实性作见证。他便是要使上帝的旨意的这些启示，上帝曾宣誓过的事，获得证实的活真理。

40,41．（甲）在这些方面，为什么基督可以正确地说他就是真理？（乙）既是真理，他能够造益什么人？保罗在罗马书15:8-12怎样表明这点？

⁴⁰ 当在地上作人时，耶稣决心要为希伯来文圣经所记录的上帝之道的真实性作见证。在他被敌人逮捕的那天晚上，他对他忠心的使徒说:“我就是道路，真理，生命。若不借着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音14:6）他这样说岂不是很对吗？不错，因为他的确就是真理。他绝不是弥赛亚或基督的影像。反之他真正是上帝所应许的那一位。他并不是君王兼祭司的影像，他乃是影像所预表的真实的那位。具有这样的身份，他不但造益受了割礼的犹太人，同时也造益所有非犹太的民族。因此使徒保罗说:

⁴¹ “我说，基督为要显明上帝底真［实］，就做了割礼底仆役，要证实对列祖的应许，也要叫外国人因上帝底怜恤来荣耀上帝，圣经记载的:‘故此我要在外国中颂扬你，歌颂你的名。’经上又说:‘外国人哪，和主底子民一同欢跃吧！’又说:‘众外国啊，你们要赞颂主；万民哪，你们要称赞他。’又有以赛亚说:‘将来要有耶西［大卫王的父亲］底根，那兴起来要治理外国的；外国要把盼望钉住于他。’”——罗马书15:8-12,《新修》；诗篇18:49；117:1；申命记32:43；以赛亚书11:10。

42．（甲）耶稣怎样实际成为“受了割礼的人的仆役”？（乙）耶稣怎样“证实”上帝对列祖所作的应许？

⁴² 有一次当耶稣基督遇见一个腓尼基的妇人时，他说:“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”他对他们说:“外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（马太福音15:24；10:5,6）这样，由于耶稣生为犹太人而在摩西的律法之下受了割礼，他‘实际成为受了割礼的人的仆役。’耶稣基督对受了割礼的犹太人所做的传道工作是为了“要显明上帝的真实”而做的，因为耶和华上帝曾对族长亚伯拉罕，以撒，雅各说地上的万族都要因他们的后裔而得福。借着人类的生育，他们的“后裔”自然是以色列人，犹太人或希伯来人。（创世记22:18；26:4；28:14）因此按照事物的自然次序，耶稣基督必须首先在上帝对这三个希伯来族长所做的应许方面显明“上帝的真实”；用什么方法呢？借着首先对犹太人提出获得亚伯拉罕的祝福和成为亚伯拉罕属灵的后裔的机会。耶稣绝对必须尊重耶和华上帝所作的誓言，因为上帝已立了誓他对三位族长所作的应许是真实可靠的，而耶稣则必须将这些应许加以“证实”。

43．（甲）为了要守什么，耶和华将列祖的后代从埃及拯救出来？（乙）他怎样加强他对列祖所作的应许？

⁴³ 摩西曾对三位族长那些受了割礼的后代说:“因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就……领你们出来……脱离埃及王法老的手。”（申命记7:8）诗篇105:7-11也提及上帝对各族长立誓一事b说:“他是耶和华我们的上帝。全地都有他的判断。他记念他的约，直到永远，他所吩咐的话，直到千代，就是与亚伯拉罕所立的约，向以撒所起的誓。他又将这约向雅各定为律例，向以色列定为永远的约，说:‘我必将迦南地赐给你作你产业的分。’”——请也参看创世记24:6,7；50:24；出埃及记6:8；耶利米书11:4,5。

44．重要地，谁尊重上帝的誓言？

⁴⁴ 耶和华上帝尊重自己的誓言，因此他永远不会背信。同样地，耶稣基督在地上时也尊重耶和华的誓言而竭力证明它的真实。

45．（甲）上帝所作关于王国和祭司的誓言应验在谁身上？（乙）上帝的真理随着什么历史事件而来到？

⁴⁵ 因此我们见到上帝的誓言在耶稣基督身上应验而证实了他和大卫所立的永远王国之约，而上帝的誓言亦支持他被永远任命为一个按照麦基洗德的等次的祭司。耶稣诞生在地上，在受浸时“来到世间”，在三年半的期间为上帝的王国公开服务，至死对上帝保持忠心，从死里复活和升返天上，随着这一切历史事件的发生，真理，上帝的真理，遂来到了。耶稣基督的一生事业便是为真理作见证。

最后获得了答案！

46．那末对于罗马总督所提出的问题:“真理是什么呢？”“圣经的答案是什么？”

⁴⁶ 那末，我们究竟怎样回答罗马总督本丢·彼拉多对耶稣所提出的问题:“真理是什么呢？”鉴于促使这个问题发生的情况，圣经的答案必然是:“真理”便是以“大卫的后裔”耶稣基督在宝座上作君王兼祭司的上帝王国。

47．（甲）所以，关于圣经的道理，什么并不会使人感觉希奇？（乙）希伯来文圣经的最后一本书和基督教希腊文圣经的第一本书怎样强调上帝是王？

⁴⁷ 所以，基督所统治的上帝王国成为圣经的主要教义或道理岂不是意料中的事吗？从论及麦基洗德这个预言性人物的创世记开始直到描述王国的千年统治的最后一本书启示录为止，圣经都以上帝的弥赛亚王国为主题。与此一致地，在古希伯来文圣经中最后写成的一本书里上帝指出他自己的君王地位，说:“‘我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。’这是万君之耶和华说的。”（玛拉基书1:14）根据基督教希腊文圣经的第一本书的记载，当上帝的儿子耶稣来到世界里开始以弥赛亚的身份为上帝服务时，在他之前为他开路的先驱施洗约翰对受了割礼的犹太人说:“天国近了，你们应当悔改。”——马太福音3:1,2。

48．耶稣在接续施洗约翰开始传道时和预言这事物制度的终结时怎样强调王国的道理？

⁴⁸ 当耶稣基督接续施洗约翰开始传道时，他也说:“日期满了，上帝的国近了。你们当悔改，信福音。”（马可福音1:14,15）最后，当耶稣基督预言到标明他的再来和第二次临在以及事物制度行将结束的传道工作时，他说他的门徒会特别传扬圣经的那一个道理呢？他在马太福音24:14所说的话将答案告诉我们:“这王国的好消息要传遍为人所居的大地，对万民作一个见证；然后末日才来到。”——马太福音24:3,14,《新世》。

49,50．（甲）据启示录11:15-18透露，为什么今日我们有很好的理由要特别宣扬这个圣经道理？（乙）在撒但被逐出天上之后，有什么适切的宣布在天上各处发出？

⁴⁹ 今日我们有很好的理由要特别宣扬这个圣经道理。为什么呢？因为这个“事物制度的终结”乃是上帝的弥赛亚王国在天上诞生的时候，正如圣经的最后一本书启示录以预言性的象征所描述一般。当这件事发生时，天上有许多声音一同宣布说:“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王直到永永远。”此外，对于支持弥赛亚王国的真正力量主上帝，也有感激赞美的话发出说:“昔在今在的主上帝全能者阿，我们感谢你，因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了。”（启示录11:15-18）再者，当天上王国最主要的反对者撒但从天上被逐到地上来时，有一个响遍天上的大声音宣布说:

⁵⁰ “我上帝的救恩，能力，国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了！”——启示录12:5-10。

“真理之道”

51．由于它供给我们的细节和由于它的执笔者，圣经可以适当地称为什么？

⁵¹ 上帝的弥赛亚王国乃是“真理”；耶稣降生和来到世间便是要为这项真理作见证。既然圣经将关于这个王国的全部细节供给我们，圣经可以适当地称为“真理之道。”有分在上帝感示之下写圣经的人都是寻求真理的人，举例说，所罗门王将自己称为上帝的百姓的召聚者，并且写道:“［召聚者］专心寻求可喜悦的言语，是凭正直写的诚实话。”（传道书12:10）被派将很多关于我们正生活在其中的“末世”的重要资料透露给但以理先知的天使说:“我要将那录在真确书上的事告诉你……现在我将真事指示你。”（但以理书10:21；11:2；12:4）在圣经方面有杰出贡献的使徒保罗对他的基督同工说:“我们应该为他的荣耀的赞美而服务，我们这些首先将希望寄托在基督身上的人。但你们在听见真理之道，关于你们得救的消息之后也将希望寄托在他身上。”——以弗所书1:12,13,《新世》。

52,53．（甲）若要使其成为宣扬真理的一项工具，我们必须怎样运用圣经？什么表明基督教国有没有以这种方式运用它？（乙）在今日，正如在第一世纪一样，基督徒必须按什么而行？我们可以怎样如此行？

⁵² 为了使圣经成为我们传道和教导人认识真理的工具，我们必须以正确的方式运用他。因此当使徒保罗吩咐一个基督徒小组的监督要不断留心自己和自己的教训时，他说:“要尽你所能向上帝表明你是蒙嘉许的，是个无愧的工人，正确地运用真理的道。”（提摩太后书2:15,《新世》；提摩太前书4:16）今日基督教国自夸拥有900,000,000以上的教友，并且在许多世纪以来一直拥有手抄或印制的圣经。但它有没有正确地运用“真理的道”呢？并没有；因为它分为几百个不同的教派，以一千种不同的方式鼓吹它的宗教。以代表基督教而论，基督教国是个谎言。与之相反地，以圣经为根据和正确地运用圣经的基督教却是真理。真正的基督徒若想按照真理而行就必须跟从圣经。

⁵³ 第一世纪信仰纯正的基督徒便如此行。使徒约翰对一个名叫该犹的基督徒所写的话可以证明这点，他说:“有弟兄来证明你心里存的真理，正如你按真理而行，我就甚喜乐。我听见我的儿女们按真理而行，我的喜乐就没有比这个大的了。”——约翰三书3,4。

54．（甲）在当时一个人必须有什么“道”的帮助才能成为上帝属灵的儿子呢？（乙）为了成为真正的基督徒，我们必须属于什么？我们必须怎样表现爱心？

⁵⁴ 当时除非一个人听到真理，加以研究然后相信，否则他便不能成为一个真正的基督徒，受圣灵所生而成为上帝属灵的儿子。耶稣的门徒雅各向我们指出这种对真理的需要，说:“我亲爱的弟兄们，不要看错了。各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上面来的，从众光之父那里降下来的；在他并没有改变，也没有转动的影儿。他按自己的旨意用真道生了我们，叫我们在他所造的万物中好像初熟的果子。”（雅各书1:16-18）真正的基督徒只能够从真理而生。非常喜欢讨论真理的使徒约翰对他所深爱的基督徒写道:“小子哪，我们相爱不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在上帝面前可以安稳。”（约翰一书3:18,19）因此我们若想在上帝面前安心知道自己是真正的基督徒，我们就必须属于上帝为我们带来的真理，并且必须具有弟兄之间的友爱。我们若属于世界，我们便陷在谬误之中了。——约翰一书4:4-7。

55．我们可以怎样避免陷入谬误之中和成为敌基督的人？

⁵⁵ 鉴于耶稣基督便是“真理，”正如他自己在约翰福音4:6所说，我们若要属于真理和留在真理之中而非成为一个敌基督的人，我们就必须对他具有正确的信仰。我们若不相信他曾降生为人和来到世间以上帝主要的见证人身分为“真理”作见证，我们便错误了；这样我们便属于这个世界而不是真正的基督徒了。——约翰一书4:1-6。

56．据提摩太前书3:14,15指出，因为我们认识真理，我们想和什么组织联络交往？

⁵⁶ 凭着上帝的“真理之道”圣经，我们知道了“真理是什么呢？”这个问题的答案。我们同时也渴望与上帝真实的显形组织联络交往。他用他那得了荣耀的爱子耶稣基督在后者复活五十日之后的五旬节创立了这个组织。据提摩太前书3:14,15受上帝感示的话指出，这个组织乃是“上帝的家，……永生上帝的教会，真理的柱石和根基。”不错，这的确是我们想与之联络交往的组织，“真理的柱石和根基。”

57．所以，对于真理我们决心怎样？

⁵⁷ 因此我们不会企图破坏真理——这是一件不可能的事——反之我们会尽力拥护王国的真理，将其高举起来让所有的人都可以看见。我们会对万国宣扬“真理是什么呢？”这个问题的圣经答案。我们会和“永生上帝的教会”一同宣扬真理，“这王国的好消息，”趁末日未来临之前在普世如此行以便对万民作一个见证。（马太福音24:14）当我们以基督代表的身份如此行时，凡是属于真理的人都会听我们的话。——约翰福音18:37；哥林多后书5:20。

［脚注］

见《泰西特斯集》第一卷第423页，1858年版，纽约Hapers and Brothers出版。也可参看M’clintock及Strong所编之Cyclopoedia第8卷，第199页，第二栏，以及《美国百科全书》1929年版第22卷第83页，在“彼拉多”的标题之下。

值得注意的有趣之点是，耶和华凭着自己的名字起誓（耶利米书44:26,27）；凭着他自己的性命（耶利米书51:14；亚摩司书6:8）；凭着他的圣洁（阿摩司书4:2）；凭着“雅各的荣耀”（阿摩司书8:7）；凭着他自己（以赛亚书45:23；耶利米书49:13；22:5）；正如他永远长存（申命记32:40,41）；关于他的旨意（以赛亚书14:24）；关于另一场洪水（以赛亚书54:9）；以及关于他的仆人的吃喝。——以赛亚书62:8,9。