上帝赐予我们的属灵安全
“我要对耶和华说:‘你是我的避难所和堡垒，我的上帝，是我所信赖的。’”——诗篇91:2,《新世》。
1,2．（甲）据报拿破仑怎样论及刀剑和心灵？（乙）在与什么基督徒有关的事上希特拉获悉这句话的确不虚？
据称持剑征战的拿破仑曾说:“世上有两股力量——刀剑和心灵。但心灵终久会得胜。”
2 显然独裁者希特拉并不相信这句来自一位身经百战的军人之口的话。他企图以血腥战争的“刀剑”去征服世界。在他所夺得的领土中，他极力试图破坏一些对俗世斗争严守中立的基督徒的精神。到了1945年他的“刀剑”终于证明无用，他自认失败而举枪自戕，并命人将他的尸体烧去。但是饱受迫害的耶和华基督徒见证人虽然有数千人丧生，却获得最后胜利而保持不屈不挠的精神。他们在一度受希特拉蹂躏的地区中公开恢复宣扬上帝王国的工作。经过希特拉十二年的残酷统治之后，作用于这些基督徒身上的上帝的灵终于大获全胜。
3．（甲）这些战士信赖怎样的安全？结果如何？（乙）耶和华见证人信赖怎样的安全？为什么？
3 拿破仑和希特拉都企图以强大的军事组织和专制的政治势力为自己谋得安全。这种根据俗世智慧的安全是骗人的，结果会令人大失所望而已。看来岌岌可危，毫无保护的耶和华见证人却关心一种不同的安全。这是一种属灵的安全，因为这种安全可以使人保持良好的情况而配在上帝行将为全人类带来的新事物制度中永享和平幸福的生活。直至今日，在欧洲渡过猛烈迫害的耶和华见证人仍然竭力留在这种属灵的安全中，因为在将临的“大灾难”中，人所倚赖的物质、经济、军事安全均不能保全人的性命，使人得以进入上帝的新规制里。“不义之财毫无益处，唯有公义能救人脱离死亡。”——箴言10:2。
4．为什么属灵的安全比身体的安全更可贵？圣经的什么诗篇描述这种安全？
4 享有属灵的安全意味到我们属灵的生命受上帝保护而得以与他所规定的永生条件保持一致。享有属灵安全的人是上帝所嘉许的，其实他可能容许他们为了对他保持忠贞而死于仇敌手中。由于他们至死保持灵性的健全，上帝会以复活奖赏他们，使他们得以在他那公义的新规制里享有永生的幸福和机会。属灵的安全比崇尚物质的人所试图谋求的身体安全更为可贵。我们所渴望获得的主要是属灵的安全。这便是圣经中美妙感人的诗篇九十一篇所描述的安全。
5．关于诗篇91篇的执笔者，我们有什么可说？这篇诗将我们的注意力集中于谁身上？
5 诗篇91篇受上帝感示的执笔者很可能便是写诗篇90篇的同一个人。诗篇91篇紧接着90篇的最后一节，两者之间并没有任何题署注明执笔者是谁。若然，这篇诗便是由摩西先知写的，因为诗篇90篇的题署标明摩西是执笔者。但虽然环境看来表示诗篇91篇是摩西的手笔，我们却无法断言必定是如此。可是，这是上帝所感示的圣经的一部分;这才是最重要之点，因为这意味到其中的内容是真实可靠的。这篇诗写成于公元之前至少460年，其中并没有直接提及上帝久已应许的弥赛亚，上帝的受膏者或基督。反之这篇诗将我们的注意力集中于属灵安全的神圣来源之上;甚至弥赛亚所享的属灵安全也来自这一位。
6,7．撒但试探耶稣基督怎样运用诗篇91:11,12的经文？为什么他没有成功？
6 例如在公元29年，上帝的大仇敌将这篇诗的十一、十二节应用在中东的一个人身上。试探者魔鬼撒但想将这个人的灵性毁去，于是奸狡地歪曲上帝所感示的道以图达到这目的。试探者声称诗篇91篇的这两节经文是指身体的安全而言。他辩称特别是“上帝的儿子”应该在身体上受到这样的保护。为了向魔鬼和犹太人证明这点，这人应当从耶路撒冷的圣殿顶上跳下去，让天使将他托住，使他能够违反重力定律轻柔地降落在圣殿前的地上。这有如从天上显出的奇迹一般。
7 这人刚受上帝的灵所膏而成为弥赛亚，诗篇91篇所说的话无疑对他适用。因此魔鬼想出一个诡计，他以为会对这位受上帝所膏的人有很大的引诱力。但是这个人，耶稣基督，看穿了撒但的诡计;他看出撒但其实歪曲了诗篇91:11,12的真意。他拒绝放弃他所享有的属灵安全。
8．耶稣怎样击退撒但的试探？这为他带来什么裨益？
8 耶稣于是引用上帝感示摩西先知所下的命令去驳斥撒但。圣经的记载告诉我们:“耶稣对他［意即对魔鬼］说:‘经上又记着说，“不可试探主耶和华你的上帝。”’”（马太福音4:7;申命记6:16）耶稣的确相信有天使，但是他不相信如果他妄图不顾上帝所定的重力定律，在圣殿自私愚蠢地向犹太人炫耀自己的能力，上帝的天使仍会保护他免受伤害。因此在这件事上，由于耶稣明智的留在属灵的安全处所中，这同时为他带来了身体的安全。他并没有以一种不是应验圣经预言的方式未到时机便死去。反之他留在“至高者的隐密处”而继续活着。——诗篇91:1。
“至高者的隐密处”
9,10．（甲）耶稣是否反对诗篇91篇的经文应用在他个人身上？（乙）这篇诗对谁也适用？以什么方式？
9 诗篇91篇所说的话适用于一个危机四伏的时期，正如诗篇的执笔者所描述一般，目的是要使经历这段危险日子的人可以获得所需的慰抚、信心和保证。耶稣基督在地上作人时可以将这首感人的诗篇谨记在心，因为这篇诗无疑适用于他个人身上。当魔鬼歪曲这篇诗十一、十二节的意思，怂恿耶稣从圣殿跳下去时，耶稣断然加以拒绝;但他如此行并非反对将这篇诗以正当的方式应在他自己身上。没有任何人比耶稣基督更“专心爱”耶和华上帝，正如这篇诗的第十四节所说一般。
10 按理说来，这篇诗也适用于耶稣手下所有受了浸而忠心跟从他的脚踪，效法他的榜样的门徒身上。这不是说他们当中每一个都可以说，“这篇诗适用于我个人身上，正如它适用于耶稣基督个人身上一般。”不，这篇诗适用于这些真正门徒的整个阶级身上，任何属于这阶级的人均可以自其获得属灵的力量。这篇诗并没有预言到基督的忠心真正门徒中的特别某个人。
11-13．（甲）启示录在什么地方谈及耶稣基督的属灵弟兄的余民？为什么他们必须留在上帝所预备的安全处所中？（乙）1927年八月一日的《守望台》怎样标明谁住在“安全的隐密处”？
11 圣经的启示录一书第十二章十七节提及当上帝的弥赛亚王国于1914年在天上诞生之后，耶稣基督的属灵弟兄中有一群“余民”留在祸患频仍的地上。
12 论到这个王国的属天之母所产生的“后裔”其中仍然留在地上的分子，启示录12:17说:“龙［魔鬼撒旦］向妇人发怒，去与她其余的儿女争战;这儿女就是那守上帝诫命，为耶稣作见证的。”既然女人的后裔的这群余民在地上由于谨守上帝的诫命而成为魔鬼撒旦和他手下鬼灵的攻击对象，他们无疑必须留在上帝所预备的属灵安全处所中。与这件显然的事实一致地，《守望台》在1927年八月一日刊登了一篇题名为“安全处所”的文章，该文在227页的第一段引用启示录12:17，然后评论说:
13 “属于‘余民’阶级的人必然会努力找出安全的隐密之处;被带进这个地方之后，他们会切望留在其中。”
14,15．（甲）凭着这项了解，《守望台》在1927年发表了一系列的什么文章？（乙）这件事发生于《守望台》开始讨论现代一大群什么人之前八年？
14 凭着当时住在“至高者隐密之处”的人所怀的了解，《守望台》在1927年八月一日、八月十五日和九月一日三期发表了一系列的三篇文章，分别题名为“安全的处所”，“为什么享有安全”和“防卫与安全”，a对诗篇91篇所作的这项评论发表之后八年，意即从1935年起，启示录7:9-17所描述的“大群人”《新修》才开始形成。（见英文《守望台》1935年八月一日与十五日刊分为两部发表的文章“大群人”。）受上帝感示的使徒约翰在启示录7:14,15描述这“大群人”说:
15 “这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。所以他们在上帝宝座前、昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。”
16．（甲）“大群人”也应当留在什么安全的处所？为什么？（乙）除了耶稣基督外，诗篇91篇也预言到谁？从什么时候起这篇诗特别需要加以应用？
16 按这项预言性的描述透露，“大群人”的忠心分子应当在今日与女人后裔的“余民”一同在“至高者的隐密处”享有属灵的安全。不然至高的上帝便不会保护他们渡过大患难，使他们得以在地上保全性命进入上帝的新规制里了。在上帝公义的新规制里，属于“大群”阶级的人会继续在上帝的属灵圣殿的院子里昼夜事奉他。由此可见除了耶稣基督之外，诗篇91篇并没有预言到基督任何个别的门徒;反之这篇诗所指的是他手下受了浸的门徒的整个阶级或组织，直到我们今日。这篇诗特别需要加以应用的时候是从1919年起;那时撒旦和他手下的鬼魔已从天上被驱逐到地球附近，而他们的这项贬黜则是在上帝的王国于1914年在天上诞生之后发生的。——启示录12:1-13。
17．当我们开始研究诗篇91篇之际，我们可以向自己提出什么个人的问题？
17 当我们开始研究诗篇91篇之际，我们可以问问自己，这首能够强化信心的诗篇论及一个蒙上帝眷顾恩待的阶级，我属于这个阶级吗？我们若能够说“是的”，我们就可以确信我们会享有这篇诗一开始便描写这群人说:“住在至高者隐密处的，必住在全能者荫下。”——诗篇91:1。
18．“至高的隐密处”是什么？为什么俗世的人无法看见这个地方？
18 “至高者的隐密处”并不是指上帝在天上所居，不但为人目所不能见，甚至连天使也不得擅进的地方。这也不是摩西先知于公元前1513年在西乃山造来供崇拜之用的帐幕中最里部分（至圣所）所预表的天上。在这个帐幕里，上帝的临在由在金约柜的施恩座之上呈现的神奇光芒（称为“锡凯那”光）所代表。至高者本身无需有一个隐秘的处所将他隐藏起来，使他不致受诗篇91篇所描述的各种威胁和危险所伤害。反之，“隐密处”是指上帝为一切符合诗篇91篇所列出的条件的人，特别预备的一个隐蔽之处。对他们来说这是个掩庇和保护的地方。既然这是个予人属灵安全的地方，俗世的人是不能用肉眼看见的;由于这些人缺乏属灵的悟性，他们无法看出住在其中的人是“住在至高的隐密处”。
19．（甲）住在“隐密处”的人在什么争论上受到属灵的保护？什么称呼将这个争论显示出来？（乙）这个争论在什么时候向世界公开宣布出来？
19 可是，忠心地“住在至高者隐密处”的人所享的属灵安全证明他们的确住在这个地方。事实标明他们在现今天地所面对的最大争论上受到属灵的保护。为人预备“隐密处”的那一位的衔头——“至高者”——将这个争论显示出来。不错，这便是宇宙统治权的争论。在第二次世界大战期间，上帝的仆人在美国被卷入这场国际斗争之前几个月向人类世界指出这个争论。1914年夏，耶和华的基督徒见证人在美国密苏里州圣路易城举行了一个国际大会，当时守望台圣经书社的社长在大会中发表了一个题名为“中立”的演说。在这个演讲中社长向在场的数万听众清楚说明今日宇宙众生所面对的乃是宇宙统治权的争论。——见英文《守望台》1914年八月十五日刊的主要文章“忠诚”，245页第19段。
20．这个最大的争论会在什么时候获得解决？什么人看出这个争论，并采取立场拥护注定在争论上获得洗雪的一位？
20 目前地球的统治权和各地人民的国家主权正受到激烈地争夺。世界情势圣经的年代计算一致表明至高者必然会在这个世代一次而永远地将宇宙统治权的悠久争论彻底解决。住在“至高者的隐密处”的人不但清楚看出这个争论而且坚决地公开拥护上帝的宇宙统治权;由于这缘故，虽然世上列国为了保护国家主权和统治地球而斗争，拥护上帝的人却对这一切争执严守基督徒的中立。住在“至高者的隐密处”的人绝不参与俗世的政治;除非他们承认和忠贞不二地拥护至高者的宇宙统治权。他们热切地仰望上帝在这个世代之内，当“上帝全能者大日子的战争”在称为哈米吉多顿的象征性地方爆发时，彻底洗雪他的宇宙统治权。——启示录16:13-16。
21．在公元前二十世纪，什么君王在宇宙统治权的争论上站在正义的一方？他以什么话祝福什么族长？
21 圣经的记录透露，公元前二十世纪中东的撒冷王麦基洗德在宇宙的统治权的争论站在正义的一方。摩西先知论及他的简短记载足以证明这点。这位古代的君王将族长亚伯兰（即亚伯拉罕）战胜由米索不达美亚侵进的四位君王的功劳归于宇宙的主宰。创世记14:18-20告诉我们:“撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接，他是至高上帝的祭司。他为亚伯兰祝福，说:‘愿天地的主，至高的上帝，赐福与亚伯兰;至高的上帝把敌人交在你手里，是应当称颂的！’亚伯兰就把所得的拿出十分之一来给麦基洗德。”
22,23．（甲）随后亚伯兰怎样公开表明他采取立场拥护宇宙的主宰？（乙）正如申命记32:8所载，宇宙主宰怎样凭着他所持有的权柄行事？
22 既然亚伯兰承认麦基洗德是“天地的主”的祭司而将他从四位进侵的君王所得的战利品拨出十分之一献给麦基洗德，亚伯兰标明他与祭司君王麦基洗德采取同一立场拥护宇宙的主宰。足以证明这点的一个公开证据是，亚伯兰奉宇宙主宰之名起了一个誓。当他把他为所多玛王夺回的财物交还后者时，创世记14:21-24的记载告诉我们:“所多玛王对亚伯兰说:‘你把［救回的］人口给我，财物你自己拿去吧。’亚伯兰对所多玛王说，‘我已经向天地的主，至高的上帝耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，“我使亚伯兰富足。”’”
23 “至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目立定万民的疆界。”——申命记32:8。
24．天使向马利亚所作的宣布怎样表明忠心的天使承认宇宙主宰持有的地位？耶稣基督对门徒论及借债问题时怎样表明他也承认这件事？
24 甚至忠心的天使也创造天地的主宰拥有宇宙的统治权。例如当天使加百列向犹太籍的处女马利亚解释她会怎样神奇地成为她那名为耶稣的首生子的母亲时，他对马利亚说:“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你。因此所要生的圣者必称为上帝的儿子。”（路加福音1:35）上帝的儿子长大成人之后也承认宇宙的主宰是谁，他对门徒说:“你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还;你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为他恩待那忘恩的和作恶的。”——路加福音6:35。
25．在我们这个世代之内，关于最大争论的什么祷告将会获得实现？因此我们唯独在什么地方可以享有真正的安全？
25 上帝曾感示人写下一个祈求将一切与天地主宰的宇宙统治权为敌的人彻底消灭的祷告;他实现这个祷告的时候已近了:“愿他们永远羞愧惊惶，愿他们惭愧灭亡;使他们知道唯独你名为耶和华的是全地以上的至高者。”（诗篇83:17,18）因此，既然宇宙统治权的最大争论将会在这个世代获得永远的解决，我们的安全唯独有赖于住在“至高的隐密处”，忠贞不二地在宇宙统治权的争论上拥护他。住在他的隐密处可以保护我们不致受今日世上流行的种种政治宣传所愚惑而误入歧途。——诗篇27:5。
“全能者的荫下”
26,27．（甲）谁得以在“至高者的隐密处”作客？（乙）为什么这一位能够施行他的统治权？因此对我们来说，合理之举是什么？
26 “住在至高者隐密处”的人会为自己带来什么益处呢？诗篇91篇的第一节回答说:“住在至高者隐密处的，必住在全能者的荫下。”在这里“住”的意思是被视为全能者的客人而受到优待。这位全能者便是上文所说的至高者。同一位个体同时兼具至高和全能的品质。
27 由于是全能的，他能够维持他的至尊地位和他的宇宙统治权。他能够在宇宙的任何部分和所有部分施行他的统治，不论有任何有智力的受造物与之作对。任何生物妄图反对或不理会他的统治权均是没有用的，因为他乃是全能者。合理之举是承认他的统治权而顺服及忠于他，虚心承认他是赐人生命的主宰。唯有这样行的人才会被带进“至高者的隐密处”作全能者的宾客。
28．至高者在什么时候向亚伯兰指出他的全能？他怎样证明这点？
28 今日世上有亿万人并不熟悉圣经，这些人也许觉得难以想象宇宙中有一位至高无上的全能者。但早在公元前二十世纪，至高的天地主宰已向他在地上的朋友，族长亚伯兰，指出这件重要事实。在亚伯兰的儿子以撒出生之前一年，至高的上帝通过一位天使将自己称为全能者。创世记17:1,2告诉我们:“亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说:‘我是全能的上帝，你当在我面前作完全人。我就与你立约，使你的后裔极其繁多。’”上帝证明他是无所不能的;他施行奇迹使亚伯兰和他那年老的妻子在早已过了生育年龄之后生下名叫以撒的儿子。以撒出生时亚伯兰已一百岁，他的妻子也达九十岁的高龄。（创世记17:17;21:1-5;罗马书4:19-21）这位全能者仍然存在。
29．今日我们唯独借着谁才能进入“至高者的隐密处”？为什么？
29 这位全能者与亚伯拉罕的孙儿雅各十分亲近。（创世记35:11;43:14;48:3;49:25;出埃及记6:3）虽然我们与他比较非常渺小，我们也可以与他十分亲近。请想想，我们能够在“至高者的隐密处”作他的客人！但是今日我们必须记得，我们唯独凭着与他关系最亲密的属天儿子耶稣基督之助才能与他建立这种亲密关系。在耶稣牺牲他那完美属人的生命作为人类的赎罪祭的前夕，他对他的忠心使徒说:“我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去。”（约翰福音14:6）因此唯独借着耶稣我们才能亲近全宇宙的至高者而承认他是宇宙的主宰。他乃是我们的主宰，我们的生命、效忠和爱戴都是属于他的。这样我们才能“住在全能者的荫下”。
30,31．诗篇的执笔者谈及“在全能者的荫下”时显然想到什么？
30 我们得以受全能者所隐蔽是多么奇妙的事！这意味到我们受他所关注、眷顾和留意。这项描述使我们想起的不是一个较细小的人站在一个身材高大得多的人的阴影下，或在没有生命之物的阴影下，“像大磐石的影子在疲乏之地”。（以赛亚书32:2）诗篇执笔者所想到的心象其实与诗篇17:8所暗示的一样，当时大卫对至高者祷告说:“求你保护我，如同保护眼中的瞳人，将我隐藏在你翅膀的荫下。”
31 不错，这使我们想到一只大鸟展翅于雏儿之上，将雏儿覆盖在翅膀的荫下，只要雏儿见到自己在父母的荫下，他们便可以确知自己受到注意保护而不致受掠鸟所伤害。以赛亚书31:4,5所说的话证实在鸟的翅膀荫下的确含有受到注意和保护的意思:“如此万军之耶和华也必降临在锡安山冈上争战。雀鸟怎样扇翅覆雏，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷。他必保护拯救，［使它得以逃脱］。”
32．（甲）诗篇将全能者和我们在他“荫下”的人比作什么？（乙）由于他同时是至高者，他有能力履行主人的什么责任？
32 诗篇将全能者比作一只大鸟，在他的“隐密处”享有属灵安全的人则有如大鸟翅下的雏儿一般。由于他们在“全能者的荫下”，这使他们所居的“隐密处”对他们更为安全。他既是至高者，万物均在其下，因此没有任何事物能逃过他全能的视力。他能够立即察觉任何人对那些在他“荫下”的人所采取的不利行动。因此他能够立即加以保护以保全住在他荫下的属灵客人。他会信实地对他所招待的客人履行主人的责任。知道这件事为我们带来多大安慰！我们能够在任何其他地方寻得真正的属灵安全吗？
［脚注］
a 在此之前许多年，于1897年出版的《哈米吉多顿大战》一书在592页第一段说:“一篇描述这段时期的诗篇宣布说:‘虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你［忠心的圣徒，基督的肢体，他们的数目在今后不久便会满额。］’——诗篇91:7。”
由此可见早在1897年，上帝的忠仆已将诗篇91篇所论及的人视为一个集体的人，由耶稣基督的门徒组成的一个阶级。
［第305页的图片］
撒但怂恿耶稣从圣殿顶上跳下，他不忠实地歪曲诗篇91篇的经文，仿佛他提出身体安全的保证一般。