有一个免除贪污的政府吗？

“义人［掌权］，民就喜乐。”——箴言29:2

你对政府的感觉如何？世界各地都有不少人对他们的统治者表示极度不满和不信任。其中有人脱离各大政党。有人独树一帜或投向新政党，也有人完全脱离政坛。许多人认为监视罢工和示威对改革有所贡献。

其实人们所离心的并不是政府本身。他们仅是对执政者不信任而已。这种态度在全世界的民众中表现得很明显，尤以民众有权对政府事务发言的地方为然。

统治者方面的贪污促使一位医生兼作家克斯力加建议“候选人在获准参加竞选之前，应该由一组医生和精神病专家检查清楚他们的身心是否健康。”

差不多每个人都同意，某种政府的存在是不可少的。暴民政治和无政府状态是不受欢迎的选择。可是民众的幸福却大大有赖于执政者们的忠贞与能力。而执政者的本身则没有一个人有能力以完全公义的方式统治。所有人都是不完美的，因此在获得权力管理同胞时往往要处于无法以自己力量抗拒的压力之下。一位身为君王和对各政府作过敏锐观察的男子论及其中的祸害说“这人管辖那人，令人受害。”——传道书8:9。

因此，统治权需要来自高于人类的来源。唯有造物主所制定的律法才能放之四海而皆准，使所有人均受其益，并且以完全公正无偏的态度执行。祇有他才知道人的天性和幸福所系的东西。那末，造物主愿意安排这样的一个政府吗？他有定意如此行吗？

是的，他希望这样行。他已定下旨意，并拣选了一位不贪污的统治者。我们能否确知他的拣选是正确的呢？我们能够相信和信赖他所委任的统治者会使他的政府免除贪污吗？对这件事作审慎研究对我们有极大关系，因为这是我们的保证和领导。

为免除贪污的政府立一个约

上帝曾经为这样的一个政府立下了王国的约，颁布了一项命令。在很久之前他曾与一位亲自选择的君王这样行。为什么这个约立了这么久，而人类仍未经历过完美的统治权呢？

上帝在这么早的时候立了这约是为了我们的好处。他容许一切事情随着时间发展，使我们能看出人为政府的失败及明智地选择自愿为那一种政府服务。我们充满自信地可以将信靠放在上帝所定的政府之上。让我们考虑一下这个重要的约有什么安排和应许。

当上帝为一个统治地球的政府而立约时，他将以色列国组成为他名下的百姓。他建立了他的属地王国去管理这个国家，不是出于偏爱，而是要向全人类启示他待人的方法和定意建立某一种政府。这王国仅是一个模型而已。借着察看上帝对待这个王国的方法，我们遂对上帝行将统治全地的政府具有信心的基础。——申命记4:5-8;诗篇67:1-7。

耶和华上帝与一个名叫大卫的人，亦即当时的以色列王，立了这个王国的约。因为大卫是一个全心崇拜耶和华的人。他在全国尽性提倡纯真崇拜。你若阅读大卫执笔的诗篇或抒情诗，便会看出他对上帝政府的感想。例如在诗篇40章，大卫说:“我的上帝啊，我乐意照你的旨意行，你的律法在我心里。”——诗篇40:8。

大卫渴望荣耀上帝的名和建造一座圣殿作为崇拜。耶和华体会到这点，遂立下一个约或一个严肃的应许为大卫建造一个家，它不是实际的居住地方，而是王族世系出自大卫家里。他对大卫说:“你的家和你的国，必在你面前永远坚立，你的国位也必坚定，直到永远。”——撒母耳记下7:11-16。

大卫的国位虽然在他王族世系手中于公元前607年被巴比伦人所倾覆而永不再在地上重建，但上帝并没有忘记或放弃这个约。何以见得呢？——以西结书21:25-27;以赛亚书9:6,7;使徒行传13:34。

安排不贪污的统治者

因为上帝的意思并不是说这个国位要在地上永远坚立。但这位永久的君王必需出自大卫家系。耶和华使这个家系保持完整，无论通过大卫的儿子兼承继者或通过另一儿子拿单莫不皆然。在公元前2年左右，上帝拣选了出自拿单家系一位名为马利亚的处女，借着圣灵使她怀孕。事实上，上帝将他首生的属天儿子的生命转移到马利亚腹内的卵细胞中。因此她所生的孩子是上帝的儿子。这件事毫无不圣洁之处。（路加福音1:26-33）上帝通过他的天使向马利亚的未婚夫约瑟解释这点。这位义人忠心和顺服地娶了马利亚为妻，孩子出生时由上帝指示，取名为耶稣，约瑟收养耶稣为儿子。此后约瑟和马利亚还有其他儿女。——马太福音1:18-25;13:53-56。

因此耶稣在血统上是大卫的承继者，通过他的母亲从大卫儿子拿单的世系而来。但属于所罗门家系的王权又如何？耶稣也合法地拥有这项权柄，因为他的养父约瑟是所罗门王的子孙。既是大卫王名正言顺的承继者，耶稣在三十岁时候，将自己呈交给上帝的代表施洗约翰而受浸。耶稣从此进入一条充满考验的途径，证明他是充分可靠和不贪污的统治者，有资格坐在大卫的宝座上，直至永远。——希伯来书10:5-10;5:8-10。

可是，这项统治权并非在地上宝座执行，耶稣在受浸时成为弥赛亚，基督，上帝的受膏者。大卫世系的其他君王受油所膏，但耶稣却受圣灵所膏，被生为上帝属灵的儿子。（马太福音3:13-17;使徒行传10:38）他后来受死和被复活升到天上，那是他以前，甚至在创世以前，和他的父同在之处。——约翰福音1:1-3,18;8:58;歌罗西书1:13-17。

经过考验证明的统治者

我们怎能确知弥赛亚的政府是不贪污的呢？上帝在许多世纪之前已作了预告和准备。甚至在他的儿子来到地上之前，上帝已任用，他为以色列国的隐形照顾者。（出埃及记33:1,2;23:20-23）在这项职务上，上帝的儿子对于运用上帝律法及以上帝方式对待人类方面已经验有素。再者，在此之前许久，后来成为耶稣基督的这位儿子更是一位“工师”，在耶和华监管下创造万物。因此他对人类有极大的兴趣。——箴言8:22,30,31。

至于他的廉正不贪，他在地上时的生活已证明不为威逼利诱所动，以致在绝对公义、诚实的原则上稍有些微偏差之处。他充分具有上帝为统治者所订的资格。对于受任命的士师以及他的典型、预表性的政府，以色列国的执政者，上帝吩咐说:“不可屈枉正直。不可看人的外貌，也不可受贿赂，因为贿赂能叫智慧人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话。你要追求至公、至义，好叫你存活。”——申命记16:19,20。

试举一事为例，耶稣一开始他的地上传道工作就面临最大的贿赂诱惑。圣经称之为“这事物制度的神”和实际操踪世上人为王国的撒但魔鬼向耶稣提出今日属人统治者绝不会抗拒的诱惑。（哥林多后书4:4）他向耶稣显示世上万国的全貌。耶稣可以享有这一切，条件仅是对魔鬼作一次崇拜的举动。请想想——有一位可以立刻奉上世界统治权！不论他是一位希望兼善天下或绝对自私的统治者——两者之中有那一位政治人物能抗拒这样的提供呢？

可是耶稣深知一次不忠的举动会意味到否认耶和华的至尊地位。他知道唯独耶和华是良善者，祇有来自这个来源的政府才能为地上带来和平与公义。（马可福音10:18）他同时知道，他虽能像俗世统治者一般，长时期统治一个政治王国，但他的政府终于会被耶和华所毁灭。（但以理书2:44）对这项提供甚至未作一刻的沉思或考虑——绝不考虑——他立即回答:“撒但退去罢！”——马太福音4:1-11。

耶稣甚至没有试图使自己成为地上君王，管理大卫之家或国父雅各之家。他拒绝众人立他为王。（约翰福音6:14,16）他仰望耶和华与大卫家系所立的约在上帝指定时候赐给他的王权。他证明自己的可靠和不贪污，足以担当上帝属天政府君王的人选。他在罗马总督本丢·彼拉多面前为他的王权作见证，但他同时解释说:“我的国不属这世界……我的王国不属［这个来源］。”——约翰福音18:33-37。

耶稣遭遇最大的反对压力——本国民众的憎恨、毁谤、官府的逼害。他终于在最大的控罪下——被人诬捏为亵渎和叛乱而死于受苦柱上。他本来可以避免这种方式的死亡，方法仅是妥协或将真理“冲淡”以取悦宗教和政治领袖们。但他在真理上站立稳固，不惜正视讥嘲、憎恨、受苦甚至死亡。约翰福音8:31,32;提摩太前书6:13。

再者，耶稣不像许多政客所为一般，以非法手段屈枉正直。没有一个人能找出任何错处可以用来压迫他或使他难堪，甚至一般人所常犯的“小”罪也没有。他的宗教敌人正虎视眈眈地要找出他在上帝完美律法上最微小的偏差。但耶稣却能公开对他们说:“我将真理告诉你们，你们就因此不信我。你们中间谁能指证我有罪呢？”（约翰福音8:45,46）因此他死前他可以说:“这世界的王［魔鬼］将到［置耶稣于死地］。他从我这方面执不到丝毫把柄。”——约翰福音14:30（《新世》）

为了对他行将统治的民众的爱，耶稣牺牲生命使他们的罪和不完美能够除去。他买回一族人类——所有人，从最大至最小的。（提摩太前书2:5,6）作为上帝公义政府的君王，他有合法的根据去运用权力，为他们作灵性上和身体上的医治，达到属人完美的程度而获致永生。——希伯来书9:28

那末，在天上或地上，谁能找出受膏成为统治全人类的君王、弥赛亚、基督在地上生活的错处呢？没有一个人能够。指出耶稣基督在地上那无瑕可击的生活，使徒彼得对罗马百夫长哥尼流和他的外邦朋友们说:“这话在约翰宣传洗礼以后，从加利利起，传遍了犹太，上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣，这都是你们知道的。他周流四方行善事，医好凡被魔鬼压制的人;因为上帝与他同在。他在犹太人之地，并耶路撒冷，所行的一切事，有我们作见证。”——使徒行传10:37-39。

今日各政府的堕落情况指出在撒但影响下的“人治”行将结束了。末日的临近使所有人急切仰望公平和不贪污的上帝政府。一切希望得生命的人必需拥护这个政府，方法是学习关于它和为它对人作见证。献出许多时间和精力为此作见证的耶和华见证人很乐意帮助你成为活跃的拥护者，支持在耶稣基督治下，不贪污的上帝政府。