辨明谁是上帝的儿子

《希伯来文圣经》怎样给予我们无可置疑的压倒性证据辨明他是谁？

上帝独生子的名字是什么？你可以辨认他吗？你知道他有一个儿子吗？请留意圣经箴言30:4怎样提出这个问题:“谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道么？”

世上虽然有差不多三分一的人声称相信拿撒勒人耶稣符合圣经对于上帝的儿子所定的条件，但是确实知道的有多少呢？全世界大约有13,000,000个犹太人，但他们有多少人知道《希伯来文圣经》中论及上帝的儿子的预言呢？

圆锥式的证据

耶和华上帝为他的爱子描画了一幅精确详细的肖像使人能够准确将他辨认出来。上帝明智地将关于他儿子的预言散布在《希伯来文圣经》的许多本书里而非仅在一本书里，这些关于上帝的爱子的预言范围，渐渐缩窄，直至使人对他的身份达到无可怀疑的余地。我们可以用一个倒置的圆锥体为例来解释；这些证据好像是一个圆锥体一般。

倒置的圆锥体的顶是最阔的地方，这相当于我们在圣经起首的部分所见到的预言，这些预言并不容许我们精准地认出特别某个人。正如圆锥体的体积向下渐减，直至底部成为尖点，随着时间的过去预言的范围亦变成愈狭窄或更精确，由此限制到应验这一切预言的人的数目。这样继续下去，直至我们达到圆锥的尖端，在这端点圣经表明只有一个人，上帝的儿子弥赛亚，可能应验这一切的预言。

我们可以利用这种圆锥式的证据沿着四条线索发展:（1）世系；（2）出生地点和出生的方式；（3）工作的性质和（4）年代的推算。

世系

圣经的创世记开始了这种圆锥式的证据的顶点，亦即最阔的部分。全能的上帝向希伯来人亚伯拉罕透露地上万族会借着他的后裔而得福。（创世记22:18）圣经从亚伯拉罕、以撒、雅各、和雅各十二个儿子之一的犹大这个世系追溯这个应许的后裔；关于他圣经预言说:“圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等到细罗来到，万民都必归顺。”（创世记49:10）这个预言表明弥赛亚会出自犹大王族。

圣经通过耶利米先知预言说:“耶和华说:‘日子降到，我要给大卫兴起一个公义的苗裔，他必掌王权，行事有智慧，在地上施行公平和公义。’”（耶利米书23:5）在这个预言中造物主指出他的儿子弥赛亚会出自大卫的王系，并且他会成为永远的统治者，正如但以理所预言，他会按公平，公义审判他的子民。（但以理书7:13,14）这样在血统方面可以符合上帝儿子的条件的人的数目遂减少了，因为他不但必须出自犹大支派，而且必须出自大卫的王系。——诗篇89:34-37。

出生地点和出生的方式

圆锥式的证据指出将来这个属天的君王会在伯利恒的小乡村诞生:“伯利恒以法他阿，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的，他的根源从亘古从太初就有。”——弥迦书5:2。

可是，上帝的儿子并不会以一种普通的方式诞生，因为他所担任的赎价角色需要他成为一个完美的人。（以赛亚书53:5；但以理书9:24,25）他必须由耶和华上帝以圣灵将他神奇地转移到一个处女的腹中，然后诞生出来。我们可以从《希伯来文圣经》中找到这样一个关于处女生子的预言。一本现代的英文圣经译本的以赛亚书7:14说:“必有少女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”诚然它没有像某些较古老的英文译本一样把希伯来文的almah一字误译为处女。但这并不是说这节经文没有预言到处女生子一事。一个少女无疑可以是个处女。

有一件有趣的事实就是在公元前二百多年，犹太人已实际期望和预料含有处女生子的事发生。犹太学者所译的著名的《希伯来文圣经七十人译本》证明了这点，当他们的译本将以赛亚书7:14译成希腊文时，它没有将almah这个希伯来字译成少女，而是将其译成“处女”的希腊文同义字。他们将它译成希腊字parthénos，意思即“处女”。那些犹太学者由此表明他们了解这个关于上帝的儿子会由处女所生的预言。

这进一步缩窄了关于上帝儿子的预言的范围。

他的工作的性质

先知摩西是上帝所应许的弥赛亚的一个预言性肖像，正如耶和华指示这点说:“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你；我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的都传给他们。”（申命记18:18）所以上帝的儿子必须也是一个先知，而且是一个比摩西更大的先知。

从以赛亚书61:1所宣布的任命，我们发现全能的上帝预言他的儿子会成为一个传道者和教师，因为这个预言说:“耶和华用膏膏我，叫我传好消息给谦卑的人。”耶和华又借着以西结先知以同样的语气说:“我必立一牧人照管他们，牧养他们，就是我仆人大卫。他必牧养他们，作他们的牧人。”（以西结书34:23）既然大卫在这个预言写成之前约四百年已死了，它显然不是指大卫而言而是指上帝的儿子会从事一件牧养工作，在灵性上喂养上帝的子民。

弥赛亚既具备这种种资格，我们无疑会期望他的工作受上帝的选民所接纳。但是圣经的预言却透露相反的情形，例如你读读以赛亚书第五十三章便可以清楚地知道。在这章书里耶和华指出他的选民会反对他的儿子，说:“他被藐视，好像被人掩面不看的一样。我们也不尊重他。他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦，我们却以为他受罚，被上帝击打苦待了，那知他为我们的过犯受害。”——以赛亚书53:3-5。

这种圆锥式的证据无疑已快接近它的尖端了，但是全智的上帝却要使这件事确定到无可置疑的地步，因此他借着年代的推算将他的儿子确切地表明出来。

年代推算的指示

耶和华通过他的先知但以理说:“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷直到有受膏君的时候必有七个七和六十二个七。”（但以理书9:25）因此从重建耶路撒冷的命令发出直至受膏君出现的时候一共经过六十九个“七”。这究竟是多少时间呢？

“七”这字在希伯来文里的意思是一个七的周期，通常是七日，但并不一定。它可以指七段其他长度的时间的周期。这里希伯来文的文法有一种不寻常的结构出现。“七”这字在希伯来文里通常是shavuoth（字尾属阴性）。但是在这节经文里的希伯来字却是shavuim（字尾属阳性）。它的用意很可能是向阅读的人暗示这里所提及的“七”不是普通七日的周期而是七年的周期。事实上有些译者将这段经文译成英文时把它译为“七年”。这与“一日顶一年”这条圣经原则相符。（民数记14:34；以西结书4:6）因此六十九个“七”便是483年［7×69=483］。

但是这483年由什么时候开始计算呢？由公元前455年。尼希米在那年获得批准到“我列祖坟墓所在的那城去，我好重新建造。”（尼希米记2:5）这件事发生于“亚达薛西王二十年尼散月。”（尼希米记2:1）据历史家修昔的底斯和代俄多拉斯所同意的资料表明，这件事在公元前455年发生。六十九个“七年”应由亚达薛西王的命令生效的时候，即犹太人和尼希米抵达耶路撒冷，而他下令建造城墙的时候，开始计算。他们由波斯王的冬都到耶路撒冷需要经过大约四个月的旅程，因此他们抵达时大约在公元前455年的亚笔月初，或公元前455年七月26-27日或27-28日；这便是但以理的预言性时期的起点。这乃是重建耶路撒冷的命令开始生效的时候。

我们若由那日子开始数483年，我们便会来到公元29年。［由公元前455年至公元前1年是454年，由公元前1年至公元后1年是1年，由公元1年至公元29年是28年，三者加起来共483年。］在这年上帝的儿子会出现成为弥赛亚或受膏者。

预言继续说:“过了六十二个7［年］，那受膏者必被剪除，一无所有。”（但以理书9:26）因此，过了七个七及62个七的一段时期之后，［共69个七］，弥赛亚将会死去。但是在过了69个7年之后的什么时候呢？第27节解释说:“［第七十个］7［年］之半，他必使祭祀与供献止息。”一个七之半就是3年半，因此弥赛亚会在公元29年之后3年半（由那年的秋天计起）死去，这将我们带到公元33年的春天。

耶和华上帝岂不是已经用最明确的方式将他儿子表明出来了吗？圆锥式的证据的范围已经缩窄到它的尖峰；它应该能够证明在全人类当中只有一个人符合所有的条件。这人必须出自大卫的世系，在伯利恒城由一个处女所生；他会以受膏者的身份在公元29年出现，是一个行奇迹的先知，一个教师和牧人；他必须受同胞的反对而被处死，而且他必须死于公元33年的春天。

只有一个人符合所有条件

历史表明什么呢？只有一个人符合辨明上帝的儿子的所有条件！只有耶稣基督才能如此！耶稣符合生于大卫世系的条件；《基督教希腊文圣经》表明他的家系可以追溯到大卫和亚伯拉罕。（马太福音1:1-16；路加福音3:23-38）除了《基督教希腊文圣经》之外，还有其他的见证，例如，第三世纪的乌拉拉比说:“耶稣之所以得到特别的待遇是由于他属于王族的血统”a当然，在耶稣的日子圣殿仍然存有家谱记录可以供感兴趣的人查考。

至于耶稣由处女所生一事，除了圣经（马太福音1:18-25）之外第二世纪基督教的一个敌人绍尔萨斯的写作也提出证据，他的作品指示耶稣由处女所生一事在基督教的早期普遍为人所接纳。——Origen Against Celsus，第1册，第34章和37章。

此外耶稣也如圣经所预言一般生于大卫的城伯利恒。（路加福音2:1-16）既然耶稣出于大卫的家系，他的家人遂按照罗马统计人口的法令回到伯利恒，因此当他诞生时他们是在伯利恒。

至于年代的推算，耶稣是唯一能够符合圣经的年代推算的人。历史证明耶稣在公元29年到约翰那里在约旦河受浸，当时有圣灵从天降下膏他为弥赛亚或基督（路加福音3:1,2,21-23）因此但以理的预言是向犹太和我们今日的人辨明弥赛亚是谁的最有力证据之一。事实上在耶稣的日子犹太人正期待着受膏君出现，因为他们读到这些预言，和见到施洗约翰的工作。——路加福音3:15。

再者，耶稣的确是一个行奇迹的先知和上帝的百姓的教师及牧者。他的预言在我们的日子已获得了应验。（马太福音24:3-14；路加福音21:7-11）除了《基督教希腊文圣经》之外还有几本外界的作品也提及耶稣行过许多奇事和他是上帝的百姓的教师。在犹太古史（第18册第3章第3段）里，犹太历史家约西弗斯在叙述彼拉多任总督期间所发生的一些动乱之后写道:“大约在这时候耶稣［出现了］，他是一个明智的人，如果我们可以称他为一个人的话；因为他是一个行奇迹者，是乐于接受真理的人的教师，他吸引了许多犹太人和外邦人到他门下。”

历史证明耶稣如圣经所预言一般受到同胞的反对，并且最后被他们处死。生于大约公元54年的俗世历史家泰西特斯（当时耶稣基督有些使徒仍然在世）说:“基督……于提庇留年间在我们的一个巡抚本丢。彼拉多的手中遭受极刑。”——Annals，xv，44。

最后，正如但以理先知指出，耶稣基督是在公元33年的春天被处死的。事实上，他是在始于秋季的阴历年的中途，尼散月十四日，去世的。3年半之后，第七十个7年在外邦人哥尼流受膏时结束。《犹太古史》的惠斯顿译本在脚注中注明耶稣被钉死的日子是公元33年四月三日（朱理安历），在那年相当于希伯来历的尼散月十四日。据《犹太法典》的论文（非删订版），Sanhedrin vi 2说，犹太人的传统以春天的尼散月十四日为耶稣的逝辰，这正是但以理所预言的时间。

由此圣经中圆锥式的证据从世系，出生地点和出生方式，工作的性质和年代推算等方面一致指出耶稣基督是上帝的儿子。上帝多么精确地将他的爱子表明出来！一切渴望得永生的人都会仔细考虑耶稣的弥赛亚身份，因为弥赛亚就是亚伯拉罕那使地上万族得福的后裔。他们若表现信心，并且听从这位比摩西更大的先知和全能上帝的儿子的命令，他们便可以得到这些幸福。

［脚注］