耶稣被仇视的对象，拥护耶和华的上帝地位

“那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想”——希伯来书12:3。

 1．为什么我们可以说在初步方面耶稣是更大的约伯？

约伯这个名字的意思是“被仇视的对象。”a约伯在所受的试炼中多么准确地证明了他是撒但和他那巴比伦化的宗教朋友所仇视的对象！所有这些事形成了一出详细的预言性戏剧，其初步的应验集中在更大的约伯，耶稣基督，身上。但在我们能够查阅一下证明这点的许多富于训示性的证据之前，我们必须对耶稣降生之前的五个世纪在巴勒斯坦和邻近的异教世界中的宗教情形做一项简短的检讨。在这五百年中撒但产生了许多奸狡的宗教势力和令人困惑的教义以备当上帝所应许的“后裔”在地上出现时加以最厉害的试炼。（创世记3:15）正如我们在以后会看见，完美的人耶稣的确能够胜任愉快地担任更大的约伯或“被仇视的对象”的角色。为了适当地解决关于耶和华至尊的上帝地位的争论，耶稣甘心地忍受罪人的顶撞。——希伯来书12:3。

为耶稣布置的宗教舞台

2,3．（甲）当时怎样产生了两个犹太中心——一个在巴勒斯坦，一个在巴比伦？（乙）犹太人的宗教怎样传播到世界各地？它以什么为中心？

² 圣经和俗世的历史均表明在公元前607年至537年之间流落在巴比伦的犹太人只有一小部分在公元前537年和以后返回耶路撒冷参加恢复纯真的工作及在所罗巴伯领导之下重建圣殿。（以斯拉记2:1,2）若干年后尼希米也参与这件复兴的工作而将耶路撒冷的城墙修好。（尼希米记7:1），而以斯拉则使重建的圣殿再次有祭司全日在其中服务。（以斯拉记7:1-7）以斯拉也领导人从事一件伟大的工作，抄制许多可靠的《希伯来文圣经》抄本供流通之用。可是大部份流落异乡的犹太人却宁愿留在巴比伦；他们虽然散布在该国许多不同的社区里，他们在经济上却已相当安定。b留居在巴比伦的犹太人保持着亚伯拉罕，摩西和各先知所信奉的纯真宗教的一种形式，这种形式可称为“希伯来宗教。”

³ 从公元前第五世纪开始，巴比伦和巴勒斯坦有许多犹太人成为从事贸易和经商的商人。他们和家属亲戚在米索不达美亚，埃及，希腊，罗马，及最后在地中海沿岸各地人口密集的异教大城市中定居下来。这意味到犹太人的住宅区在文明世界的差不多每一部分形成，正如今日的情形一般。这些犹太人带来了他们的希伯来宗教，经常聚集起来祷告研读而没有任何庙宇的礼拜仪式或祭物。他们的宗教生活的中心是一个朴实无华的聚会所。起初这个中心称为“伯夫·哈·坚那锡”（Beth ha-Keneset，祷告之所）或“伯夫·哈·密特拉殊”（Beth-ha-Midrash，研读之所）。c后来由于希腊的影响，这种建筑物被人用希腊文的“会堂”（synagogues）一字去称呼。d

 4．当时有一个广泛到什么程度的犹太世界舞台为耶稣的传道工作布置着？

⁴ 以这种方式，犹太人借着“输出”将他们的宗教带到不断扩张的异教世界里。过了相当时候，巴勒斯坦之外的这些犹太殖民地的人口竟远超过本土的犹太人；这些犹太人被称为散居的犹太人，那便是说，“散住”各处的犹太人。（雅各书1:1）在好几个世纪的期间犹太人很特出地推行着一项相当于海外布道工作的运动，将他们的宗教带到外邦人中间。“会堂吸引了盈千累万的改信者，”约西佛斯写道，使他们归信犹太教。e（马太福音23:15）每三年一次犹太籍和改信犹太教的男子到耶路撒冷朝圣以参加节期的庆祝。f约西佛斯报导说，聚集在耶路撒冷守逾越节的男子达二百七十万之多。g关于这点，说希腊文的犹太人费罗（Philo）将耶路撒冷称为“不只一个国家而是所有国家”的首都。h由于这些缘故，我们可以体会到当时正有一个世界舞台被布置着以便让耶稣在其上成为一个“被仇视的对象。”

希腊文化属肉体的影响

5,6．（甲）希腊文化是什么？（乙）它怎样被“输出”到巴勒斯坦？（丙）犹太人受到什么属肉体的影响？他们的宗教有受影响吗？

⁵ 然后，让我们查考一下在基督教产生之前犹太人的宗教怎样受到东方的巴比伦宗教思想所污染，若非直接由于犹太人被掳到巴比伦所促成便是更微妙地受到东方化的希腊人所影响。希腊的文明和宗教生活方式可以综称为希腊文化（Hellenism）许多古代的希腊哲学家其实可说是希腊文化的“先知，”而他们各种不同的学派则相当于希腊异教的各教派。希腊文化的许多教派所提倡的乃是一些对于“肉体底私欲”（约翰一书2:16,《新修》）具有异教吸引力的事物，例如艺术，音乐，舞蹈，体育，运动，淫逸的生活，追求肉体的快乐，物质主义，人类灵魂的不死和崇拜一大群神祇等。当希腊化的亚历山大大帝征服了当时的古代世界时，“希腊人并没有像东方的征服者一般将被征服的国家的居民移往他处，反之他们将自己的国家带到后者那里。”i因此，像犹太人一样，希腊人将他们的希腊文化输出到世界各国。例如在亚历山大和他的承继者的这项政策之下，希腊人在犹太建筑了一系列的十个希腊城市，称为第加波利（Decapolis，意即“十城”）。（马太福音4:25；马可福音5:20；7:31）这样行的目的乃是要破坏犹太人的团结。这形成了一种充满微妙动人的希腊文化影响的气氛或俗世精神。（哥林多前书2:12）对犹太的青年说来，这些城市乃是一个引人入胜的地方，有各种体育比赛和倡导美感，优美，文雅和形体的美。j因此希腊的风俗，希腊的字眼和希腊的见解遂如潮水一般涌进巴勒斯坦。

⁶ 但是当亚历山大征服整个波斯帝国时，所有这一切希腊化的文明和宗教已经和东方或巴比伦的思想混杂起来了。k“当［希腊文化］和东方的见解混杂起来时，它沦为一种十分低劣的肉欲主义和唯理主义。”l关于巴勒斯坦和散居各国的犹太人，历史家留意到“逐渐但却确定地，犹太人开始吸收他们四周的民族的宗教见解，并在这些见解的影响之下看圣经。”a这意味到较早的希伯来宗教现在已进一步堕落成为犹太教而形成了一大堆与日俱增的人为传统和非圣经的规定。（加拉太书1:13；马可福音7:13）现在让我们衡量一下证据，看看犹太教怎样变成巴比伦化，然后在耶稣的日子分裂成不同的教派。

犹太人接受巴比伦的思想

 7．巴比伦人后来用什么头衔去称呼他们的神？

⁷ 首先请注意以神的地位而论，在巴比伦马尔达（马劳达）被人称为“诸神的尊长和最古老者，”巴比伦的主神。（耶利米书50:2）b马尔达的远古背景一直追溯到宁录。“宁录……最可信的见解是他相当于马尔达，巴比伦的主神，很可能是它历史上的创立者，正如亚设，亚述的神，看来……是亚述帝国的创立者一般。”c在公元前第八世纪以赛亚先知的日子之前很久（以赛亚书46:1），巴比伦人已形成了仅用“主”或巴尔（Baal）这个头衔去称呼他们的神马尔达（马劳达）的习惯，正如古代信奉异教的迦南人一般。（士师记2:11-13）“马尔达是巴比伦城之神，他在城中的庙宇称为爱撒基拉（Esagila）……在较后的时期他的名字逐渐被彼鲁，‘主’，这个普通名词所代替，以致最后他通常被人仅以彼勒［这个头衔］去称呼。”d——耶利米书51:44。

 8．犹太人有受巴比伦人用一个头衔称呼他们的神的习俗所影响吗？

⁸ 在犹太人从巴比伦获得释放之后，他们也跟从一种类似的习俗而不再以上帝个人专有的名字去称呼他们的上帝耶和华，反之他们仅用“主”（希伯来文Adonai,“阿当尼”）这个头衔去称呼他。这乃是一件人所熟之的事实。实际上，在耶稣之前的几个巴比伦化的世纪中，犹太的苏佛令在希伯来的神圣经文中作了134个窜改，将耶和华改为主以助长这种谬误或“西播列”的习惯。e由此可见撒但多么奸狡地诱使犹太教之下的犹太人跟从仅以头衔称呼上帝这种巴比伦的习俗或“西播列”，以致将他们真正的上帝的名字隐蔽起来。由于他们仅用一个抽象的头衔“主”去称呼他而不再将他称为耶和华，以前那种温暖亲切的个人关系现在逐渐消失了。

9,10．（甲）我们留意到真正崇拜耶和华的人以什么敬虔的方式用“主”这个头衔称呼耶和华？（乙）关于尼布甲尼撒承认耶和华至尊的上帝地位的方式，我们留意到什么事实？

⁹ 从亚伯拉罕到先知们的日子，每逢古代真正崇拜耶和华的人将他称为主时，他们通常将这头衔与他的圣名连用。f当他们单用主（Adonai或Adon）这个头衔而没有与“耶和华”连用时，那若非与他超越异教一切所谓的主或神的至尊地位有关（申命记10:17；约书亚记3:11,13）便是用哈·亚当ha-adon，（真正的主）一词单独指他。g以赛亚曾将“示播列”或正确的用法表达出来，说:“耶和华我们的上帝阿，在你以外曾有别的主［adoním］管辖我们［baalùnu］。但我们专要倚靠你，题你的名。”——以赛亚书26:13。

¹⁰ 除此之外，显然巴比伦人，像其他的异教徒一样，从来不用一个意思是“真正的神”的专一性头衔去称呼他们的主神，犹之乎真正敬拜耶和华的希伯来人将他称为“哈·以鲁谦”一般。当尼布甲尼撒被逼承认希伯来人的上帝耶和华为真正的上帝时，他从没有运用“哈·以鲁谦”这个希伯来词语，反之他仅是运用亚拉美文的“以拉哈，”（elaha，限定词）神，一字。——但以理书3:28,29。

11．试提出进一步的证据表明犹太人接受了巴比伦的宗教思想。

¹¹ 巴比伦人对于“神的力量的三位一体”观念通过埃及人的影响传给犹太人。h对“灵魂不死”的信仰则从巴比伦和希腊传入犹太教中。“到第二世纪［公元前］，巴勒斯坦和亚历山大利亚的犹太人均接受了灵魂不死的道理。i”这进一步在第二世纪形成了“身体复活”的信仰；据他们相信，这可以使“灵魂”永远不死地生活在身体里。j例如在耶稣降世之前由一个犹太人所写的伪经《所罗门的智慧》竟鼓吹希腊哲学家柏拉图的理论，认为灵魂是与身体分离的。（1:4；9:15）它提出希腊人的定命论，认为先已存在的灵魂会进入身体之中。（8:19,20）未来的生命并非借着弥赛亚而是借着智慧而来。（8:13）它主张人是被造成不朽和不死的。（2:23；6:19；12:1）它提出希腊人的见解，认为海地司是不义的“灵魂”受苦的地方（1:14；2:1）而聪明的作法便是在现今过一种逸乐的生活。——2:7-9。

犹太各教派的压力集团

12-14．请逐一举出三个犹太的压力集团。

¹² 犹太教开始按照对来自异教世界的各种信仰的接受或拒绝而分列为几个教派。这些教派变成了施压力的集团，不但在宗教方面是如此，在政治方面亦然。在这段时期中形成了撒都该人的教派。撒都该人“包括祭司阶级中很大的一部份，而且他们继承了以前希腊派的见解。……主要说来他们是物质主义者；他们并不像一般人一样仰望弥赛亚的来临，反之他们信任理智；他们的信赖自我，他们对拉比律法的细节的严格遵守，以及他们对复活的否认均反映出斯多亚派［希腊的一个哲学学派］的精神。”k

¹³ 苦修教派（Essenes）和希腊跟从毕达哥拉斯的清教徒一样相信“身体与灵魂并存的二元论，并且力求身体的的纯洁，实行斋戒沐浴之礼，拒绝献上有血的祭牲和鼓励人独身［在实际上成为阉人］。”l

¹⁴ 文士也形成相当于一个教派或党派的组织。他们在早期和“哈西定”（Hasidim，虔诚者）合流。他们是摩西律法严格的鼓吹者，他们本身便是律法师。大致说来他们对希腊的语言和希腊的见解均不怀好感。a

15-17．关于另三个犹太的压力集团，试举出一些有趣的事实。

¹⁵ 另一个教派，法利赛人，也在基督之前的这段时期中产生；他们在彼此之间自称为“哈伯林”（habherim），意即“邻人”。他们自称为邻人“使［法利赛人］通过他们对人民的影响而势力更大。”b可以附带提及的一点是，当耶稣有一次对法利赛人说话时，以上的事实使他所说的“好心的撒马利亚人”的比喻更为有力；他问道:“你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”（路加福音10:25-37）法利赛人对于加在摩西律法之上的许多犹太传统很严格遵守。他们相信有天使和灵体存在，并且主张有一场“身体的复活。”c（使徒行传23:6-8）他们也主张人的“灵魂”不死和恶人在海地司或阴间里受苦。约西弗斯证实这点说:“［法利赛人］认为每个灵魂都是不死的；唯有好人的灵魂会投入另一个身体中，恶人的灵魂则会遭受永远的刑罚。”d

¹⁶ 另一个压力集团称为希律党，或希律的党徒。（马太福音22:16）他们是一个国家主义者的党派；他们均支持希律王在罗马统治下的政治目标。e

¹⁷ 最后一个压力集团是犹太公会本身。它的成员是由来自其它教派和党派的祭司和领袖构成的。以上便是当耶稣在地上从事传道工作时犹太国中所形成的各压力集团的全貌。

更大的约伯在舞台上

18,19．试举出更多在耶稣和古代的约伯之间特出的相似之点。

¹⁸ 约伯的戏剧性遭遇的一项较大应验发生在耶稣的日子。耶稣本人成为更大的约伯，“被仇视的对象，”正如这名字所表示一般。我们很惊奇地发现当耶稣在地上从事传道工作时，所发生的许多细节形成了一项直接的应验，正如约伯的遭遇一般，虽然各事的先后次序并非时时相同。再者，由于耶稣是一个完美的人而具有完备的知识，他能够游刃有余地应付上帝容许撒但的手和他手下那些巴比伦化的压力集团与日俱增地加于他身上的压力。将表明耶稣怎样有力地支持他天父耶和华的至尊上帝地位的证据查考一下无疑会对我们很有益。

¹⁹ 当耶稣于公元29年在约但河被上帝的灵膏立为他所指定的君王时，他实际已有权拥有整个地球和其上所有的财富及动物。的确，从法律上说来耶稣基督比古代的约伯富有得多。身为一个完美的人耶稣本可以产生完美的儿女，即使他所娶的可能是个不完美的妻子。为什么呢？因为完美是由父亲而不是由母亲决定的。例如完美的父亲耶和华便曾运用一个不完美的母亲，马利亚，产生了完美的男孩耶稣而证实了这点。以这种方法耶稣本可以使地上充满完美的人类而应验了约伯的十个儿女所象征的意思。可是实际上耶和华上帝并没有赐给耶稣一个属地和属人的妻子，但却赐给了他相当于儿女的东西。他赐给他一些忠心的门徒作儿女；耶稣可以教导和照顾这些忠贞的跟从者，犹之乎一个地上的父亲教导他的儿女一般。关于耶稣，圣经预言说:“看哪！我与耶和华所给我的儿女……在以色列中作为预兆和奇迹。”——以赛亚书8:18:希伯来书2:13:马可福音10:13-16。

耶稣拥护耶和华的上帝地位

20．试描述撒但对耶稣所作的初步试探。结果如何？

²⁰ 正如在约伯的事例上一样，魔鬼撒但企图永远夺去耶稣注定拥有的属地财富和他属灵的儿女。可是这次撒但不像以往在约伯的事例上一样置身于幕后了，反之撒但亲自直接地对这个主要的“对象，”降世为人的耶稣，发动“仇视”的攻击。他在旷野里三次直接试探耶稣。诱惑者撒但在三件事上试探耶稣:（1）物质主义，（2）个人的名誉和（3）否认耶和华的上帝地位。耶稣在这几场基本的试验上每一场均大获全胜。每一次耶稣均用含有耶和华这个名字的圣经经文击退撒但。（马太福音4:1-11）不错，更大的约伯，耶稣，自始便成功地拥护耶和华的上帝地位。

21．在耶稣的事例上，看来什么相当于约伯的儿女被夺去和约伯的妻子变成软弱这两件事？

²¹ 在耶稣从事传道工作的第三年（公元32年），在逾越节之前不久，撒但使耶稣的很多门徒舍弃他，犹如约伯的十个儿女（一个完全的数目）被夺去一般。在耶稣从事传道工作的期间，耶稣确曾失去一些自谓跟从他的门徒，正如约翰福音6:66-68所载一般，但他仍然有些像儿女一样的门徒跟从他，直至他在被出卖给嗜血的敌人的晚上在额西马尼园中遭遇那痛苦的经验为止。可是在那个重大的晚上，他失去了他所有的门徒；这正是约伯那数目完整的儿女所象征和撒迦利亚书13:7所预言的事。（马太福音23:31）首先，使徒加略人犹大出卖了他，然后耶稣请求仇敌仅将他而非他的其他十一个使徒逮捕。但这时由于恐惧人的缘故，十一个使徒（代表他所有的门徒）均出于主动地四散奔逃而将他留在敌人的手中。（马太福音26:56）正如他曾对他们说:“你们要……留下我独自一人。”（约翰福音16:32；18:8）这便是仇敌“的时候，黑暗掌权了。”——路加福音22:53。

耶稣像罪人一般受压迫

22．耶稣怎样像罪人一样受压迫？

²² 在以色列国崇尚物质的犹太人看来，耶稣的确像是一个很穷的人。“耶稣说:‘狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。’”（马太福音8:20）像约伯一样，耶稣在犹太人的眼中看来是个罪人。有一次法利赛人控告他说:“我们知道这人是个罪人。”（约翰福音9:24）再者，在犹太人看来耶稣对疾病很熟悉。“他被藐视，被人厌弃，多受痛苦［熟悉疾病］。”“他代替我们的软弱，担当我们的疾病。”（以赛亚书53:3；马太福音8:17）由于约伯所受到的仇视，他被逼“坐在炉灰中，”那便是说，被人唾弃而坐在城门之外的垃圾堆中。显然约伯选择坐在城门外的垃圾堆（炉灰，约伯记2:8）中并不是绝望的一个表现；反之“他是因为被同城的人逐出而被迫这样行的。”f值得注意地，更大的约伯，耶稣，也被他的犹太同胞视为可鄙的人；圣经报导说:“耶稣要用自的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。”——希伯来书13:12,13:请也参看罗马书15:3；诗篇69:7-9。

来自压力集团的仇视

23．什么相当于约伯的三个朋友？怎会如此？

²³ 撒但现在开始利用他准备了好几个世纪的压力集团去表现他的仇视了。这会是一场悠长艰苦的试炼，目的是要破坏耶稣对耶和华的衷心效忠及在关于上帝的地位的争论上击败耶和华。在耶稣的日子，约伯的“三个朋友”代表犹太教的所有团体或教派，连同他们的大群门徒在内。他们本应是耶稣的朋友而与他一同正确地拥护耶和华的上帝地位和圣经的真正教训才对。但是相反地，这些虚伪的教育机构被用来对耶稣发动教义上的猛烈攻击。“三”这个数目在圣经里表示强调的意思，因此很适切地说明在耶稣的日子这些在教义上被巴比伦化的思想所污染的主要教派对耶稣发动的全面攻击。统计表明耶稣曾与这几个不同的压力集团发生过四十多次冲突或舌战。有两次牵涉到撒都该人，两次牵涉到希律的党徒，五次与犹太公会的分子，八次与文士，一次间接地提及苦修派（马太福音19:13），三十三次牵涉到首要的教派，法利赛人。

耶稣的答复洗雪上帝

24．试举出耶稣的回答所显露的一些真理。它们怎样与约伯的回答相似？

²⁴ 当仇视耶稣的教派向他提出攻击性的问题时，他所做的答复含有大量使真正的基督教更为充实的新真理。像约伯一样，耶稣反驳别人仅因为他的忠诚受到考验就指责他是罪人的诬告。（约伯记10:14,15；路加福音5:30；约翰福音8:46；9:24）像约伯一样，耶稣否认声称人有个不死灵魂的巴比伦谬误信仰；反之他清楚地指出人是会死的，并且死后毫无知觉而像睡了一般。（约伯记7:9,17；10:18；约翰福音11:11-14）像约伯一样，耶稣教人将来个别的人的生命会复活而不是像法利赛人一般谬误地主张会有一场“身体的复活。”（约伯记14:7,14,15；约翰福音5:25,28,29）像约伯一样，耶稣教人未来的生命不是凭属肉体的行为或守律法的行为所能赢得的，反之乃是借着由一个救赎者献上赎价的合法方法而来。（约伯记19:25,26；马太福音20:28）这仅是耶稣为了反驳他的宗教敌人而提出，并且与约伯所提出者类似的许多论据的一部份而已。

25．试举出耶稣对他的反对者所作的一项杰出的反驳。

²⁵ 且让我们看看耶稣对他主要的反对者法利赛人所作的一项杰出的反驳。在耶稣所作的关于财主和拉撒路的巧妙比喻中，他将法利赛人（以及其他一些人）比作财主。（路加福音16:14,19-31）“财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里。”这比喻将法利赛人放在他们荒谬错误地主张所有的穷人，例如由乞丐拉撒路所代表的人，都会去的地方。但这绝不是说耶稣也主张有一个有“灵魂”在其中受苦的海地司或阴间。耶稣自己曾到实际的海地司或“阴间”去，但却没有在其中受到任何痛苦；他在第三日自其中出来，并且现在已拥有“死亡和阴间的钥匙”而准备在上帝所订的时间将其他所有的人从其中释放出来。（诗篇16:10；使徒行传2:30-32；马太福音16:18；启示录1:17,18）因此圣经的海地司，希屋尔或“阴间”其实就是死去的人类墓坟的总称，从其中他们都有复活的希望。g这无疑使甚至今日的许多巴比伦化的宗教导师无法再利用财主和拉撒路的比喻去支持他们所提倡的地狱永火的道理。

26．在与日俱增的仇视中，关于上帝的地位耶稣表明了一件什么事实？

²⁶ 仇视继续增加。法利赛人控告耶稣靠者“鬼王别西卜”的力量施行奇迹。（马太福音12:24）他的反对者觉得很难控制自己，以致数次想将耶稣害死。h后来更发生了关于耶和华的上帝地位和谁是真正属灵的父的棘手难题。最重要的考验便是要决定究竟谁是一个人属灵的父亲，耶和华抑或魔鬼。“倘若上帝是你们的父，你们就必爱我，因为我本是出于上帝，也是从上帝而来。……你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。”（约翰福音8:42,44）耶稣对这些教派的领袖们所作的公开有力地谴责进一步证明了这点:“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！……你们这些蛇类，毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”（马太福音23:29,33）这些人的真相被暴露出来了；他们乃是‘蛇的后裔’的一部份，而且他们已准备就绪去伤上帝底女人的后裔，耶稣，的“脚跟”了。——创世记3:15。

耶稣运用耶和华的名

27．在耶稣的日子所发生的宗教争论中，关于运用上帝的名字一事情形如何？

²⁷ 犹之乎约伯日子的三个朋友在谈话中一次也没有运用过上帝的名字，耶稣日子各教派的领袖也一样。在他们所发的问题中他们从未用过上帝的名字耶和华。在四福音的记载中，耶稣自己用过上帝的名字二十五次。i不像犹太人一样，耶稣并没有受巴比伦的习俗所缚束以致仅用“主”一字而不敢将上帝的名字读出来。事实上，耶稣很特出地教导他的门徒认识这个名字。——约翰福音17:6,26。

28,29．（甲）看来什么相当于中立的旁观者以利户？有些什么支持这点的事实？（乙）耶和华证实了一件什么事？

²⁸ 在如火的三年半期间，耶稣这“被仇视的对象”和耶和华所立的“生命的主”并没有犯罪，也没有放弃他所紧守的忠贞立场。（使徒行传3:15）那末，像以利户一样的那个不偏不倚的中立观察者是谁呢？谁可以说那一边对呢？——犹太各教派的领袖抑或耶稣？（约伯记32:2,3）这可以是在公元33年的五旬节，在耶稣复活之后的第五十天，新成立的基督教会的治理机构。在约伯的日子，以利户再发言之前充满了耶和华上帝的灵。（约伯记32:9,18-20）同样地，当彼得和其他的使徒在五旬节那天挺身发言洗雪上帝和论及他的爱子耶稣基督时，他们也充满了上帝的圣灵而在其感示之下发言。他们证明上帝是真实的，以及耶稣就是已被擢升到天上的基督。——使徒行传2:22-37。

²⁹ 我们所留意到的另一个相似之点是在约伯的日子耶和华的声音从风暴中发生，在耶稣的日子则耶和华的声音三次直接从天上发出；“三”既代表强调的意思，这遂有力地证实了他赞可耶稣为他正式的代表。——马太福音3:17；17:5；约翰福音12:28。

仇视达到最高潮——复原

30．仇视在什么事上达到最高潮？耶稣的反应如何？

³⁰ 当撒但所有的势力发动总攻击而将耶稣害死在受苦柱上时，仇视便达到最高潮了。不错，这时撒但已将后裔的脚跟击伤了。（创世记3:15）当耶稣躺在另一个人的坟墓里时，他的确被夺去了一切——儿女和财产。但直至他在耶路撒冷城外的受苦柱上死去之际，耶稣始终像约伯一样“并不犯罪，也不以上帝为愚妄。”（约伯记1:22）当他说出以下的话时，他的口和他的心都是清白无罪的:“父阿，我将我的灵托付在你手里。”接者他说:“完成了！”于是便断气了。——路加福音23:46；约翰福音19:30。

31,32．（甲）试举出在约伯和耶稣的复原之间的相似之点。（乙）在耶稣的事例上这出戏剧有什么快乐的结局？

³¹ 正如当约伯复原时他获得双倍的财富和十个儿女，耶稣在借着一场神奇的复活复原之后则成为“承受万有的。”（希伯来书1:2）正如约伯原来的妻子另外生了十个儿女，同样地，凭着上帝那像妻子一般的组织（自由天上倾下圣灵的耶稣所代表）之助，从公元33年的五旬节开始有一大群新的属灵的儿女产生，从而形成了这项戏剧性事件在第一世纪的应验。他们乃是上帝赐给耶稣的“儿女。”（以赛亚书8:18；希伯来书2:10-13）身为一个祭司，约伯同时需要献上一个祭物和为三个愿意悔改的朋友代祷以便使他们复原。（约伯记42:8）这在耶稣的日子也有发生，因为在公元33年的五旬节之后犹太各宗派的门徒中有一小部分幡然悔悟而接受真道，因此得以从耶稣的祭司职务和赎价牺牲得益。——使徒行传6:9。

³² 在这出伟大戏剧的结局中——在天上和在地上的整个上帝之家里，身为至尊上帝的耶和华可以对撒但和所有的受造物说:‘在整个宇宙里没有人能像耶稣基督一样。’（约伯记2:3）因此耶和华已使耶稣，他的上帝地位的洗雪者，获得了最大的快乐。我们也称他为永远“有福。”（雅各书5:11）请读下一期的《守望台》以看看在现今这末世成为“被仇视的对象”的人获得了什么快乐的结局。

［脚注］