“加增我们的信心”
“义人必因信得生”——罗马书1:17。
1．人需要什么？但这件东西时常被人视为什么？
人性总喜欢将信心寄托在某件事物之上，即使这件事物便是他们自己。虽然今日世界的难题不断增加和情势日益紧张，世人仍然继续希望局势会自然地化险为夷。但是我们能够对前途怀有一种稳确的信心吗？我们从何处可以获得这样的信心呢？许多世纪以来世人一直被怂恿将信心寄托在宗教之上。虽然今日在有些西方国家中上教堂的人仍然相当多，这却不是因为一般人觉得教会的道理能够对今日的种种难题提出解决办法的缘故。事实上甚至教会的领袖也将基本的圣经道理视为迷信和神话。在无神的国家中科学和军事力量被捧为人民的救星，而宗教的训示则被诋为愚夫愚妇的迷信。
2．今日许多人的信心有多深？
2 宗教的“信仰”在今日看来似乎是一种崇拜的形式过于是一种坚决的信念的标志，由此我们见到基督教国一方面祈求上帝的王国来临，但却同时不对其全部置信；它声称这只是内心的一种情况而已，它若真有其事的话，也不会在我们的日子来临。许多人高谈他们对上帝的信心和引用著名的登山宝训；在这个演讲中耶稣解释上帝既然养活空中的飞鸟和使田野的花草有“衣着蔽体，”他自然会照顾他的百姓；但他们却一定要等到交了保险费和在银行里有了存款之后才会感觉安心。这样的信心只是一种表面的虚饰而已；这绝不是能够移山或使人敢在水上行走的那种信心。
3．有些人的信心怎样发生动摇？但信心其实应该建立在什么之上？
3 但也许你会问，在今日这个开明的时代中，我们有任何真正而有效的理由怀具宗教的信心吗？信心岂不是和轻信及盲目的信任类似吗？信心的意思不应该仅是相信我们自幼受人教导去接受的宗教道理，不然我们便可能大失所望了。有一个世代的日本人被教导将他们的皇帝视为神。但在1946年日本的天皇公开宣布这种信仰仅是一个“神话和传说”而已，因此日本人遂不得不将他们以前的见解完全改变。当维苏威火山爆发时，有许多意大利人将他们的宗教偶像放在熔岩的途中以图挡灾；但是当熔岩继续冲下将他们的村庄吞灭时，他们无疑怀疑到自己的信心是否寄托在错误的对象之上。你的宗教信心是一种根据个人的考查而形成的坚确信仰吗？抑或你之所以具有目前的信仰仅是因为你自幼被人教导如此行呢？——马太福音15:14。
4．我们是否必须看见才能相信？
4 你可以很容易地说，当我看见时，我便会相信了。据《读者文摘》登载莫斯科的一项广播，说:“我们的火箭已经越过了月球。它正逐渐接近太阳，而我们尚未发现上帝。……让我们继续前进，不久基督便会化为无稽的神话了。”这是一个能够将人的信心破坏无遗的结论吗？绝不是。正如科学家努威（Lecomte du Noüy）说:“任何使上帝成为可见的企图都显露出一种可惊的幼稚。我们无法想象他，正如我们无法想象一颗电子一般。可是有许多人不肯相信上帝，仅仅因为他们无法想象他。他们忘记了既然他们坚信有电子存在，那末即使他们未能想象上帝，这件事本身并不是表明没有上帝存在的证据。”
5．相信上帝是不科学的吗？
5 我们需要努力才能够建立一个健全而合理的基础使我们相信一些看不见的东西。有许多知名的科学家均曾作证他们相信有上帝存在。一度曾为无神主义者的哈佛大学教授冼墨曼（Simmerman）评论这件事说:“一般人以为大科学家……对上帝的信仰会随着他们渐趋伟大而日减……因为宗教的意义未能为一般幼稚的学者所了解，嘲笑宗教有一度是一件时髦的事。”科特咸大学（Fordham University）的海斯教授（Victor Hess），一位诺贝尔奖金的得奖者，则说:“一个优秀的科学家能够相信上帝吗？我认为答案是:能够……我必须承认在我从事物理学和地质物理学研究的许多年来，我从未见过一次科学的发现和宗教的信心发生冲突。”
信心的基础
6．信心的定义如何？保罗提出什么作为信心的确据？
6 虽然许多人辩称信心是以感情或个人的哲学为基础的，古代有一位著名的法律学者，使徒保罗，却说:“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。”由保罗的写作我们可以看出保罗是一个讲逻辑和有理智的人，而他所获得的结论认为信心的基础可以用实例加以证明，因为这是以事实为根据的。信心若要坚确就必须有证据；它必须建立在逻辑和知识之上。关于这点保罗说:“上帝的事情，人所能知道的原显明在人心里，因为上帝已经给他们显明。自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿。”——希伯来书11:1；罗马书1:19,20。
7．试举出相信上帝和他的创造活动的其他理由。
7 保罗所指的显明的证据究竟是什么呢？诗篇19:1提醒我们说:“诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的手段。”但这是否真能证明有上帝存在呢？抑或这一切仅是由进化而产生的？圣经的记载很清楚地说:“起初上帝创造天地。”（创世记1:1）我们可以证实这件事吗？纽约《时报》报导说最近一个人造卫星所搜集的资料表明宇宙是有一个中心的开始点的，而且一直在膨胀中:“现在探测者十一号（Explorer XI）已供给我们间接的证据支持宇宙在许多亿万年前由一场原始的爆炸而开始的理论。”这件事看来支持创世记说上帝在起初创造天地的记载。这个见解亦由述特（A. R. Short）在他所著的《为什么相信？》（Why Believe？）一书中加以证实。他说:“正如著名的天文学家真斯爵士（Sir J. Jeans）写道，‘宇宙好像一个，就科学所知而论，并没有人替其上弦的钟一般……它必定在以往的某个时候以一种我们所不知道的方式上过弦。……每一件东西都以压倒性的力量指向在某一个时候，但并不是在无限遥远的过去，所发生的一项和一连串的创造事件。’”我们这个时代的科学研究其实使人对造物主的智慧更加惊叹不已。正如科学家真斯在论到各元素的原子量渐进的次序时说:“宇宙看来是由一位纯粹的数学家所设计的。”由此我们有额外的理由相信上帝存在和相信圣经的记录是上帝所感式的。——罗马书11:33,34。
8．试举出相信圣经是上帝的感示的道的理由。
8 造物主有什么理由不感示人将他的创造工作和旨意写成一部记录呢？上帝知道人能够了解一份关于人类起源的记录和对造物主所宣布的旨意产生信心。（罗马书15:4）有好几个参加写圣经的人均曾为这本记载的真确性作证，例如使徒彼得便说:“我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。”他的话是什么意思呢？彼得在这里所指的乃是耶稣的变形，即他和雅各及约翰见到耶稣与摩西及以利亚交谈的一个异象。这并不是彼得所发的一个梦，因为当时有三个见证人在场，而且这个不寻常的经历曾由在场的人作证和记录下来。因此彼得说:“我们并有先知更确的预言，……你们在这预言上留意……才是好的。”——彼得后书1:16-19。
9．（甲）但以理的话怎样表示圣经是上帝所感示的？（乙）预言可以怎样被人了解？被什么人了解？
9 圣经是否真的像彼得作证一样由上帝感示人所写成呢？参加写圣经的但以理承认当他在上帝指导之下将预言记录下来时，他对于这些预言的意义并不了解。他写道:“我听见这些话，却不明白。”可是上帝吩咐但以理将他的写作封闭起来直到世界的末期，届时有见识的人将会能够了解这些预言。（但以理书12:8-10）这种了解，正如彼得指出，并不会借着任何私人的解释而获得；反之，既然预言是上帝所感示和在他指导之下记录下来的，自然预言的了解和应验亦会在上帝的指挥和圣灵的引导之下才能获得。圣经的伟大作者无疑绝不想使他的道隐晦不明或在现今这个时代将圣经中的思想从任何真心渴望了解这本书的人遮蔽起来。——马太福音11:25。
预言建立信心
10．试举出一些业已应验的预言以表明圣经是上帝所感示的。
10 使我们相信圣经是上帝所感示的道的最大原因之一是许多圣经预言已经应验，而且有许多正在应验中。因为一般人变成“恶善好恶”，弥迦书3:2,12的记载警告说:“锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷变为乱堆。”在一百年后耶路撒冷果然像预言所说一般被尼布甲尼撒的大军夷为平地。在此之前不久以赛亚曾准确地预言强悍的亚述国王西拿基立必定不能攻下耶路撒冷；这个预言亦证实完全真确。（以赛亚书37章）以赛亚和耶利米都曾预言过犹太人会从巴比伦被释而重返故土，虽然在当时这件事看来颇不可能。以赛亚甚至预言到释放犹太人的会是古列，耶利米则在上帝的感示下预言这件事会在犹太人被掳七十年之后发生。（以赛亚书45:1；耶利米书25:11）在另一个伟大的预言中但以理将耶稣受圣灵所膏和被人杀害的年份宣布出来。——但以理书9:25-27。
11．关于耶稣有些什么预言？
11 《希伯来文圣经》中许多关于弥赛亚的杰出预言都彻底而详尽的应验在耶稣身上。请留意这些预言所说的事有许多是耶稣本人所无法操纵的，例如他之生于犹大支派，由一个处女在伯利恒所生，从埃及被召出，以三十块银子被人出卖，他的袍服被人拈阄分掉，他与富人同葬以及无数其他的细节，其中有许多均令人惊叹地载于以赛亚书第53章。
12．圣经含有一些关于未来的什么应许？
12 因此当这位最伟大的先知在世上出现时，我们自然可以期望他在上帝感示之下作一些准确的长程预言。在他那时常被人诵念的祷告中，耶稣说:“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”其他的经文表明这个“国”乃是指上帝的政府，即基督以君王的身份在天上执掌的“政权。”这个王国的统治和它所带来的和平是永无穷尽的。（马太福音6:9,10；以赛亚书9:6,7；但以理书4:34）上帝所指挥的这种统治会使他的旨意永远在地上成就。以赛亚，彼得和约翰都曾预言到这种统治会为地球所带来的奇妙转变。（以赛亚书66:22；彼得后书3:13；启示录21:1,3,4）当这些圣经作者描述我们期望在不久的将来便能享受到的王国统治时，他们是绝对一致的。由此耶和华的道本身使我们对他的预言获得清楚的了解，而我们亦可以安心信赖耶和华是言出必行的。（以赛亚书55:11）虽然今日有些人没有信心，这绝不是说上帝的旨意和他所建立的“新地”无法实现。——罗马书3:4。
13,14．（甲）世界的情况怎样支持马太福音24:34的预言？（乙）许多人怎样对预言的应验发生响应？
13 甚至今日地上的情况也很强烈地暗示行将会有转变发生。世界的领袖们不断谈及可能会由战争带来一场世界灾劫；虽然这可能不致在今年或明年发生，但却很可能在这个世代之内临到。他们对于所谓的“人口爆炸”大感忧虑，因为他们恐怕人类的需要不久便会超过粮食的供应。再者如果辐射性的原子尘在以后继续增加下去的话，将来这个地球上的生物有些什么希望呢？这些问题使我们不禁认真地想到耶稣在马太福音24:34所说的话:“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。”但耶和华绝不会让人使我们生活于其上的这个美丽的地球沦为一片辐射性的焦土，反之他已发出警告他“将败坏那些败坏地球者。”——启示录11:18，《国语新旧库译本》。
14 因此当耶稣在马太福音第24章所作的惊人预言在1914年随着世界第一次大战爆发而开始应验时，这个预言的准确实现在世界各地的人心中所产生的信心促使他们开始致力耶稣所预言的这件工作:“这王国的好消息要传遍为人所居的大地，目的在对万民作一个见证，然后末日才来到。”——马太福音24:14，译自NW。
借着工作表现信心
15．今日我们可以见到信心的一项什么表现？
15 今日在耶和华见证人当中我们可以见到来自各种不同的宗教背景，种族和社会地位的人齐心合力地向人宣布上帝王国的奇妙希望。这可说是“未见之事的确据。”普世有一大群怀着该项信念而数目日增的人正在借着努力从事传道活动教导所有种类的人认识上帝的道以证明他们的信心。（诗篇110:3）虽然有些人说只要地上一日有人存在世上便一定会有战争，派系与不合，耶和华见证人所表现的信仰合一和友爱乃是证明在基督耶稣的王国治下人类必定会团结一致的有力证据。——哥林多后书10:5；约翰福音13:35；哥林多前书1:10。
16．信心必须同时有什么才能使人得救？你可以举出什么例证？
16 在对标明这个事物制度末期的征象作了一项至少包括廿九点的详细描述之后，耶稣预言到宣扬王国的好消息会使万国的人分为两个阵营，像绵羊一般纯良的人会被带到君王的右边，但“山羊”则被带到他的左边，意即为他所不悦和唾弃。请注意“山羊”阶级之所以被定罪并不是因为他们反对王国的使者或犯了严重的不道德，甚至不是因为他们缺乏信心；反之乃是因为他们没有凭着他们所获得的知识采取行动。他们都承认耶稣为主，说:“主啊，我们什么时候见你饿了或渴了……不伺候你呢？”耶稣回答说:“我实在告诉你们，这些事你们既不作在我这弟兄中一个最小的身上，就是不作在我身上了。”（马太福音25:44,45）因此现在发生的问题是，我们的信心有推使我们为上帝服务而在基督的右手边赢得一个蒙他嘉许的地位吗？我们正致力于上帝委派我们在今日担任的工作而积极向人宣扬王国的好消息吗？抑或我们的信心好像一个没有气息的躯壳一样完全没有任何推动的力量呢？——雅各书2:20,26。
17．（甲）我们有理由相信洪水的记载吗？（乙）为什么这件事在今日值得我们留意？
17 今日在普世各地有968,000以上的男女老幼正以耶和华见证人的身份将他们的时间和精神供献出来从事传道工作；这件事实便应该激发我们的信心。再者，圣经的记载表明在洪水时代亦有一件类似的工作在地上进行。当时挪亚是一个“传义道者，”但世人却将上帝所发出的警告置若罔闻，直至最后洪水临到将他们完全冲去。请记得这场洪水并不是神话；反之这不但是上帝所感示的圣经记录，同时也获得考古学和地质学发现的证实。（见B. C. Nelson所着之The Deluge Story in Stone一书）正如耶鲁大学地质部的前任主任教授西利门（B. Silliman）指出:“关于洪水只可能有一种意见:地质学完全证实这件事的圣经历史。”耶稣也知道洪水是一件历史事实，因此他预言说:“挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。”由此我们的信心从许多方面获得了证实。——马太福音24:37。
18．按圣经指出，我们应该跟从什么途径以求获得安全？
18 今日在哈米吉多顿的大风暴尚未将这个旧世界制度冲去而带来一个公义的新世界之前，我们必须服从更大的挪亚耶稣基督的领导。（使徒行传4:12）如果你在一个没有遮蔽的地方看见一场猛烈的暴风雨临近的话，你自然会找一个可靠的地方躲避。当你找到这样的一个庇护所时，如果唯一的入口是在南方的话，你无疑不会固执地坚持除非你能够从北方，东方或西方入去，否则你便不愿进去。因此当你见到耶和华的道准确地预言到我们这个时代的事件和指出唯有通过耶稣才能得救时，为什么要拒绝这个获致安全的方法呢？不要仅因为你自幼受到东方，西方，南方和北方的宗教道理熏陶就掩起眼来不理会这项恩典。反之你应该明智地行事，将证据仔细考虑一下，然后决定你究竟应该将信心寄托在什么之上。耶和华是不偏待任何人的，因此他正邀请一切具有信心的人进入现代的“方舟”，即上帝通过耶稣基督所建造的新事物制度，以寻得安全。——约翰福音10:9；约珥书2:32。
借着信心获致永生
19．我们为什么应该实践信心？怎样实践？
19 正如约翰福音3:16说:“叫一切信他的［对他实践信心的，NW］不致灭亡，反得永生。”很重要的一点是，请留意这里所说的信心并不是仅是一种被动的信仰，反之这乃是我们必须借着接受耶稣委派给门徒的传道工作权利而加以实践的一种品质。保罗曾对腓立比人进一步解释这件事，他提及“信心将你们所引到的祭物和公众服务。”（腓立比书2:17，根据NW）这种公众服务现在正由耶和华见证人在他们从事传道工作的普世188个国家地区中加以执行。保罗曾在对罗马人所作的评论中强调每个人都各尽其力的重要性。他将此称为“我们所传的信心之道。”他表明我们若实践我们的信心而参加传道活动，我们便会赢得永生的奖赏，因为他说:“人以心实践信心而成为公义，但以口作公开的宣布而得救。”——罗马书10:8-10，译自NW。
20．耶和华借着什么方法使他的百姓在灵性上的需要获得满足？
20 我们的信心会引使我们期望耶和华在地上有一个组织去成就他的旨意以便使现今这件庞大的普世传道工作能够以一种有系统而秩序井然的方式迅速完成，犹之乎他在基督教组织早期的日子所为一般。正如耶稣所预知，由受了膏的耶和华见证人所构成的“忠心而有见识的仆人”阶级仍然在地上将他的仆人所需的灵粮分发给他们。（马太福音24:45）虽然今日有许多带有无神主义色彩而足以破坏信心的理论正在世界的许多部分向人发出，我们却可以安心信赖耶和华的组织将他的百姓保持灵性健康所需的灵粮供给他们。为了供应这种需要，《守望台》杂志现在每期以64种文字印行4,000,000本。
21．“遵行天父的旨意”包括些什么事？
21 谁会将这些灵粮带给各地的人呢？你若一向听信教会所说以为上帝所要求的只是你上教堂做礼拜，你只需听道而不用行道的话，那末就请你考虑一下耶稣在马太福音7:21所说的话:“凡称呼我‘主阿，主阿’的人不能都进天国，唯独遵行我天父旨意的人才能进去。”今日耶和华对他的百姓的旨意便是要他们教导万国的人，然后使其受浸成为耶稣的门徒。为了这样行，所需的乃是积极的传道活动而非一种被动的伪基督教。当你研读上帝的道而将你的信心建立在知识之上时，你应该听从圣经的忠告与一般相信上帝的道的人联络交往，然后将你所学得和相信的道理由心里说出来。当你这样行时，你便会开始体验到在耶和华的组织里实践真正的信心所带来的种种喜乐和祝福了。——希伯来书10:25；雅各书1:22。
22．为什么有些人缺乏信心？因此我们应该有什么愿望？
22 要记得，当你祈求上帝帮助你了解时，你必须怀着信心而求。不断对怀疑屈服而三心二意的人永不能获得耶和华赐给全心信赖他的人的许多丰盛属灵的幸福。（雅各书1:5-8；罗马书10:17）在帖撒罗尼迦后书3:2,3保罗很清楚地指出:“人不都是有信心。但主是信实的，要坚固你们。”因此我们不应该跟从一些对耶和华奇妙的旨意肆意讥笑的不信者，反之我们应该采取明智的途径，敬畏造物主而乐意遵行他的旨意和全心尽力事奉他。在你对耶和华所作的祷告中，你应该向他提出以往门徒对耶稣所提出的同一恳求:“求主加增我们的信心。”——路加福音17:5。
23．信心能够成就什么？
23 正如耶稣有力地用比喻指出，甚至一点信心，虽然在起初可能相当软弱，也可能成就许多大事。他说:“你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说，‘你要拔起根来栽在海里！’它也必听从你们。”正如耶稣在他的日子凭着上帝的灵的力量和借着实践信心施行了许多神奇的治疗和医好了许多被鬼迷的人，今日我们能够从属灵的治疗获得甚至更大的幸福。这种幸福会使我们在上帝的新世界里得享永生。但我们首先需要有信心。——路加福音17:6,19。
24．为了加强我们的信心，耶稣向我们提出什么保证？
24 法利赛人曾问耶稣上帝的王国会在什么时候来临，耶稣回答他们说:“神的国来到不是显然可见的。”我们若等到看见它才信便会太迟了；所以今日我们便需要有信心去执行传道的工作。但耶稣向我们提出保证说:“这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。”因此正如我们对天地的恒久具有信心，我们亦可以对上帝的道的恒久和在他的王国的公义统治之下永远生活的美好希望具有同样的信心。——路加福音17:20；马太福音24:34,35。