王国——对你是真实的吗？
“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不致于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”——约翰福音18:36。
1．（甲）以赛亚书9:6,7怎样将王国与政府连接起来？（乙）在较早时候，圣经在什么地方以比喻性的方式提及王国与政府？
二千六百多年前，以赛亚以预言性的眼光论及政府与王国说：
“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权［政府］必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士，［大能的神］、永在的父、和平的君。他的政权［政府］与平安必加增无穷，他必在大卫的宝座上治理他的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直至永远。万军之耶和华的热心必成就这事。”（以赛亚书9:6,7）
在此之前许多世纪，我们的天父曾比喻性地谈及这同一个王国和政府采取行动。在‘上帝的女人的后裔’率领之下，这个王国政府会对它的大仇敌施以致命的打击。——创世记3:15。
2．亚伯拉罕怎样表明他对王国政府的应许深具信心？
2 创造天地的造物主并没有让这个最初的应许死去。许多年后，耶和华告诉他的朋友亚伯拉罕说：
“为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（创世记12:3）
使“地上的万族”得福一事唯独借着第一个应许获得实现才能发生，亚伯拉罕亦体会到这件事实。因此，基督的使徒保罗报道说：“因着信，［亚伯拉罕］在应许之地寄居，好像是在异乡，与承受同样应许的以撒、雅各一样住在帐棚里。因为他等待那座有根基的城［王国］，就是上帝所设计所建造的。”（希伯来书11:9,10，新译）亚伯拉罕如此热切仰望这个王国政府，以致他行事仿佛是个异乡人和寄居者一般，即使他当时居住在应许之地里。
3．关于我们对王国政府的信心，我们可以向自己提出一些什么问题？
3 我们个人对这个世界怀有什么看法呢？即使我们住在我们所出生的国家里，在我们自己的同族人当中，我们是否将自己视为‘异乡人’和‘寄居者’呢？社区里的其他人将我们视为与他们有别吗？他们看出我们与他们保持分离吗？若不然，我们对王国政府的信心坚强到什么程度呢？我们与当地的社区打成一片吗？抑或我们好像亚伯拉罕一样是上帝的朋友？——雅各书2:23。
4．承认“后裔”的属天政府可以使谁得益？他们必须怎样行才能得益？
4 耶和华使王国的希望在亚伯拉罕心里保持鲜明；他在很久之后提醒亚伯拉罕说：
“论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙；你子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。”（创世记22:17,18）
其实，借着创世记3:15所提及的“后裔”，并非地上有些民族而是地上的万族都会得福。不错，万国中所有的人，不论属于什么种族，不论贫富贵贱，均可以得福，只要他们承认和意识到这个“后裔”的重要性。的确，正如后来的事态发展表明，“一切信他的，不致灭亡，反得永生。”许多人都有机会成为这个政府的臣民，只要他们怀具信心便行了。——约翰福音3:16；使徒行传10:34,35。
5．既然基督是应许的“后裔”和君王，有些什么事会借着他而成就？
5 我们怎么知道耶稣基督的确是亚伯拉罕主要的“后裔”呢？保罗以令人惊异的坦率口吻说：“那些应许本来是给亚伯拉罕和他的后裔的。上帝并没有说‘给众后裔’，好像指着多数；而是说‘给你的一个后裔’，指着一个，就是基督。”（加拉太书3:16，《新译》）然后，使徒在写给以弗所基督徒的信中指出耶和华处理这件事的方法。他定意要将耶稣的门徒在应许的“后裔”和君王基督之下团结起来，并且通过他的儿子使地上其余的人类与上帝恢复协调。保罗写道：
“［上帝］照他自己所豫定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘，要照所安排的［一项管理］，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”——以弗所书1:8-10。
王国政府成为争论
6．为什么耶稣意识他未来在王国政府中所担任的角色？
6 “基督”未降世为人之前曾以“道”（或罗格斯）的身分作天父的代言者。（约翰福音1:1）因此耶稣熟知载于创世记3:15和以赛亚书9:6,7的预言。他知道上帝对亚伯拉罕所说的话。（创世记12:3；22:17,18）除此之外，他也知道他会使许多与应许的后裔和王国政府有关的奇妙应许获得实现。
7．耶稣怎样将人们的注意引到他所担任的君王角色之上？
7 耶稣在地上时，特别当他从事传道工作的三年半期间，他将人们的注意引到他所担任的君王角色之上。他向人指出“上帝的国就在你们中间，”以及“上帝的国近了。”耶稣用许多比喻将别人的注意引到这王国之上。——马太福音13:1-52；马可福音1:14,15；路加福音17:21。
8．耶稣施行了一些什么奇迹？
8 身为上帝所指定的君王，耶稣也行过许多奇迹。借着圣灵的能力，他曾在水上行走。他使盲者复明，聋者复聪。耶稣医好有病和瘸腿的人，使死者复生。这样的一个人若在今日在电视台接受访问，你可以想象访问者会向他提出些什么问题！‘你便是曾在水上行走的人吗？你怎样使盲者复明，聋者复聪和死者复活——这样的事怎么可能？’当耶稣受到本丢·彼拉多所“访问”时，他怎样行呢？
9．耶稣在彼拉多面前受审时以杰出的方式将人们的注意集中在什么之上？
9 耶稣以杰出的方式使王国成为问题的重心。彼拉多仿佛‘完全听命于基督’般；他继续论及和强调王国政府的主题。当然，由于耶稣在他结束地上的生命之前的最后几小时中处理各事的巧妙方式，彼拉多其实并无其他选择。让我们打开圣经翻到约翰福音第18章33节。
10．彼拉多首先向耶稣提出什么问题？为什么这个问题很适当？
10 彼拉多一开始便问耶稣说，“你是犹太人的王么？”因此，在罗马总督的脑中，这个主题已经确定了。这便是在当日需要继续发挥的主题，因为当彼拉多问犹太人他们对耶稣提出什么控告时，他们说：“我们见这人诱惑国民，禁止纳税给该撒，并说自己是基督，是王。”因此很适当地，彼拉多问耶稣说：“你是犹太人的王么？”——路加福音23:1-3。
11．（甲）为了回答彼拉多进一步提出的问题，耶稣本可以怎样行？（乙）对上帝的百姓来说，什么一向是个主要的争论？
11 你若处于耶稣的地位而有人向你提出同一的问题，你会怎样回答呢？你会申述自己做过些什么事或没有做什么事，希望借此使你受到较轻的判决而避免死刑的处分吗？这会是大多数人的正常反应，但却不是耶稣的反应。他本可以将彼拉多的注意引离王国的主题。但是王国的政府其实便是争论的中心。在过去几十年来，王国始终是争论的中心；对上帝现代的百姓来说，争论的中心仍然是上帝的王国。在第二次世界大战期间，在纳粹德国、法西斯的意大利、美国、澳洲、加拿大和地球的其他部分，情形均是如此。问题是，那一个政府在人的生活上居于至高的地位——人的政府抑或上帝的政府？在近年来，争论仍然是一样，无论是在马拉维、中国、苏联或其他任何国家中。主要的争论不是输血或其他的禁令；归根究柢说来争论总是，那一个政府在人的生活上居于至高的地位？
12．耶稣怎样进一步将人们的注意引到王国之上？这促使彼拉多提出什么问题？
12 耶稣并没有直接回答彼拉多的问题，反之他说：
“我的国不属这世界。我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人。只是我的国不属这世界。”
请留意在耶稣的简短答复中他三次提及王国。这将彼拉多和其他听见他说话的人的注意带回到王国政府的主题上，于是彼拉多说：“这样，你是王么？”（约翰福音18:36,37）在这个舞台上，布景已经摆好了，没有人能够忽视基督受审的原因。请留意当时顺序发生的各事。耶稣说：
“你说我是王。我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人，就听我的话。”——约翰福音18:37。
13．希律与耶稣的会面怎样进一步强调王国的争论？
13 至此彼拉多对宗教领袖和犹太暴民说：“我查不出这人有什么罪来。”可是群众却不肯罢休，他们告诉彼拉多耶稣所提倡的王国教训如何从加利利开始传遍了犹太全境。当时希律安提帕是加利利的四分领太守，他很想成为犹太人的王。在彼拉多看来，既然希律当时恰巧在耶路撒冷，把耶稣交给希律审讯是再适当不过的事。于是他将耶稣送到希律那里；后者详细审问耶稣，希望耶稣会显些奇迹给他看。但是耶和华所膏立的君王耶稣却绝不想贬低他的君王地位以求满足希律的好奇心。他保持缄默。想作王的希律老羞成怒，遂取笑耶稣的君王地位；他吩咐兵士给耶稣披上一袭王袍，然后将他送回彼拉多那里。——路加福音23:4-11。
14．关于王权，希律和耶稣的最后结局如何？
14 虽然从那日起彼拉多和希律成了好朋友，这却对希律毫无好处。我们可以顺带一提的是，希律与耶稣的最后结局大异其趣。历史透露在若干年后，野心勃勃的希律在他那淫荡的妻子希罗底怂恿之下前往罗马请求罗马皇帝喀利古拉将王权赐给他。但这使该撒大为不悦，于是将希律放逐到高卢去。希律的地位和财富均因此而失去。至于耶稣，他拒绝被人立为地上的一个君王。他舍弃了他在地上所有的一切。（马太福音8:20；约翰福音6:15）他谦卑自抑，对耶和华的旨意完全顺服。他乐于遵行上帝的旨意，以属天的王国为一生目标。“他因那摆在前面的喜乐”，甘愿忍受仇敌加于他身上的种种侮辱和虐待。他深知他至死保持忠贞，便会有资格承受‘摆在他前面’的荣耀王权。——希伯来书12:2；马太福音25:31。
15．耶稣在彼拉多面前时，彼拉多与犹太人的对答怎样强调王权的争论？
15 耶稣再次站在彼拉多面前。人们的注意再次集中在王国的问题上。彼拉多问犹太暴民说：“你们要我给你们释放犹太人的王么？”但事情并非至此为止。罗马兵士也使王权和政府这个主题——当时争论的中心——受到进一步的发展。他们戏弄耶稣，为他用荆棘编作冠冕戴在他头上，并且给他穿上一件紫色的外袍。他们掌掴他，戏称他为犹太人的王。（约翰福音18:39-19:3）圣经并没有表示耶稣曾试图将荆冠除去。这冠留在他的头上，而这有助于强调事情所牵涉到的争论。没有人对此有怀疑的余地。当彼拉多向犹太人提议他们自行将耶稣钉死时，他们很狡猾地伪称争论牵涉到触犯罗马政府的权威，说，“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的，就是背叛该撒了。”——约翰福音19:12。
16．耶稣受审时在场的人怎样为那行将使基督被人害死的争论作出见证？
16 情形仿佛在那一天彼拉多被用来达成上帝的旨意，正如波斯王古列在以往所为一般。（可参阅以赛亚书45:1-7。）接着，彼拉多开始将事情带至高潮，他说：“看哪！这是你们的王！”至此犹太人要求将耶稣钉死，彼拉多于是问道：“我可以把你们的王钉［死］吗？”犹太人的反应如何呢？“除了该撒，我们没有王。”（约翰福音19:14,15）在本质上，这些人对于行将使基督被人害死的争论作出见证，因此耶稣对这件事不用说什么话。出自他们自己口中的话已充分强调这个争论。
17．彼拉多对耶稣所采取的最后行动怎样强调王国政府的争论？
17 王国政府的争论从彼拉多所采取的行动受到最后的强调；他命人用希伯来文、拉丁文和希腊文写了一块牌子挂在耶稣的受苦柱上。当日所有在场的人都能够读到这个牌子，从而对于耶稣被钉死的理由毫无怀疑的余地。这块牌子上写着：“犹太人的王，拿撒勒人耶稣。”犹太的祭司长看见这块牌子时大感不悦，于是对彼拉多说：“不要写‘犹太人的王，’要写他自己说，‘我是犹太人的王。’”可是彼拉多回答说：“我所写的，我已经写上了。”——约翰福音19:19-22。
18．（甲）今日我们的生活应当集中在什么之上？（乙）我们应当向自己提出一些什么问题？
18 在那充满磨难的一天中发生的戏剧性事件应当使所有基督徒清楚看出今日他们的生活应当集中于什么之上。耶和华手下每个献了身的仆人均应当检讨一下王国对他真实到什么程度。我们看出自己是这个政府未来的臣民吗？我们现在正作出什么努力去拥护这个王国的统治？我们支持这个政府的活动热心到什么程度？在下一篇文章中，我们会见到我们有充分理由要对王国的争论极为关注。我们会留意到我们需要在表现这种关注方面具有紧急之感。在支持这个王国方面，‘愿主与我们所表现的精神同在’！——提摩太后书4:22。
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王国对耶稣是十分真实的