在民主国家与共产主义当中的神治组织

“那赐诸般恩典的上帝曾在基督里召你们得享他永远的荣耀，等你们暂受苦难之后必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们。愿权能归给他，直到永永远远。”——彼得前书5:10,11。

1,2．（甲）“神治国”一词是个新近出现的字吗？（乙）这个字是谁铸造的？他怎样解释这个字？

对许多读者说来，“神治国”（英文theocracy）一词可能是个新字，但这个字其实至少有一千九百年的历史。不错，这个名词曾在公元第一世纪被人使用;在当时的人看来这也是个相当陌生的字。

² 这个字是由一位历史家，耶路撒冷城的弗利维亚斯·约西佛斯，所铸造的。为了答辩别人对他的同胞所作的批评，约西弗斯写了一本分为两册的书，题名为“反驳亚比安”。在第二册第45段，他提及“摩西，我们超卓的立法者”;在第52段，他于希腊文的写作中提及上述的新字:“不同的国家拥有不同的政府及不同的法律。有些政府托付给一个人，有些则托付给人民。我们的立法者对这一切政府形式均没有采纳。反之他设立了一个可以大致称为神治国［希腊文the·o·kra·tiʹa，狄奥克拉提亚］或神圣联邦的政府;这个政府将一切权柄和权力均归于上帝，并使人民将上帝视为一切美物的赐予者，无论是全人类所共享的抑或个别所享有的。他吩咐我们在苦难中向他寻求援助，因为他会垂听我们的祷告及鉴察我们内心的秘密。除了我们借着他的工作对他所得的认识之外，他更谆谆教导我们只有一位上帝，一位自有永有、恒常不变、无限荣耀、无可测度的神。”a

3,4．（甲）约西佛斯将“神治国”一词应用在什么政府之上？（乙）在这二十世纪，《守望台》将这个名词应用在什么之上？《守望台》怎样说？

³ 因此神治国一词的意思是指“上帝的统治”一个受至高的上帝所统治的政府而有别于“托付给一个人”的政府（专制政府）、委托“给人民”的政府（民主政府）、委托给富人的政府（富豪政府）和委托给许多官僚的政府（官僚政府）。历史家约西佛斯用神治国一词去称呼立法者摩西奉上帝之命建立的政府。上帝曾告诉摩西他的名字是耶和华（或耶威）。可是，在我们这二十世纪，神治国或神治政府一词则被用来指基督的真正教会。（在我们这个世纪，不但民主政府的数目大增，共产主义的政体也以暴力手段在许多国家中建立起来。）因此基督徒的组织乃是一个神治组织，是受伟大的神皇耶和华上帝所统治的。鉴于这件事实，1938年六月一日的《守望台》在163页第一段说:

⁴ “耶和华的组织绝不是一个民主组织。耶和华是至尊的，他的政府或组织完全是神治的。这是一个无可反驳的结论。”

 5．鉴于约西佛斯应用“神治国”一词的方式，关于以色列人在耶路撒冷所建立的政府是否一个神治国，我们必须怎样说？

⁵ 历史家约西佛斯目击耶路撒冷在公元70年被罗马大军所摧毁。他将神治国一词用来指在这场浩劫之前存在的犹大国家组织。在目前，自从1967年的六日战事以来，犹太人一直占有今日耶路撒冷城的全部;他们的国都也设在这个城里。但是我们可以将犹太人在这个古城里设立的政府视为摩西在公元前1513年奉上帝之命建立的神治政府的承继者吗？现在以古耶路撒冷城为国都的政府真的是个神治政府吗？既然这个政府称为“共和国”而有一个以民主方法选举出来的总统，并且自1949年以来一直是一个谋求世界和平与安全的列邦组织——联合国——的成员，这个政府又怎可能是个神治国呢？甚至以色列共和国的总统和国家议会的议员也不会声称他们的政府是个神治政府或神治组织。今日以色列的政客对于是否应该严格遵守摩西的律法发生了很大的争论。究竟有什么事发生呢？答案是:

 6．在第一世纪，犹太国已不再是什么？犹太人在保罗总督面前所作的什么呼喊足以证明这件事实？

⁶ 在公元第一世纪，犹大国已不再是一个神治组织了。这件事发生于甚至耶路撒冷尚未在公元70年遭受毁灭之前。历史所载的事件均指向这件严肃的事实。在公元33年的逾越节，一大群民众结集在罗马总督本丢·彼拉多面前鼓噪要将罪犯巴拉巴释放;虽然彼拉多本人想将一个他认为无辜的人释放，民众却不许他如此行。当时耶路撒冷城中的暴民怎样喊叫呢？他们恐吓说:“你若释放这个人，就不是该撒的忠臣。凡以自己为王的就是背叛该撒了。……除了该撒，我们没有王。”（约翰福音19:12-15）他们的鼓噪与他们的古代先知以赛亚在很久以前所说的话多么不同:“耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王。”——以赛亚书33:22。

7,8．后来犹太公会所举行的会议由谁主持？受审的人如何答复他的指责？

⁷ 两个多月之后，另一个场面在同一的耶路撒冷城中演出。场合是称为犹太公会的国家法庭（由七十一人分子构成）的审判厅。当时主持审判的是犹太的大祭司，有十二个犹太人因为宣扬若干被犹太公会这个最高法庭视为谬误的道理而受审。关于这件事，我们读到:

⁸ “［将他们］带到了，便叫使徒站在公会前，大祭司问他们说:‘我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。”彼得和众使徒回答说:‘顺从上帝［为统治者］，不顺从人，是应当的。你们挂在木头上杀害的耶稣，我们祖宗的上帝已经叫他复活。他就是上帝高举在自己的右边，叫他作君主，作救主，将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。我们为这事作见证，上帝赐给顺从［他为统治者］的人的圣灵也为这事作见证。，”——使徒行传5:27-32。

 9．使徒的话透露耶和华的神治国在什么人当中？

⁹ 使徒们在这次审讯中所说的话透露谁才按照神治的原则行事，承认上帝为统治者及神皇。从他们所说的话看来，谁拥有神治的组织呢——代表犹太国家的公会抑或新近被公会所害死的耶稣的十二使徒？无可置疑地，耶和华的神治国是在耶稣基督的十二使徒当中。

10,11．（甲）在五旬节的日子，什么有力的证据证明神治国已不再在犹太人的国中？（乙）迦玛列对犹太公会所提出的劝告怎样暗示他们的行为与神治的原则相反？

¹⁰ 上帝的神治国已不再在以色列人当中而转移到耶稣基督的十二使徒和其他门徒当中了，这件事实可由一个有力的证据加以证明。什么证据呢？证据便是，上帝已将他的圣灵倾浇在基督这些门徒身上，因为他们顺服上帝为统治者过于顺服一些反对上帝的人。凭着圣灵之助，彼得和其他十一个使徒勇敢地对犹太公会作证。在此之前几天，上帝在五旬节的日子将圣灵倾浇在他们身上而应验了约珥书2:28,29的预言。当使徒彼得在那天向数千个守节的犹太人解释刚发生的奇迹时，他曾引用这个预言。当时彼得对询问他的犹太人说:“故此以色列全家当确实的知道，你们钉在［柱］上的这位耶稣，上帝已经立他为主为基督了。”（使徒行传2:14-36）后来当犹太的律法师迦玛列对公会论及在他们面前受审的十二使徒时，他的话也暗示当时那个犹太国家已不再按照神治的原则行事了。

¹¹ “以色列人哪，论到这些人，你们应当小心怎样办理。……现在我劝你们不要管这些人，任凭他们吧;他们所谋的所行的若是出于人，必要败坏;若是出于上帝，你们就不能败坏他们，恐怕你们倒是攻击上帝了。”——使徒行传5:34-39。

12．后来什么证明基督徒“所谋的所行的”乃是出于上帝？因此其实已有什么转移发生？

¹² 这个犹太法利赛人迦玛列论及基督徒“所谋的所行的”，他们的工作证明的确是“出于上帝”的，因为犹太公会和罗马帝国内外的犹太人均无法将其推翻，虽然他们极力迫害耶稣基督手下受圣灵所生的门徒。到公元70年，犹太国的首都耶路撒冷被彻底摧毁，犹太公会亦随之而逝。三年之后（公元73年），犹太人在犹太省的最后一个要塞，死海西岸的马沙达也落入罗马大军的手中。但在这一切发生之前，忠心的犹太籍基督徒己逃出耶路撒冷和犹太省的其他部分，因为耶稣基督在预言到耶路撒冷的毁灭时曾吩咐他们如此行。（马太福音24:15-22;马可福音13:14-20;路加福音21:20-24）因此很显然地，耶和华的神治国已从受过割体的实际犹太人当中转移到上帝爱子耶稣基督的门徒所形成的充满圣灵的组织中。直至今日他们仍在向人宣扬上帝的王国而非鼓吹以色列共和国或其他任何人为的政府。

第一世纪的神治组织

13．我们应该查考一下《守望台》许多献了身的读者是否遵守什么？为什么？

¹³ 《守望台》杂志会屡次向人指出上帝的神治组织;为了与此一致，我们应该查考一下阅读这本杂志的许多献了身、受了浸的基督徒是否在组织方面谨守神治的原则。

14．使徒们知道基督之前的以色列国具有怎样的施政安排？摩西回到埃及时所往见的人怎样表明这点？

¹⁴ 无疑我们需要首先回顾一下第一世纪基督使徒的日子，看看他们的神治组织具有怎样的结构。使徒们都是受过割体的犹太人或以色列人，正如耶稣基督一样。他们熟知在基督教建立之前，以色列的神治国中设有若干受任命的官员或施政者。他们知道当耶和华派摩西回到埃及将他的百姓从奴役中解放出来时，他吩咐摩西说:“你去招聚以色列的长老［希伯来文z^eqe·nim’，西桂宁］，对他们说，‘耶和华你们祖宗的上帝，……向我显现。’”（出埃及记3:16）那些“长老”并非仅是年长的人，反之他们是持有“长老”职位的人;当时他们很可能是整个以色列国的代表。

15．与摩西同登西乃山的七十个人持有什么职位？圣经怎样表明这点？

¹⁵ 几个月之后，上帝以摩西为中保与以色列人订立了律法的约;上帝在西乃山对摩西说:“你和亚伦、拿答、亚比户，并以色列长老［西桂宁］中的七十人，都要上到我这里来。”这七十个“长老”乃是以色列人的代表，从出埃及记24:11所说我们可以看得很清楚:“他［耶和华］的手不加害在以色列的尊者身上;他们观看上帝［的异象］，他们又吃又喝。”因此他们是“尊者”而非仅是年老的人。（出埃及记24:1,14）他们拥有“长老”的职位。

16．后来耶和华将摩西身上的圣灵分一部分给七十个人，这些人持有什么职位？

¹⁶ 后来耶和华决定将摩西身上的圣灵分一部分给其他七十个以色列人，他对摩西说:“你从以色列的长老［西桂宁］中招聚七十个人，就是你所知道作百姓的长老和长官的，到我这里来，领他们到会幕前，使他们和你一同站立。”摩西遵嘱而行之后，耶和华将摩西身上的圣灵取一部分“分赐那七十个长老”，“他们就受感说话。”（民数记11:16-25）这七十个人与民中的“长官”共事;由于持有“长老”之职，他们自己很可能也是以色列人的特别长官。

17．耶和华给摩西的训示透露以色列的诸城会设有什么？事实怎样表明甚至在耶稣的日子情形仍然如此？

¹⁷ 按照耶和华给摩西的训示，以色列人进入应许之地以后要在各城设立“长老”。（申命记19:12;21:2-20;22:15-18;25:7-9）圣经历史表明他们的确在以色列的各城镇中如此行。（士师记8:14-16;列王纪上21:8-11;以斯拉记10:14）甚至在耶稣基督和使徒的日子这种情形仍然存在。当耶稣告诉门徒他将会被人害死时，他说“他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀。”（马太福音16:21）这些并非仅是年老的人，反之他们是持有正式受任命的“长老”职位的人。在逮捕和审讯耶稣方面他们与祭司长和文士狼狈为奸。（马太福音26:47至27:41）这些“长老”也与祭司长串同贿赂看守耶稣坟墓的兵士，叫他们伪称耶稣其实并没有复活，只是他的门徒将他的尸体窃去而已。——马太福音28:12。

18．（甲）像耶稣一样，使徒们必须在谁的手中受苦？（乙）从什么意义说来这些人是“长老”？在他们的会议中他们需要有什么？任期多长？

¹⁸ 像耶稣基督一样，使徒必须在“长老”和祭司长的手中受苦。有一次使徒彼得和约翰受到关禁和审讯;他们获得释放之后，正如圣经的记载说，“就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。”（使徒行传4:5-23）由此可见这些与大祭司共享的人乃是正式受任命的“长老”。古代以色列国的城市并没有“市长”，反之他们设有一个“长老”团。这样的一个团体必须有一位主席或主持人，很可能由他们轮流担任。每一分子都作主席一段时期。至于具备资格的人怎样被立为“长老”，圣经并没有说明。

19．（甲）因此关于公元33年五旬节以来上帝的新神治国，有一个什么问题发生？（乙）关于“长老”，曾有人提出什么意见？这个意见引起了什么问题？

¹⁹ 既然自从公元33年的五旬节以来，受过割礼的实际以色列人已不再是一个神治国了，反之耶和华已将他的神治国在他爱子门徒的教会中建立起来，这个新的神治组织是否也有正式受任命的“长老”呢？一度有人认为在基督的教会中，“所有受上帝所膏的人都是长老。”b若是如此，既然女子也可以在献身受浸之后受上帝的灵所膏，这些女子也是长老了。但是第一世纪基督徒神治组织的特色实际表示什么呢？记载是否表明在基督的教会里没有任何献了身、受了浸的男子正式受任命为“长老”呢？让我们看看。

20．（甲）由于彼得引用约珥书2:28,29的经文，这表明基督的教会里会有些什么人？（乙）根据约珥书2:28所用的字，为什么这些人可能是正式任命的“长老”，也可能仅是“老年人”？

²⁰ 使徒彼得在公元33年的五旬节引用约珥书2:28,29的预言，这个预言表明在基督的教会里会有作异梦的“老年人”。但是当这个预言被译成希腊文时，七十人译本却采用伯列士彼特劳其时（pres·byʹte·ros）这个希腊字，而这个字的意思是“长老”。这乃是因为约珥书2:28所用的希伯来文撒昆（za·qenʹ）一字通常也被用来指“长老”，例如城市中的长老等。可是，这个希伯来字也可以仅是指年老的人，例如亚伯拉罕和撒拉。（创世记18:11;25:8）无论如何，约珥书2:28和使徒行传2:17所提及的长老式“老年人”乃是耶和华会在“末后的日子”将圣灵倾于其上的‘凡有血气者’的一部分。他们可能是正式受任命的“长老”，也可能仅是“老年人”。

21．（甲）安提阿的信徒将赈款送到耶路撒冷的什么人那里？关于最初的教会这表示什么？（乙）“长老”是什么？

²¹ 可是，在最早的基督教会里有没有正式受任命的“长老”呢？为了获得一个令我们满意的答案，让我们看看使徒行传11:30。当时有一位基督教的先知亚迦布预言“天下将有大饥荒”，这场饥荒果然在罗马皇帝革老丢的统治期间发生。因此叙利亚的安提阿城的基督门徒遂决定捐一笔钱去赈济罗马犹太行省的基督徒弟兄。这些慷慨解囊的基督徒将赈款送到什么人那里呢？圣经的记载说:“他们就这样行，把捐项托巴拿巴和扫罗送到众长老那里。”（使徒行传11:27-30）因此他们将赈款直接交给“长老”，由这些主管人负责将款项分发给犹太各地的小组。《韦氏第三新国际辞典》为“长老”所下的定义是:“早期基督教会中的主管人通常负责领导一个地方的会众。”我们可以从圣经看看这个定义是否正确。

治理机构——由谁组成？

22．安提阿的小组将割礼的问题交给谁解决？谁接待他们的代表？后来谁聚集起来商议这件事？

²² 后来在叙利亚的安提阿，归信基督教的非犹太人是否应受割体的问题引起了重大的争论，当地的小组将问题交给谁解决呢？他们派人“为所辩论的上耶路撒冷去见使徒和长老”。保罗、巴拿巴和安提阿的其他代表抵达耶路撒冷之后由谁接待他们呢？“教会和使徒并长老都接待他们。”我们留意到这个记载将“长老”和使徒跟教会分开来说。并非耶路撒冷的整个小组而仅是“使徒和长老聚会商议这事。”——使徒行传15:2,4,6。

23．谁赞成将耶路撒冷会议所作的决定通知各小组？决议由谁联同署名？

²³ 会议决定新近归信的外邦人不用受割体之后，正如圣经的记载说，“使徒和长老并全教会定意从他们中间拣选人，差他们和保罗、巴拿巴同往安提阿去;所拣选的就是称呼巴拿巴的犹大和西拉，这两个人在弟兄中是作首领的。于是写信交付他们，内中说:‘使徒和作长老的，弟兄们，问安提阿、叙利亚、基利家外邦众弟兄的安。，”——使徒行传15:22,23。

24．当时的“长老”包括谁在内？使徒和长老以什么身份行事？在会议中由谁担任主席？

²⁴ 由此看来，使徒和“长老”形成一个管理世界各地一切基督徒小组的治理机构，但他们同时受到耶路撒冷小组所支持。当时的长老包括与耶稣基督同母异父的雅各、犹大（巴撒巴）和西拉。（哥林多后书1:19;帖撒罗尼迦前书1:1;帖撒罗尼迦后书1:1;彼得前书5:12）通常一般学者均同意在治理机构于耶路撒冷举行的这个会议中，这个名为雅各的长老（马利亚的儿子）担任主席。但是虽然关于新近归信的外邦人应该遵守什么义务的决议是由他提出来的，这件事本身却未必使他担任主席一事成为定论。——使徒行传15:13-21。

25．保罗和西拉在所探访的各城中颁布谁所定的规条？关于与使徒一起作决定的人，事实表示什么？

²⁵ 使徒行传16:4报导使徒保罗和他的同伴西拉（治理机构的成员）的动态，说:“他们经过［小亚细亚］各城，把耶路撒冷使徒和长老所定的条规交给门徒遵守。”既然这些“长老”与使徒一起同是基督徒的治理机构的成员，他们无疑是正式受任命的“长老”。

26．保罗在最后一次上耶路撒冷的途中在米利都与谁会面话别？关于耶路撒冷的小组的结构，使徒行传21:17,18表示什么？

²⁶ 若干年后，使徒保罗最后一次上耶路撒冷去。他在途中的米利都海港暂作逗留，并与邻近的以弗所的小组取得联络。他是否请以弗所的整个小组前来与他话别呢？使徒行传20:17告诉我们:“保罗从米利都打发人往以弗所去，请教会的长老来。”因此以弗所的小组有些正式受任命的“长老”。使徒行传21:17,18提醒我们耶路撒冷的小组也有这样的主管人，因此路加医生的报导说:“到了耶路撒冷，弟兄们欢欢喜喜的接待我们。第二天，保罗同我们去见雅各;长老们也都在那里。”耶稣基督的同母异父弟弟雅各也是“长老”之一。保罗在加拉太书2:9将雅各誉为属灵的柱石，说:“那称为教会柱石的雅各、矶法、约翰就向我和巴拿巴用右手行相交之礼。”

27．据提摩太前书5:17说，谁“配受加倍的敬奉”？为什么？谁的祷告特别有益？

²⁷ 使徒保罗大约在公元61至64年写给提摩太的信也表明小组的“长老”是一项正式受任命的职位;他吩咐提摩太说:“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉，那劳苦传道教导人的更当如此。”（提摩太前书5:17）由此可见这些“长老”在小组里负主持之责而致力于“传道教导人”的工作。据雅各书5:14说。这些“长老”的祷告特别有益。

［脚注］

［第205页的图片］

由使徒和其他长老组成的治理机构决定外邦人不用受割礼。当时门徒雅各可能担任主席