被钉的基督，“上帝的能力”
“犹太人要求神迹，希腊人寻找智慧，我们却传扬［被钉］的基督;在犹太人看来是绊脚石，在外族人看来是愚笨的。”——哥林多前书1:22,23，《新世》。
1．（甲）哥林多基督徒小组里的什么情形促使保罗强调基督被钉？（乙）在哥林多前书1:17-25，保罗提出一些什么要点是我们现在打算考虑的？
以上一段论及“被钉的基督”的话是保罗对哥林多的基督徒小组写的。在保罗的日子，哥林多是个国际性的城市，居民包括罗马人、希腊人、东方人和犹太人。在当地的基督徒小组中有若干分裂存在，因为有些派系各自奉某些显要人物为领袖。由于这缘故，保罗说:“基督竟被分割了！”（哥林多前书1:13，《现译》）除此之外，有些犹太籍的基督徒可能倾向于墨守律法的若干规条，有些其他种族的人则对希腊哲学家的雄辩颇为心折。但是福音其实不应当以华丽的词藻去传讲，也不应当杂以宗教传统或哲学理论的智慧。不论哥林多小组的情形如何，使徒保罗感觉有必要向其指出他们所传的应当限于“被钉的基督”。他在哥林多前书1:17-25所说的话表明这点，而这便是本文和下一篇文章的根据。保罗写道:
“基督差遣我，……是［要我］去传福音;不是靠着智慧的言论去传，免得基督的［受苦柱］失去了效力。因为［受苦柱］的道理，对走向灭亡的人来说是愚笨的，但对我们这些得救的人，却是上帝的大能。因为经上记着说:‘我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。’智慧人在那里？经学家在那里？今世的辩士在那里？上帝不是使属世的智慧变成了愚笨么？世人凭自己的智慧，既然不能认识上帝，上帝就乐意借着所传的愚笨的道理，去拯救那些信的人。犹太人要求神迹，希腊人寻找智慧，我们却传扬［被钉］的基督;在犹太人看来是绊脚石，在外族人看来是愚笨的，但对那些蒙召的人，不论是犹太人或希腊人，基督是上帝的能力，上帝的智慧，因为上帝的愚笨总比人智慧，上帝的软弱总比人刚强。”——《新译》。
2．什么事件标明耶稣的受膏？他致力于什么活动？
2 正如上文指出，“犹太人要求神迹”。耶稣岂不是行了许多神迹么？他在公元29年前往约但河，将自己呈交出来接受浸礼。当他从水中出来时，上帝的灵以鸽子的形状降在他身上，耶和华的声音从天上发出，说:“这是我的爱子，我所喜悦的。”耶稣在旷野里逗留了四十日，当其时他成功地击败魔鬼的试探;然后他开始宣扬上帝的王国及施行奇迹。马太报导这项活动所产生的影响:“耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。他的名声就传遍了叙利亚;那里的人把一切害病的，就是害各样疾病，各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。当下有许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太约但河外，来跟从他。”——马太福音3:13-17;4:23-25。
“我们要看神迹”
3．耶稣行了些什么神迹？可是文士们却提出什么要求？
3 耶稣所行的奇迹使人们大感惊讶，以致他们将耶稣视为应许的弥赛亚。他们问道，“基督来的时候，他所行的神迹岂能比这人所行的更多么？”耶稣将水化为酒，在水上行走，使风浪止息，神奇地以几条鱼几块饼喂饱几千人，医治病人，使瘸腿的行走，使盲眼的复明，使麻风病者不药而愈，甚至使死者复生。有谁能够要求更多证据呢？犹大国的宗教领袖能够，而且亦确曾如此行。他们曾经亲眼目击耶稣施行许多奇迹，并且接获许多关于他所行奇迹的报告。即使如此，文士和法利赛人仍然向耶稣提出一个看来令人惊讶的要求:老师，“我们想请你显个神迹看看。”——约翰福音7:31;马太福音12:38，《新译》。
4,5．鉴于文士和法利赛人的职业，他们本应该知道什么事实而相信耶稣是弥赛亚？
4 这些宗教领袖要求见到更多证据证明耶稣是弥赛亚，但他们其实最没有理由提出这样的要求！文士们曾一生钻研希伯来文圣经。他们小心翼翼地研究这些经典，作悠长的讨论以求对经文的应用获得正确的结论。他们积聚了大量口头传统，据云是要解释和澄清希伯来文圣经的许多细节。由于所作的研读，他们无疑知道圣经里论及弥赛亚来临的许多预言。
5 他们岂不是知道弥赛亚会出自犹大支派和大卫的家系，生于伯利恒，他的来临会由一位像以利亚的先知加以宣告，以及他会担当犹太人的疾病和痛苦吗？在希伯来文圣经里有超过三百个论及弥赛亚初次来临的预言应验在耶稣身上——当他们要求耶稣显神迹给他们看时，这些预言中有许多已经应验了。耶稣向他们指出，由于他们所作的圣经研究，他们应当已经知道他是谁:“你们研究圣经，因为你们认为圣经中有永生，其实为我作证的就是这圣经。”——约翰福音5:39，《新译》。
6．耶稣怎样答复他们的请求？为什么他没有以鄙夷的态度如此行？
6 那末，当他们要求耶稣显个奇迹给他们看时，上帝的儿子是否对他们不屑一顾呢？让我们看看:“耶稣回答说:‘一个邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。’”（马太福音12:38-40）耶稣的回答并没有因为他们将他已经施行的许多神迹视若无睹，或因为他们没有被业已应验在他身上的许多弥赛亚预言所说服而责骂他们。反之，他明白他们，他们的憧憬和所犯的错误，而他的回答正好针对这种情形而对症下药。
他们所要看的神迹
7,8．犹太人想看见什么神迹？但他们只会见到什么神迹？为什么？
7 耶稣知道他们想看什么神迹。这种神迹载于但以理书7:13,14:“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”
8 这里所指的是弥赛亚的复临，当其时弥赛亚的王国会消灭所有暴虐的人为政府，借此为耶和华的敬拜者带来永久的和平与安宁。犹太的统治者们想见到弥赛亚带着王权而来，将罗马的暴虐统治从他们头上除去，使他得以操掌政治权柄而飞黄腾达。他们抢耶和华之先。但当时乃是弥赛亚的初次来临;他注定要受苦，牺牲生命作赎价，然后在坟墓里渡过部分的三日。他们所能见到的只是这个与弥赛亚初次来临有关的神迹。
9．在耶稣的日子，犹太人未能察悟什么？他们的什么热望蒙蔽了他们，以致他们未能看出耶稣是弥赛亚？
9 当时的犹太人非但没有见到他们想弥赛亚显给他们看的神迹，他们反而获得一个使他们完全跌倒的绊脚石:一个被钉的弥赛亚。保罗写道:“犹太人要求神迹，希腊人寻找智慧，我们却传扬［被钉］的基督，在犹太人看来是绊脚石，在外族人看来是愚笨的。”（哥林多前书1:22,23）犹太人之所以跌倒乃是由于他们未能察悟弥赛亚其实有两次来临。在希伯来文圣经里有两组与弥赛亚有关的预言:一组论及他的第一次来临，另一组则论及他的第二次来临。（可参阅《助人明白圣经的工具》1148页所列出的论及弥赛亚第一次来临的各预言及其应验;与第二次来临有关的一部分预言是:但以理书7:13,14;2:35,44;诗篇2:1-9;110:1-6）可是犹太人却未能看出弥赛亚有两次来临。他们相信只有一次。由于渴望弥赛亚带着权柄来临，为他们打碎罗马人的轭，他们弄瞎了自己的心眼，以致无法体会弥赛亚第一次来临时会饱受痛苦和逼迫，被人唾弃和最后被钉死。他们对弥赛亚的看法其实是混淆不清的。许多论及弥赛亚的预言他们均未能看出与弥赛亚有关。有些犹太人甚至不相信有一位个人的弥赛亚。其他的人则自私地不想弥赛亚来临，因为害怕他会触怒罗马政府。（约翰福音11:47,48）但是有许多人则鼓噪要他以军事家的身份来临救他们脱离罗马之手。
“上帝的软弱之物”
10．（甲）为什么犹太人将耶稣视为“上帝的软弱之物”？他怎样与第一世纪的假弥赛亚截然不同？（乙）正如《注释者圣经》透露，当时巴勒斯坦的什么情势使犹太人难于接纳耶稣？
10 在犹太人看来耶稣是个弱者——他过于软弱，根本无法实现他们的希望将罗马帝国推翻。他岂不是说他的国不属于这世界，他的臣仆并不会与人争战吗？虽然他有机会作王，他却断然拒绝。他竟然主张转过面来让人掌掴！当时他们正期待弥赛亚出现但无疑不是这个人！（约翰福音18:36;6:15;马太福音5:39;路加福音3:15）《犹太知识之书》在“弥赛亚”这个题目下提及在第一世纪有好几个人自称为弥赛亚，然后补充说:“关于这些在第一世纪自称为弥赛亚的人，一件异乎寻常的事是，每一个都成为策动犹太人反抗罗马统治的主角。与耶稣不同，……当时其他的‘弥赛亚’都无一例外地是好战的激烈分子和爱国主义者。”既然耶稣没有表明自己是一位骁勇善战的弥赛亚，这已经使犹太人大失所望了;但是最后他竟屈辱地死于一条受苦柱上，这更使他完全无法为犹太人所接纳！因此，使徒保罗在哥林多前书1:25指出，犹太人将“被钉的基督”视为“上帝的软弱之物”而完全跌倒。《注释者圣经》（英文）在第十册29页评论这点说;
“在保罗的日子，犹太人所怀的宗教希望是，他们会借着一场巨大灾劫从压迫他们的罗马人手中获得戏剧性的拯救:他们期待一位拯救者来临。使他们的国家在列国中成为唯我独尊。耶稣在世的日子，犹太人对他深感失望的部分原因在于他拒绝像麦额比人一样，对国人提供军事上的领导。在保罗的日子，巴勒斯坦有如一堆慢慢燃烧的火一般。罗马的太守能够扑灭时断时续的局部反叛之火;但是慢慢燃烧的火堆却是另一回事。耶稣若在最受欢迎的时刻发出呼召，必定会有数以千计的人拔刀响应，罗马可能发觉很难将犹太人积郁已久，一旦爆发的宗教理想主义和狂热国家主义加以控制。在一个充满这种狂热见解和天启希望的民族看来，“钉十字架的基督”是一件难以言喻的可憎之物。在他们看来，十字架的道理是令人深恶痛绝的。他们绝不愿意接受这样的道理。”
11．甚至耶稣亲密的门徒也怀有什么误解？你根据什么理由如此回答？
11 甚至基督耶稣的亲密同工起初也不明白弥赛亚的两次来临;直至后来他们才察悟，弥赛亚的初次来临会以“基督被钉”为结束。施洗约翰在狱中所闻耶稣施行的奇迹，但他看来期望耶稣有更大的作为，因为他派人向耶稣询问说:“那将要来的是你么？还是我们等候别人呢？”彼得认出耶稣是弥赛亚，但仍然不了解基督第一次来临的各项征象。（马太福音16:16,21-23）甚至在耶稣死亡和复活之后，他的门徒仍然期望他在第一次来临时建立一个属地的王国。他们问道:“主阿，你复兴以色列国，就在这时候吗？”——马太福音11:2,3。
受苦柱并没有成为无用
12．最后，有些犹太宗教领袖试图怎样处理关于弥赛亚两次来临的两组预言？
12 圣灵在公元33年五旬节降临之后，耶稣的门徒才察悟弥赛亚的两次来临，于是他们到处向人传讲“众先知和摩西所论的将来必成的事，就是基督必须受难。”（使徒行传26:22,23，《新译》）基督徒从希伯来文圣经所提出的论据以及犹太人希望的幻灭促使后来的犹太学者对论及弥赛亚的许多预言提出新解释。例如但以理书7:13说弥赛亚会驾云而来，但是撒迦利亚书9:9却说他会卑微地骑驴而来。《犹太法典》所载的一个见解试图解决这个难题，声称弥赛亚会只来临一次——以色列若忠心，弥赛亚便会驾云而来，但是以色列若不忠心，弥赛亚便会骑驴而来。（巴比伦《犹太法典》，公会章，98a）另一项解释则承认有两组不同的预言，分别论及初次和第二次的来临;但是他们说会有两位不同的弥赛亚，一个是约瑟的儿子，另一个则是大卫的儿子，这两人会共同将两组预言应验。（《弥赛亚耶稣的生平与时代》，艾得森着，第二卷434,435页）可是，两位弥赛亚会同时来临。
13．（甲）犹太人的什么信仰使他们认为耶稣没有可能是弥赛亚？（乙）犹太人的这些信仰怎样使受苦柱失去效力？
13 但是他们却坚称耶稣可能是这两位弥赛亚之一。原因是，耶稣并没有跟从文士们的传统，而《犹太法典》说，违反传统比违反希伯来文圣经更应受罚。再者，耶稣说他会应验摩西的律法——借此将其终止。但是犹太人却认为律法是永不会废除的。除此之外，犹太人相信他们并不需要有弥赛亚才能得救。他们可以借着三件事进入上帝的王国:借着遵守律法的规定，借着施舍救济穷人，借着有亚伯拉罕作他们的祖先。（马太福音3:7-10;罗马书3:20;4:2,3;9:31,32）文士们的这种智慧会使受苦柱成为一件无用之物，并非得救所必需的。当保罗将俗世智慧的徒然与上帝的能力，被钉的基督，作一对比时，他所指的便是这种虚假的智慧。他“传福音”不是靠着他们这种“智慧的言论去传，免得基督的［受苦柱］失了效力。因为［受苦柱］的道理，对走向灭亡的人来说是愚笨的，但对我们这些得救的人，却是上帝的大能。”——哥林多前书1:17,18，《新译》。
14．（甲）耶稣在受苦柱上时受谁嘲笑？他们怎样嘲笑他？（乙）当时发生的事件其实证实了什么？
14 即使耶稣在世上时像羊被人宰杀一般，饱受痛苦，被人鄙视、厌恶和唾弃，那又如何呢？（以赛亚书53:1-7）即使他看来软弱无能，被悬挂在受苦柱上，有些人嘲笑他说:“哼，你这个要拆毁圣所，三日之内又把它建造起来的，从［受苦柱］上把自己救下来吧！”那又如何呢？（马可福音15:29,30，《新译》）“祭司长、经学家和长老也同样讥笑［他］，说:‘他救了别人，却不能救自己！’”（马太福音27:41,42，《新译》）这些事非但没有取消耶稣的资格，反而证实他的确是弥赛亚。——诗篇118:22;以赛亚书8:14;28:16;彼得前书2:4-8。
15．走向灭亡的人和得救的人对“被钉的基督”怀有什么不同的看法？即使讥笑者肆意讥嘲，什么事实仍然是确切不移的？
15 保罗决心要强调耶和华所作的赎价安排是唯一的得救途径。虽然犹太人要看神迹，希腊人追求智慧，保罗仍继续宣扬“被钉的基督”;即使这使犹太人跌倒，在希腊人看来则是愚笨的道理——“但对那些蒙召的人，不论是犹太人或希腊人，基督是上帝的能力，上帝的智慧。因为上帝的愚笨比人智慧，上帝的软弱总比人刚强。”（哥林多前书1:22-25，《新译》）让犹太人和希腊人将“被钉的基督”视为软弱愚蠢好了;这仍然比犹太传统和希腊哲学刚强智慧得多。下篇文章会提出更多理由。
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虽然耶稣曾在水上行走及行了其他许多奇迹，犹太的宗教领袖却要他显一个“神迹”——证明他是弥赛亚的额外证据