圣灵真的是一位个体吗？

圣灵可以担忧和发言、教人、作见证、提醒人和帮助人。你认为这是一位个体，不错，三位一体中的“第三位，”才能作的事吗？可是上帝的灵所做的其他一些事却绝不是一位个体所能做的。例如圣灵可以被‘浇灌’在人的身上而将其充满。我们怎能解释这件事呢？上帝的圣灵究竟是谁或什么呢？

一位个体抑或一种动力？

在希伯来文和希腊文“灵”这个字本身丝毫不带有个性的意味。反之他们含有气息、流动的空气和风的意思。（可参看撒迦利亚书2:6；约伯记41:16；约翰福音3:8）因此这些字所指的是一件隐形的东西，一种动力。这样的动力自然可以同时被‘浇灌’在多人身上而‘充满’他们，正如圣灵所为一般。——使徒行传2:4,33。

当然，圣经也将“灵”一字用在个体身上。我们读到：“上帝是个灵。”（约翰福音4:24）“他将他的天使造成灵。”（希伯来书1:7，《新世》）上帝和他手下忠心的天使儿子们是圣洁的，因此他们是‘圣洁的灵。’上帝的圣灵也可能同样是一位个体吗？若是如此，我们岂不应该期望圣经将圣灵和其他‘圣洁的灵’加以区別吗？在没有用其他字眼去描述圣灵时，圣经至少应该用定冠词将其表明出来才对。但圣经有没有这样行呢？并没有。你若查考一本与原文隔行对照的译本，你会发现许多时“圣灵”一词之前并没有任何定冠词，由此表示圣灵是没有个性的。——使徒行传6:3,5；罗马书9:1；哥林多前书12:3；希伯来书2:4；6:4；彼得后书1:21；犹大书20。

但是圣灵能夠说话、指示、教人、作见证等又如何呢？这些功能岂非表示上帝的灵是有个性的吗？未必然。请留意一本主张三位一体的著作，《新天主教百科全书》（第13卷575页），怎样说：

“新约的大部分经文显示天主的灵是一件东西而非一位个体；这特別见于圣经将天主的灵和能力相提并论。当圣经论及天主的灵从事带有个性意味的活动时，例如说话、阻挡、渴望、居住（宗徒行传8:29；16:7；罗马书8:9）等，我们没有理由立即认为这些经文将天主的灵视为一位个体；同样的说法也用于被拟为人的东西或抽象观念（见罗马书8:6；7:17）例如‘亵渎圣灵’一词（玛窦福音12:31；玛窦福音12:28；路加福音11:20）的上下文显示所指的是天主的能力而言。”

不错，拟人的说法并不足以证明所说的是一位个体。例如圣经谈及罪“作王，”“趁著机会，”‘叫贪心发动，’‘引诱人’和杀人等。（罗马书5:21；7:8-11）圣经也类似地将智慧拟为人而谈及智慧有“儿女”和“工作。”（马太福音11:19；路加福音7:35，《新世》）可是没有人会说这证明“罪”和“智慧”是有生命的个体。同样地，将上帝的灵拟为人与圣经清楚表明圣灵是“一件东西而非一位个体”的事实并无冲突。

既然圣灵与其来源上帝有密切关系，违反上帝的旨意的人遂‘使圣灵担忧’了。（以弗所书4:30）圣灵若不是一位个体，这又怎么可能呢？使徒保罗论及他自己的灵（他的明确态度）的话可以说明这件事。我们在哥林多前书5:3-5读到：“我身子虽不在你们那里，［灵］却在你们那里，好像我亲自与你们同在，已经判断了行这事的人；就是你们聚会的时候，我的灵也同在，奉我们主耶稣的名，并用我们主耶稣的权能，要把这样的人交给撒但。”

在这个事例上，借著保罗的书信，哥林多的基督徒深知保罗对于容许腐化的影响留在小组里一事所怀的态度或“灵”如何。因此当他们聚集起来考虑这件事时，保罗的“灵”或有力的态度仿佛像一个人一般也在场。哥林多的基督徒若作出一个与保罗所表现的“灵”一致的决定，他们便可以说，‘我们和保罗的灵一致决定将不肯悔改的人开除。’在另一方面，他们若与使徒所表现的“灵”背道而驰，他们便使其“担忧”了。

‘但是，’也许有人提出异议说，‘这一切并不能改变一件事实，即圣经将父、子和圣灵相提并论。这无疑证明圣灵是一位个体’。

由于这缘故，我们可以将两节被人视作证据的经文考虑一下：“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的感动，常与你们众人同在。”“所以你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”——哥林多后书13:14；马太福音28:19。

这两节经文，哥林多后书和马太福音28:19，是否证明“圣灵”是三位一体中的“第三位”呢？它们有说父、子和圣灵是一位上帝吗？没有，仅是提及父、子和圣灵并没有告诉我们三者之间的关系如何。

再者，奉圣灵的“名”为人施浸这件事本身并不足以证明圣灵是一位个体。甚至主张三位一体的人也承认马太福音28:19所提及的“名”并非指私有的个人名字而言。希腊文学者A.T.罗拔逊（《新约的字词图画》，第一卷245页）说：“名这个字在这里的用法在《七十人译本》和纸草抄本中均很常见，意指权利或权柄而言。”使用“名”一字并不一定暗示所论及的是一位有生命的个体，这从英文的“奉法律之名”一词可以见之。没有任何懂英文的人会以为法律是个有生命的个体。这句话的意思仅是‘承认法律所代表的，’或承认其权威而已。与此类似地，‘奉圣灵的名施浸’意味到如此行的人承认圣灵的力量及其来源与作用。

“保惠师”不是一位个体

圣经将圣灵称为“保惠师”和“帮助者，”并在论及圣灵时使用“他”这个代名词，那又如何呢？这并不足以证明圣灵是一位个体吗？请考虑一下：

在约翰福音16:7,8,13按照国语圣经，耶稣说：“我若不去，保惠师［pa·raʹkletos，派拉克里托斯］就不到你们这里来；我若去，就差他来。他既来了，就要叫世人……责备自己。……只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理。”

论到这段经文，《新天主教百科全书》（第十三卷，575,576页）说：“显然圣若望认为圣灵是在教会中代表基督的一位个体，因此他用一个阳性代名词［e·keiʹnos］去称圣灵，虽然［pneuʹma，纽玛，灵］是中性的。（16:8,13-16）。所以，显然圣约翰将圣灵视为一位个体，是与父和子有別的；圣灵与子和父一同作用于信徒身上（14:1；15:26；16:7）”

但是约翰真的使用一个阳性的代名词，虽然“灵”这个字本身是中性的吗？他的目的是要表明圣灵的确是一位个体吗？何不将以上引自约翰福音第16章的经文再读一次呢？“他”这个代名词的前述词是什么呢？岂不是“保惠师”一词吗？不错，被译成保惠师的希腊字是派拉克里托斯，而这个字是阳性的。因此由于文法的规定，约翰在这段经文里使用阳性的代名词。

可是，当前述词是纽玛（灵）这个中性的字时，约翰并没有使用阳性的代名词。这从若干直译的译本，例如劳得汉的译本，的译文可以看得很清楚。劳得汉将耶稣在约翰福音14:16,17所说的话译成如此：“我会恳求父，他会将另一位辩护者［派拉克里托斯］赐给你们，使他永远与你们同在——真理的灵［纽玛］——这是世界无法获得的，因为它看不见它，也不认识它。但是你们会认识它；因为它与你们同在，它在你们里面。”请留意当前述词是阳性的名词派拉克里托斯时，所用的代名词也属阳性（“他”），但是当前述词是中性的纽玛一字时，代名词（“它”）也是中性。

这件事实时常被圣经译本所隐瞒，它们擅自用阳性的代名词来代替中性的代名词。《新美国圣经译本》在约翰福音14:17的一个脚注中承认：“‘灵’一字的希腊文是中性的；虽然我们在英文使用人称代名词（‘他’，‘他的’）大部分希腊文手抄本却使用‘它’一字。”

由此可见主张三位一体的人在圣经所使用的人称代名词看来支持他们的见解时便加以利用，若对他们无利便将其置诸不理。可是，我们若将三位一体的鼓吹者所用的经文仔细查考一下，便会发现约翰所采用的代名词——不论是中性抑或阳性——仅是按照文法的规定而已，因此并不支持他们说圣灵是一位个体和三位一体中“第三位”的声称。

所以不是圣经的大部分经文而是整本圣经都一致表明上帝的灵是“一件东西”而非“一位个体。”对圣经所作的仔细研究很清楚显示上帝的灵的确是他的隐形动力a

［脚注］