为了保存你的生命，要有信心
1．特别按照希伯来书11:1,2所作的定义，信心是什么？
“信心吗？”信心是什么呢？《守望台》杂志的一个新读者可能问道。《守望台》的读者可以在手头的字典里将这个字的定义找出来看看。但以下却是希伯来书11:1,2对信心所作的定义，而这种信心是曾经由纪元之前的许多忠心相信上帝的人以身作则地表现出来的:“信心是对所盼望的事物作有把握的期望，是未见的实体显然的证据。因为借此古时的人曾获得证据。”（译自NW）耶和华上帝向这些人证明他们已赢得了他的喜悦，因为他们对他表现了有行为加以支持的信心。
2．为什么古代的人，例如约伯，怀有稳确的希望？
2 这些古人均怀有一个希望。他们仰望某些东西的来临。他们的希望是由上帝所说的话和所应许的事给予他们的。举例说，亚当和夏娃在伊甸园外所生的第二个儿子亚伯便是这样的一个人。亚伯怀有一个希望。为什么呢？因为耶和华上帝在伊甸园里当着亚伯的父母亲的面对引诱人类犯罪的蛇所说的话。关于这点创世记3:14,15告诉我们说:“耶和华上帝对蛇说:‘你既作了这事，……我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。’”因此亚伯仰望上帝所应许的这个“女人”的后裔来临将引诱人类的恶者的头击碎。
3．亚伯拉罕怀有什么希望？为什么？
3 另一个这样的人是希伯来人的族长亚伯拉罕。当他被召离开他的家乡和亲属时，“耶和华对亚伯兰说；‘……我必叫你成为大国，我必赐福给你，叫你的名为大；你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福给他；那咒诅你的，我必咒诅他；地上万族都要因你得福。’”（创世记12:1-3）因此这个没有子女的希伯来人亚伯拉罕有希望获得许多后代而成为一个大国，他的名字亦会变成非常伟大。再者地上的万族都会借着他而得福。
4．亚伯和亚伯拉罕都采取与什么一致的行动？他们的行动表明什么？
4 亚伯和亚伯拉罕都期望获得他们所向往的东西。因此他们采取了与他们所怀的美好希望一致的行动。这种行动表明他们的确怀有信心。和希望一样，信心是有一个基础的。希望不仅是对一件东西的渴望，同时也包含预料会获得这件东西的期望在内。信心并不仅是期望；不然信心便会和希望一样或至少是希望的一部分了。但上帝的道却将希望和信心当作两件不同的事来谈，虽然它们是彼此有关系的。
5．（甲）希伯来书11:1对信心一词所作的第一个定义是什么？（乙）从这里所用的希腊文“希普士他西斯”一字看来，信心是一种有形质的物体吗？
5 请留意《新世界译本》的希伯来书11:1并没有说信心仅是对所盼望的事物的期望，反之乃是说信心是对所盼望的事物作有把握的期望。当然，希伯来书11:1所用的希腊原文是“希普士他西斯”（hypostasis）一字，而这个字按照它在一个句子中的上下文可以具有好几种不同的意思，例如（甲）基础；根基；地基；自信心；勇气；决心；坚定；保证；应诺；或（乙）充实的性质；本质；实际的存在，现实；真正的本性；精髓；（一个见解的）充分表现或扩大。a我们知道信心并不是一件有实质的东西；它并不是一件可以让我们用秤称量而可以感触到的物体。它乃是心的一种品质，因为正如罗马书10:10告诉我们，“人心里相信就可以称义。”
6．关于所盼望的事物，“希普士他西斯”到底是什么意思？
6 因此当“希普士他西斯”一字被用来指信心时，它的意思是指希望的一个基础，同时也指某种有力而能够促使人采取行动的东西。因此正如《新世界译本》的希伯来书11:1指出，信心乃是一种能够促使人采取行动的期望，因为这种期望是有充分根据的；这种期望是有把握的。它并不会使人感觉踌躇不定，疑信参半。因此“希普士他西斯”乃是一种“有把握”的期望。
7,8．为什么亚伯对于他所盼望的事物所作的期待是有充分根据的？
7 亚伯究竟有什么理由怀具一种“有把握的期望”呢？上帝在伊甸园里对试探人类的恶者所说的话自然引起了亚伯的希望，但亚伯对于上帝会实现这个应许的期望是有把握的，有根据而不会落空的。怎会如此呢？
8 亚伯见到发生在蛇身上的事证实了上帝的话:“你……必受咒诅比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。”亚伯也见到上帝所判处的惩罚执行在他的父母亚当和夏娃身上:他们被逐出伊甸园外，亚当需要困苦劳顿，汗流满面维持家人的生活，夏娃则在“怀胎的苦楚”和产痛交袭下为亚当生儿育女，并且受到丈夫的辖制。（创世记3:14,16-19）亚伯也见到他的父母逐渐衰老而走向死亡，并且知道自己既是他们的后代，所以在过了相当时间之后也会死去。结果正如上帝对亚伯的父亲所说一般:“园中各样树上的果子你不可吃，因为你吃的日子必定死。”（创世记2:16,17）亚伯见到上帝所作的警告或应许都是真实可靠的。
9．亚伯怀着信心采取什么信动？结果如何？
9 因此很合理地，亚伯根据一些证明上帝真实可靠的已知事实建立了他的信心。他相信上帝说他的“女人”会产生一个后裔的应许是必定会实现的。引诱人类犯罪的恶者为人带来了死亡；但女人的后裔却会征服这个诱惑者而使垂死的人类有复得生命的希望。既怀有这样的信心，亚伯于是怎样呢？他将一只牲畜献给上帝作祭物。他从自己所牧养的羊群中选出一只羊来宰了。亚伯杀羊的目的并不是为了想有肉吃，反之他的目的是要以一种比喻性的方式以祭牲的生命代替自己的生命。他的长兄该隐仅将一些没有生气的农产品献给上帝。上帝拒绝接受该隐所献的植物，但却接受亚伯的祭牲。由此上帝向亚伯证明他获得了上帝的嘉许。——创世记4:1-8
10．据希伯来书11:4指出，亚伯为了什么而赢得上帝的嘉许？
10 为什么亚伯会获得上帝的嘉许呢？因为亚伯对耶和华上帝具有信心，并且与这信心一致地献上祭物。希伯来书11:4以此作为解释信心究竟是什么的第一个实例说:“亚伯因着信献祭与上帝，比该隐所献的更美，因此得了称义的见证，就是上帝指他礼物作的见证；他虽然死了，却因这信仍旧说话。”
11．亚伯虽然死了，却怎样继续发言？什么“血所说的比亚伯的血所说的更美”？
11 亚伯后来因为他的长兄该隐妒忌他而被后者害死。（创世记4:8-12）虽然亚伯在基督降世之前四千年已死去，他所怀具的信心却由圣经记录下来，因此他以耶和华手下第一个见证人的身份继续发言。亚伯的血并没有救赎任何人，正如他所献的羊的血亦没有救赎任何人一般。他的血对耶和华发出呼求要向杀人犯该隐复仇。但上帝的“女人”底后裔所流的血却呼求上帝对亚伯和所有像他一样对这后裔的来临怀具信心的人开恩。因此希伯来书12:24谈及“新约的中保耶稣以及所洒的血，这血所说的比亚伯的血所说的更美。”亚伯凭着信心敬拜上帝而赢得了上帝的喜悦，所以他现今正等待上帝在新世界里赐给他一项奖赏。——希伯来书11:6。
未见的实体显然的证据
12．希伯来书11:1说信心也是什么？为什么这节经文所用的希腊文“艾伦各斯”一字用来指未见的实体非常适当？
12 可是，圣经说信心不仅是“对所盼望的事作有把握的期望”，同时也是“未见的实体显然的证据”。“显然的证据”这个词句的希腊原文是“艾伦各斯”（élengkhos）。根据我们在以上提及的《希英字典》所作的定义，这个字的意思是:（甲）反证或反驳的论据；（乙）一般说来，盘问，考验，审查，特别是为了反驳的缘故；（丙）目录，清单。因此这个希腊字含有提出证明某件事，特别是一件与表面看来的情形相反的事，的证据之意。这种证据能使以前所未察觉的事显明出来，由此驳倒了似是而非的伪证。借着这种方式我们可以领会到一些不能看见而必须加以深究的实体。
13．在这方面哥伦布怎样给我们一个很好的例证？
13 让我们以哥伦布（Christopher Columbus）为例说明这件事。如果哥伦布不是一个被禁止阅读圣经的天主教徒而是一个犹太人，正如许多人所说一般，他很可能在以赛亚书40:22读到地球是圆的:“上帝坐在地球大圈之上，地上的居民好像蝗虫；他铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。”他也可能读过约伯记26:7:“上帝将北极铺在空中，将大地悬在虚空。”哥伦布并不像今日的太空人一样有机会在太空中环绕地球飞行而亲眼见到地球的圆形。但凭着从（1）自然的理由（2）地理学家的理论，和（3）航海家的报导和传说这三方面所获得的证据，哥伦布在经过一番推理之后看出我们的这个地球必定是圆的。举例说，他可以见到月球是圆的，月食也是圆形的；而且当船只从遥远的海平线上升起时，它们的桅必定首先出现，而船身则最后出现。这些现象将关于地球的一件事实很清楚地向他证明，虽然他并没有见到这件事实。在这种显然的证据推动之下，他向西航行而发现了西印度群岛和南美洲。他的信心胜利了。
14．哥伦布所具有的是怎样的信心？但希伯来书第十一章所举例说明的却是怎样的信心？
14 可是哥伦布的信心并不是一种属灵的信心。这仅是一种科学的信心而已。凭着这种信心他为这个崇尚物质的世界和这个世界的神而效力。（哥林多后书4:4）但希伯来书第十一章给我们的历史例证乃是一些凭着对圣经的信心赢得新世界之神耶和华的喜悦的人。他们所相信和仰望的并不是所谓的美洲新世界而是由上帝的“女人”底后裔所统治的新世界。希伯来书11:3说:“我们因着信就知道诸世界是借上帝［的］话造成的，这样所看见的并不是从显然之物造出来的（是从不显露的东西造出来的，《新约新译修稿》）。”
15．这个世界一般崇尚物质的人怎样表明他们没有信心？但为什么我们却具有信心？
15 这个世界许多崇尚物质的人声称他们无法相信有一个一向均存在和自虚无创出万有的上帝。他们无法相信他们借着望远镜和电子显微镜所见到的东西“是从不显露的东西造出的，”那便是说，是由虚无创造出来的。但我们这些研究圣经的人却由于我们所怀的信心的缘故无法看出“诸世界”或我们的肉眼所见的万物怎可能将自己从虚无创造出来；在我们看来唯一的可能便是由一个拥有无限精力和智慧的全能上帝所造的。我们的眼并没有瞎。我们能够看见证明全能的上帝耶和华的确存在和一向均存在的“显然证据”，因此“我们因着信就知道诸世界是借上帝的话造成的。”——罗马书1:20-23。
16,17．（甲）据彼得后书3:13指出，我们正等候什么？为什么？（乙）与此有关地，希伯来书10:8-10告诉我们希伯来人亚伯拉罕怎样？
16 我们的信心并不会使我们愚昧地轻信一些证据软弱或不足的事。反之我们的信心是明智而以上帝那永无谬误的道为根据的。凭着信心我们仰望上帝创造一个新的事物制度，在其中会有一个由他那荣耀的爱子，“曾借他创造诸世界”的耶稣基督作王统治的“新地”（希伯来书2:5-9；1:2）正如彼得后书3:13说:“我们照他的应许盼望新天新地，有义居在其中。”希伯来书第十一章提及许多期待有义居于其中的新世界来临的希伯来古人，其中之一是希伯来的族长亚伯拉罕。关于他希伯来书11:8-10告诉我们说:
17 “亚伯拉罕因着信，蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候还不知往那里去。他因着信就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是上帝所经营所建造的。”
18．亚伯拉罕离开什么地方？他住在什么地方？与谁一起？为什么圣经没有提及以扫和他在一起？
18 根据创世记11:31及使徒行传7:2-5的记载，亚伯拉罕起初叫做亚伯兰，他后来离开了迦勒底的吾珥，即大约两百年前一班反对上帝的人将巴别塔建于其上的示拿地方。耶和华带领他前往的“应许之地”后来证实为“迦南地”。（创世记12:1-9）他在当地生了若干儿孙，包括以撒和雅各在内。希伯来书11:9说亚伯拉罕和他的儿子以撒及孙儿雅各一同住在帐棚里（见《新约新译修稿》）；他和雅各大约同住了十五之久。雅各有一个孪生的长兄名叫以扫，但我们却留意到圣经并没有说亚伯拉罕和以撒，雅各及以扫居住在帐棚里，也没有说他和以撒及较长的孪生子以扫同住。希伯来书第十一章所简述的乃是一班有信心的人的事迹，所以它之所以将以扫撇下不提显然是因为以扫并不是一个有信心的人的缘故。事实亦表明他并不是。
19,20．（甲）以扫娶谁为妻？他搬到什么地方去？（乙）以扫（或以东）的后代怎样表明他们并没有他们的祖先亚伯拉罕所怀具的那种信心？
19 以扫并没有在他的祖父亚伯拉罕的家族中拣选一个敬畏耶和华的女子为妻，反之他自作主张在四十岁的时候娶了迦南地方两个信奉异教的赫族女子。（创世记26:34）许多年后，他的孪生弟弟雅各却被他们的父亲以撒派到迦南之北的叙利亚以便从亚伯拉罕的家族里拣选一个女子为妻。（创世记28:1-8）当雅各在外地的期间，以扫离开了父亲以撒而迁居到“西珥地去，就是以东地。”——创世记28:8,9；32:3；33:16。
20 当雅各回到父亲以撒处之后，以扫遂在西珥地方定居下来；他的领土也包括西珥山在内（创世记36:1-9）上帝本已告诉雅各（或以色列）君王会自他的后代中产生；但在这件事尚未发生之前，以扫（或以东）的后代却已设立了君王统治他们和建筑城市作永久的定居之所。圣经告诉我们说:“以色列人未有君王治理以先，在以东地作王的记在下面:比珥的儿子比拉在以东作王，他的京城名叫亭哈巴。”其他的京城，为亚未得和巴乌。（创世记36:31-39；35:9-11）以扫并不想分担上帝预言亚伯拉罕的后裔所必会遭遇的苦难:“你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。”（创世记15:13）以扫的后代并没有仰望上帝在将来赐给他们一座城。因此他们舍弃了帐棚而定居在城市里。
21．（甲）为什么希伯来书12:15-17提出以扫作为一个鉴戒？（乙）为什么希伯来书11:9提及雅各而没有提及以扫？
21 以撒的长子以扫曾藐视自己的长子名分而将其卖给他孪生的弟弟雅各。他并没有信心。他对于“圣物”，例如上帝对亚伯拉罕所作的应许，毫不赏识尊重。（创世记25:29-34）由于这缘故希伯来书12:15-17提出崇尚物质的以扫作为一个鉴戒，说:“要谨慎恐怕有人［像以扫一样］失了上帝的恩，恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽；恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来［他］要想承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转，这是你们知道的。”因此希伯来书11:9有充分的理由将以扫撇下不提而仅是说亚伯拉罕“侨居在应许之地做外人，在帐棚里居住，同以撒雅各在一块儿（以撒雅各就是同做后嗣而承受这同一应许的人）。”在生了许多儿女之后，雅各离开叙利亚而回到他的父亲以撒那里；他们聚居在一处直至以撒去世为止。甚至在此之后雅各也没有建造城市。——创世记31:17,18；35:27-29。
22．亚伯拉罕，以撒和雅各在应许之地居留了多少年？为什么？
22 亚伯拉罕，以撒和雅各像外人一样在“应许之地”总共侨居了215年（从公元前1943年至1728年）。为什他们要这样行呢？因为他们仰望上帝为他们创建一座永久的城，一个他们会在其治下生活的天上政府。“因为，”希伯来书11:10论及亚伯拉罕说，“他等候那座有［真正］根基的城，就是上帝所经营所建造的。”
23．他们各自在外地侨居了多久？虽然侨居了这么久，他们有见到上帝对他们所作的应许实现吗？
23 亚伯拉罕本人曾以外人的身份在迦南侨居了100年。以撒寄居了180年，雅各则侨居了110年，直到他被他的儿子约瑟，当时埃及的宰相，召到埃及居住为止。亚伯拉罕的故乡，迦勒底人的吾珥城，在当时是一个具有高度文明的城市，他在那里原本享有各种舒适和过着安定的生活。他并没有必要继续在异地过者游牧生活。从一处流浪到另一处和居住在帐篷里。雅各为什么要离开叙利亚的哈兰城而回到信奉异教的迦南再度与他的父亲以撒过游牧的生活呢？为什么亚伯拉罕，以撒和雅各没有怀着物质主义的人生观思念恋慕迦勒底的吾珥城的种种舒适和赚钱机会呢？为什么他们没有放弃在异地流浪的艰苦生活回到这个属地的城市去呢？不论他们在迦南侨居了多久，他们始终没有见到上帝实现他的应许将这块地方赐给他们。他们究竟为什么要听从上帝对亚伯拉罕所发出的呼召以致最后均老死于异乡呢？希伯来书11:13-16告诉我们为什么:
24．希伯来书11:13-16说他们为什么没有离开迦南回到吾珥去？
24 “这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是［属于］天上的。所以上帝被称为他们的上帝，并不以为耻，因为他已经给他们豫备了一座城。”
25．（甲）他们若回到吾珥去便会怎样？（乙）他们所仰望的“城”其实是什么？他们会怎样实际和这“城”发生接触？
25 他们若回到迦勒底的吾珥城而再度成为这个城的一部分又如何呢？这样他们便会失去耶和华赐给他们的宝贵应许了。他们会将他们与耶和华的关系破坏无遗，于是他们的生命便会遭受毁灭的结局。但他们的信心使他们继续服从耶和华的指引而没有回到吾珥去。他们向前瞻望而没有向后回顾。他们将希望寄托在一个比地上的吾珥城更美的地方。他们仰望一个属天的城，一个在天上的政府，即由上帝的“女人”底后裔作王统治的上帝王国。今日迦勒底人的吾珥城情形如何呢？仅是由考古学家在不久之前发掘出来的一堆废墟而已。但上帝为亚伯拉罕，以撒和雅各所预备的属天之城——他的王国——又如何呢？自从1914年以来它已开始在天上掌权了。不久它便会将现今这个陈旧的世界事物制度毁灭而执掌全权统治这个地球，于是亚伯拉罕，以撒和雅各便会从死里复活而生活在这个属天的政府之下，因为上帝并不以他们为耻。——路加福音20:37,38。
我们是那一种人？
26．和上述的古人比较起来，我们向自己提出一些什么问题？为什么我们希望我们的答案和希伯来书10:38,39所作的一样？
26 今日我们是那一种人呢？我们若是耶和华手下的基督徒，我们会是像亵渎圣物的以扫（以东）一类的人吗？绝不能！那末我们是否像亚伯拉罕，以撒和雅各这些勇往向前义无反顾的希伯来籍耶和华见证人一样呢？若是的话，既然自从我们初信的日子以来，不论那是在多久之前，我们已经进至如今的地步了，我们便应该决心绝不回到这个充满物质至上主义和伪宗教的旧世界里去。我们应该使希伯来书10:38,39所说的话也适用在我们身上:“‘我的义人会由于信心而存活。’‘他若退缩，我的心便不喜悦他。’但我们并不是退缩以致遭受毁灭的那种人，反之乃是具有信心而得以保存生命的那种人。”（译自NW）
27．因此我们所关心的是什么？我们若退缩便会怎样？
27 我们所关心的乃是使上帝的心喜悦。我们希望在他面前持有一个公义的地位，并且借着信心证明我们有资格存活。信心绝不容许我们退缩。退缩乃是为了避免某些令人痛苦或不愉快的事物而作的本能退却。退缩是由恐惧所引致的。希伯来书10:38,39所用的“退缩”一词的希腊字也被古代的希腊文作者用来指畏惧和因为恐惧而退却或躲藏起来的意思。b我们若退缩便会使我们的生命遭受永远毁灭的结局。——马太福音10:28。
28,29．（甲）退缩有什么危险？这可能怎样开始？（乙）对于这样行的人，希伯来书5:11至6:3说了些什么话？
28 我们的退缩可能好像一项细微的收缩一样仅产生一条皱纹。但这便是危险的地方，因为我们很可能并不察觉我们正开始走向永远的毁灭。这种退缩可能是我们因为进步需要我们付出努力的代价而不愿如此行。这有如一个不愿长大负起责任的孩童一般；他只想永远作一个无忧无虑的小孩以致别人不得不代他负起他所应尽的责任。举例说，为什么希伯来书的作者要不惮烦地将一些比悔罪，相信上帝，各种浸礼，按手礼，复活，上帝的永远审判等教义深奥复杂一点的道理详细向人解释呢？因为许多希伯来籍的基督徒想继续在灵性上作婴儿而只吸收像乳汁一般的简单道理；他们的听觉如此迟钝以致他们无法了解别人所说的话或讲解的道理。因此希伯来书5:11至6:3告诉他们说:
29 “我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。看你们学习的［时间］，本该作师传，谁知还得有人将上帝圣言小学的开端另教导你们，并且成了那必须吃奶不能吃干粮的人。凡只能吃奶的都不熟练仁义的道理，因为他是婴孩。唯独长大成人的才能吃干粮，他们心窍，习练得通达，就能分辨好歹了。所以我们应当离开基督道理的开端，竭力进到［成熟］的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠上帝，各样洗礼，按手之礼，死人复活以及永远审判各等教训。上帝若许我们，我们必如此行。”
30．上帝怎样的确容许我们如此行？因此所有在灵性上尚是婴儿的人应该怎样？
30 上帝的确容许我们如此行，因为他让我们继续生活下去，而且尚未将这个世界毁灭。既然上帝仁慈地让我们有这样的机会，我们愿意“竭力进到成熟的地步”吗？我们愿利用这段时间在灵性上长大成人以求不但能够教导别人认识“基督道理的开端”或“根基”的信仰，同时也有能力向人讲解“难以解明”的深奥道理吗？鉴于我们认识真理的日子之久，我们是否因为自己仍旧仅能了解像乳汁一般的初步圣经道理，或至今尚未将“心窍习练得通达”而能够在小组里及组织之外感兴趣的人家里教导别人以致感觉惭愧呢？我们若因为自己在灵性尚未长成而真正感觉惭愧，我们便应该采取积极的步骤加以补救，这样行和我们继续生存有莫大的关系。
31,32．（甲）对灵性上的婴儿说来，采取积极的行动是什么意思？（乙）为了警告我们提防这种怀习惯，希伯来书10:23-27对我们说了一段什么话？
31 采取积极行动的意思自然不是继续阻碍我们在灵性上的长进或因为前头有些困难需要我们不断努力才能克服就胆怯退缩。相反地，采取积极的行动的意思其实并不仅限于个人努力研读圣经。这同时也需要我们参加聚会和耶和华见证人的新世界社会一同研读；我们也必须考虑到这些聚会。我们若不必要地错过与耶和华在现代的基督徒聚会联络的机会，我们便会开始开倒车了。我们若继续如此行，最后便会变成习惯。希伯来书10:23-27告诫我们千万不要养成这样的恶习，并且将理由告诉我们。它说:
32 “要彼此相顾，激发爱心，勉励行善。你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉，即知道那日子邻近，就更当如此。因为我们得知真道以后若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了，唯有战惧等候审判和那烧灭众敌人的烈火。”
33．我们若故意错过聚会，我们便等于对希伯来书2:1的吩咐怎样？我们可以怎样防止自己偏离真理？
33 我们若故意错过激发我们的爱心和鼓励我们行善的聚会，我们其实等于怎样呢？我们有遵照希伯来书2:1的吩咐“越发郑重所听见的道理”吗？抑或对我们从上帝的儿子所听到的教训漫不经心？即使我们在家里用很多时间研读圣经，我们若不经常参加聚会便可说是没有“越发郑重所听见的道理”为了防止我们逐渐走向毁灭，我们必须因为上帝的儿子的重要性而留意他的教训。
34．为了成全我们的信心，我们必须仰望谁？因此为什么古代的希伯来人在信仰方面尚未能成为完全？
34 我们若想成全自己的信心而永远保存我们的生命，我们就真正必须对上帝的爱子基督耶稣予以适当的注意，我们必须仰望为我们的信心创始成终的耶稣。”在他降世为人之前许多古代的希伯来人已相信弥赛亚会来临而热切期待他的出现。但由于他们对许多与弥赛亚有关而在当时尚未应验的预言未能了解，他们对他的信仰在许多方面尚有所欠缺。甚至天上的天使也想知道这些关于弥赛亚或基督的预言究竟会怎样获得应验。（彼得前书1:10-12）因此他们的信仰尚未成为完备。
35,36．在谁降世之后完备的信仰才真正来到？怎会如此？
35 可是，当耶稣基督来到地上，向人传道，被人处死，复活成为灵体，然后回到天父那里在上帝的右边坐下时，许多关于他的预言均获得了详细的应验，而这些预言是以前的人所无法了解的。从这时起，人对弥赛亚或基督的信仰才由历史事实加以补足。因此信仰，那便是说，对基督和他与上帝的关系的正确信仰，是随基督而来到的。鉴于这件事实，加拉太书3:23-25（《国语新旧库译本》）对一度处于摩西律法之下的希伯来人说:
36 “信仰未来以前，我们被看守在律法之下，直圈到那信仰显明出来。这样看来，律法是我们的蒙师，引我们归于基督，好叫我们由于信仰断为公正。可是信仰既然来到，我们从此不在蒙师［摩西律法］的手下。”
37．对我们的信心说来耶稣是我们的什么？因此什么是随他而开始的？
37 由于这件事实，对我们的信心说来，耶稣的确可说是我们的领袖，先驱和元帅。凭着这种身份，他忠心地遵行上帝的旨意使许多关于弥赛亚的预言获得应验，并且由此澄清了我们对这些圣经预言的信仰。正确的信仰是随耶稣基督而开始的——在十九世纪之前。
38．他怎样自那时起一直努力使他的门徒的信仰成为完全？
38 直到他在复活之后第五十日，即公元33年的五旬节，从天上上帝的右手边将圣灵倾浇在他在耶路撒冷的希伯来籍门徒身上，耶稣一直努力使他们对他的信仰成为完全。当他在公元36年将圣灵倾浇在第一批未受过割礼的非希伯来籍信徒身上时，他使更多的人在对他的信仰方面得以完全。（希伯来书2:4）他继续从天上与他在地上的门徒直接交通，直至使徒约翰写成他的福音，书信和启示录为止；在这段时期内他一直使他们的信仰成为完全而足以使他们得救。在今日，借着他在过去大约九十年来为了对他在地上的门徒应验圣经的预言而采取的行动，他使我们的信仰也得以成为完全，由此我们不但能够应付我们这个时代的需要，同时也能够为自己赢得永远的救恩。
勇往向前！
39．因此我们当前的要务是什么？与此一致地，希伯来书12:1-4吩咐我们怎样？
39 因此我们当前的要务便是不要退缩或甚至向后回顾。能够保存我们生命的明智途径乃是勇往向前！希伯来书12:1-4告诉我们说:“我们既有这许多的见证人如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱出容易缠累我们的罪，存心忍耐奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣，他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边，那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。你们与罪恶相争还没有抵挡到流血的地步。”至少你尚未达到需要为了忠心为耶和华作见证而流血舍命的地步。
40．在基督之前的许多见证人当中我们应该记得什么古代的希伯来人？为什么？
40 在基督之前“许多”凭着信心赢得上帝喜悦的人当中，请记得忠心的族长亚伯拉罕。他并没有在任何城市定居下来，或在这个旧事物制度里建筑一个城市作为永久的居所。反之他盼望一个具有永久根基的城，一个由上帝所建立和创造的城。因此他继续在各地流浪，侨居在帐篷里而不肯属于地上的任何城市。——希伯来书11:9,10,15,16。
41．在这方面耶稣又如何？像希伯来书13:12-15所说一般，我们决心怎样？
41 上帝的儿子也没有以地上的任何城市作为他永久定居之所，他甚至没有将拥有圣殿和祭坛的耶路撒冷视为如此。当我们仰望他时，我们的决心应该像希伯来书13:12-15所说的一样:“耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。我们在这里根本没有常存的城，乃是寻求那将来的城。我们应当靠着耶稣常常以颂赞为祭献给上帝，这就是那承认主名之人嘴唇的果子。”
42．由于我们正来到什么地方，我们今日更应该如此行？
42 现在我们应该更加努力如此行。那“将来的城”和“常存的城”已经邻近了！这乃是上帝的王国和属天的耶路撒冷；自从外邦人的时期在1914年结束以来，这个王国已建立起来了。因此保罗在十九世纪之前所写的话在今日对我们更为适用:“你们乃是来到锡安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的上帝。和……新约的中保耶稣以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。”（希伯来书12:22-24）我们所归附的这个天上的王国乃是一个“不能震动的国。”在现今这个旧世界的“末期”中，耶和华上帝正震撼天地以便将这个毫无信心的事物制度除去，但他的王国却会安全渡过这段动荡的时期。——希伯来书12:26-28。
43．关于马太福音24:14，我们现在可以怎样“越发郑重”留意上帝的儿子的话？
43 正如耶稣所预言，今日关于这个业已建立的王国的好消息正在传遍普天下以便在世上万国未被上帝击成粉碎而永远除去之前对它们作一个见证。（马太福音24:14；马可福音13:10）让我们“越发郑重”留意上帝的儿子所说的这个预言而尽力直接参加其应验。要凭着信心如此行。要努力传道！
44．我们在今日特别需要具有什么品质？这会带来什么恒久的好结果？
44 今日乃是我们最需要有信心的时候。我们需要增加我们的知识和了解以强化我们的信心，并且借着教导别人而证明这种信心，我们那正在成为完全的信心必定不会容许我们向后退缩以致为我们的生命带来永远的毁灭。我们那成为完全的信心则会使我们赢得上帝的保护而永远保存我们的生命。在什么地方呢？在新的事物制度里，在这个制度的“新天”之下，统治“将来的世界”的并不仅是天使而是上帝最主要的儿子，我们的元帅和信心的成全者耶稣基督。
［脚注］
a 根据Liddell与Scott合编之《希英字典》（A Greek-English Lexicon），经修订及扩大之新版共两版1948年重印。
b 见John Parkhurst,M. A.所编之A Greek and English Lexicon to the New Testament一书第644b页，1845年伦敦版。