一个新的祭司制度开始了
1．（甲）当提及‘祭司’这个字时，人会想到些什么？（乙）关于圣经所提及的新祭司制度，有什么问题产生？
当你看到‘祭司’这个字时你会想及什么呢？你会想象到一个穿着他底职位袍服的人执行圣事吗？你会看见古代亚伦的后裔在耶路撒冷耶和华的圣殿工作吗？抑或你会想起一个佛教或印度教的僧侣在他的宗教庙宇中执行他的职务呢？这些人都是真实上帝的祭司吗？再者，圣经说及一个新的祭司制度，这是否和基督教国的一些教派所说，犹太人亚伦和他后裔的祭司制度是旧的祭司制度，代之而立的是基督教国内各教派的祭司制度，即如罗马天主教以他们有教皇之称的的教宗为元首的祭司制度吗？
新祭司制度的元首
2．（甲）谁是耶和华上帝的大祭司，他的职位是怎样得来的？（乙）在那方面说来他的祭司制度是新的？
2 首先，我们必须说耶稣基督是至尊上帝的大祭司。他的祭司制度代替了亚伦的祭司制度，但是他并不是承袭亚伦及其后代的祭司制度。他底祭司制度也不是亚伦祭司制度的延续或伸展。它是新立的。大卫王曾受上帝感示说:‘耶和华对我主说:“你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。”耶和华起了誓决不后悔说:“你是按照麦基洗德的等次永远为祭司”。’（诗篇101:1,4）耶稣是出自犹大族大卫的世系；所以他不是出身于利未族，他不会向大祭司亚那和该亚法一样进入地上的圣殿工作——因为他们都是血肉之躯的常人而已。
3．（甲）关于耶稣的祭司制度有什么事实证明他在复活时不会取回他属人的生命或属人的身体？（乙）那么，耶稣在这个祭司制度里享有什么地位？
3 公元33年尼散月16日后，被复活为灵体的耶稣不再是一个血肉之躯。由于他底忠心他获得他天父的赏赐而成为一个不朽的属灵个体。复活后，他神奇地披上人的身体多次向门徒显现，四十日之后，他升反天上，在全能上帝耶和华面前献上他作‘上帝的羔羊，除去世人罪孽的’赎价。（约翰福音1:29；4:23,24；使徒行传1:1-11）这件事证明他不会取回他已牺牲的属人的生命。（希伯来书9:23-26）所以，他在地上所说令那些曾一度跟随他的人震惊的话是真实的:‘我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮就必永远活着；我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。’（约翰福音6:51）因此，耶稣在天上不会享有属地或属血肉的身体，因为他为有罪恶和垂死的人类永远牺牲了它。如今他在天上按着麦基洗德的等次永远成为大祭司。——希伯来书7:17,26-28。
耶稣不是教皇
4．（甲）亚那和该亚法或施洗约翰拥有教皇的职权吗？抑或他们只是什么？（脚注）（乙）关于教皇所拥有的权力《大英百科全书》怎样说？（丙）在罗马时代，谁持有这职权，现谁持有？
4 大祭司亚那和该亚法不是教皇，祭司撒迦利亚之子施洗约翰也不是教皇。他们各人都是一个cohén（希伯来文），hiereús（希腊文）或是sacérdos（通俗拉丁文圣经）（路加福音1:5；3:2）在耶稣的时代，提庇留·恺撒是罗马所信奉的巴比伦异教的教皇。a
5．（甲）我们怎知道耶稣不是教皇？（乙）犹太祭司喊着‘除了该撒，我们没有王’，这样行怎样违背他们的职责？
5 耶稣当然不是教皇。虽然耶和华在他的誓言中表明耶稣不会成为利未人或亚伦族世系的祭司，但是他没有说他会成为异教罗马的教皇。公元前1037年，大卫在他逝世之前——即罗马建国之前300年，在奴马傍披利王建立主教团之前很久——便写下这个预言。事实上，那些违背自己的cohén（祭司）职责，喊着‘除了该撒（恺撒）我们没有王’的犹太祭司均拥护罗马君主提庇留——异教的教皇；他们甚至反对耶和华真正的君王和大祭司。在公元33年的五旬节，使徒彼得把大卫的预言应用在复活后的耶稣身上，说:‘大卫并没有升到天上，但他自己说［诗篇110篇］，“［耶和华］对我主说:‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’”故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在［柱］上的这位耶稣，上帝已经立他为主为基督了。’——使徒行传2:34-36；约翰福音19:15。
6．（甲）耶稣升到天上在天父面前，作了什么祭司的工作？（乙）在那时耶稣得到什么权力？在这方面，他和犹太人的祭司制度和教皇的祭司制度比起来怎样？
6 在上帝的安排之下，耶稣生到天上，在耶和华上帝面前为人类的罪献上赎价。（希伯来书8:1,2）他为世人的生命献出他宝血的价值。故此，上帝立他为人类的救赎主，全权掌握人类和埋葬千万死者的坟墓的统称希屋尔（或海地司）里的死人底生命。希屋尔是希伯来字，海地司是希腊字，在《圣经杜亥译本》和《英皇雅各译本》里多次译成英文的hell（地狱）这字。到底那些在希屋尔或海地司里的死者会出来吗？什么祭司制度有解救他们的方法呢？当然不是犹太人亚伦世系的祭司制度，因为它没有献出足以赎回人类生命的赎价。（诗篇49:7-9）异教罗马的教皇和他承继者所组成的祭司制度更加没有。只有是不按罗马教皇而按‘麦基洗德的等次’在属天的锡安为大祭司的耶稣基督才有。
新祭司制度的成员
7．（甲）谁与耶稣构成新的祭司制度？（乙）彼得是这个祭司制度的元首吗？请提出证据。
7 上帝曾应许耶稣赐他一个新妇——由他一部分门徒所组成的教会——作为他底忠诚的更大奖赏。这些人都紧随他的脚踪在大祭司之下作祭司——一个真正新的祭司制度。在教会的机构中以耶稣为元首。十二使徒次于耶稣。彼得是他们其中之一，是一个祭司。彼得是耶稣基督的一个跟从者，当然他不会是教会的头。彼得不是教皇，他只是一个在更大的麦基洗德，大祭司耶稣基督之下的基督教祭司。在使徒彼得死后三十年，复活后的耶稣在监狱所在的拔摩岛对使徒约翰说:‘我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和海地司［inferni，《通俗拉丁文圣经》；《杜亥》；A.V.］的钥匙。’（启示录1:17,18）耶稣在地上时曾论及同一的职权，他说:
8．耶稣在地上时他怎样说及他得到死亡和海地司的权柄？
8 ‘因为父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也这样在自己有生命。并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。你们不要把这事看作希奇，时后要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。’‘吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。’——约翰福音5:26-29；6:54。
9．海地司的门不能制胜基督教会这事怎样会成为真实？
9 既然耶稣得到‘死亡和海地司的钥匙［启示录1:18］，’他可以权威地对使徒彼得说虽然彼得和教会其他的信徒会像弥赛亚一样经过一次作牺牲的死而下到海地司或希屋尔，但是海地司的门不能永远克制教会的分子。为什么不能呢？因为耶稣复活升上天上，到天父面前献出为人类牺牲的生命，而能够作一件任何教皇所不能做的事，那就是运用‘死亡和海地司的钥匙’打开死亡之门，借着复活把他的教会从死亡中解救出来。耶稣说到这些事之前曾问他们相信他是谁。马太福音16:16-19记载下面的一段谈话:
ON WHOM IS THE CONGREGATION BUILT？
10．关于教会的基石，耶稣怎样说？他对彼得有什么应许呢？
10 ‘西门彼得说:“你是基督，是永生上帝的儿子。”耶稣对他说:“西门巴约拿［之子］，你是有福的，因为这不是属血肉的，指示你的乃是我在天上的父指示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。海地司的门不能胜过它。我要把［什么？海地司吗？不是，而是］天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”’——同时请参阅马可福音8:27-30和路加福音9:18-21。
11．（直译资料）研究到这里我们对马太福音16:18耶稣底说话作什么的考虑是适宜的？
11 以上所节录马太福音16:18的话后来成为引起极大争论的经文。故此，我们将这节经文的希腊原文，连同英国伦敦撒母耳·伯斯特父子有限公司于1960年出版由马歇尔·列特牧师所译，按希腊文逐字直译的新约译本的英译文印在下面:
Κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἰ
Kago de soi lego oti su ei
“And I also to thee say ［,］ - Thou art
而 我 也 对你 说 你 是
Πέτρος καὶ ἐπὶ ταύτῃ τῇ πέτρᾳ οἰκοδομήσω
Petros kai epi tautei tei petrai oikodomeso
Peter, and on this - rock I will build
彼得， 并且 在 这 石［上］ 我要 建立
μου τὴν ἐκκλησίαν, καὶ πύλαι
mou ten ekklesian kai pulai
of me the church, and ［the］ gates
属我的 教会， 而且 门
ᾅδου οὐ κατισχύσουσιν αὐτῆς.
haidou ou katiskhusousin autes．
of hades will not prevail against it．”
海地司的 会 不 胜过 它
12．（脚注）（甲）在希腊文的圣经里，‘彼得’和‘磐石’有什么不同之处？（乙）阿拉美文（叙利亚文）的圣经在这方面怎样与它一致？（丙）使徒保罗怎样帮助我们证实这里所提及的‘磐石’的身份？
12 从以上我们很容易看到彼得（Pétros）和磐石（Pétrai）二字的不同。不同之处是在希腊经文里彼得（Pétros）属阳性而磐石（Pétrai）属阴性。这分别也可见于《通俗拉丁文圣经》。甚至在阿拉美文（叙利亚文）圣经里，彼得和磐石这二字的代名词也表明它们在文法上性别的不同。b请留意耶稣不是对彼得说，“你是彼得，我要把我的教会建造在你身上。”从以上的希腊文经节，我们可以清楚知道耶稣不是说彼得是这Pétra（‘磐石’），并且要把他的教会建造在彼得（Pétros）身上。耶稣是说他会把他的教会建造在他自己身上，以自己为它的基石。甚至使徒保罗在哥林多前书10:4也证实耶稣基督就是这磐石，他说:‘也都喝了一样的灵水。所喝的是出于随着他们的灵磐石［Pétra］，那灵磐石［Pétra］就是基督。’
13．（甲）当耶稣与他的门徒谈及这磐石时，他想到什么预言？（乙）保罗怎样表明彼得不是教会基于其上的磐石？
13 耶稣显然想到他所熟识的以赛亚书8:14和28:16的预言。这些预言说:‘他必作为圣所；却向以色列两家作绊脚的石头，跌人的磐石，向耶路撒冷的居民作为圈套和网罗。’‘所以主耶和华如此说:“看哪，我在锡安放一块石头，作为根基，是试验过的石头，是稳固的根基，宝贵的房角石，信靠的人必不着急。”’它是彼得吗？那么，谁是这‘向以色列两家作绊脚的石头’呢？基督徒可以信赖彼得而得救吗？当然不！他们要信靠耶稣基督。保罗在罗马书9:32,33和10:4引用这些预言无疑清楚表明这点:‘他们正跌在那“绊脚石”上，就如经上所记:“我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的磐石［Pétra］，信靠他的人必不至于羞愧。”律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。’
我们必须认识新的祭司制度
14．（甲）关于教会的基石，彼得自己明白什么？（乙）为什么我们应该由留心明白耶稣在马太福音16:18的说话？
14 彼得会以为耶稣的意思是说教会会建造在他——彼得——身上吗？彼得会以为他是一个比他主更大的祭司吗？基督是按麦基洗德等次的上帝大祭司。彼得不过是他之下的一个祭司而已。让我们听听他自己对这件事的意见:‘你们若尝过主恩的滋味就必如此。主乃活石，固然是被人所弃的，却是被上帝所拣选所宝贵的。你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，借着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。因为经上说:“看哪！我把所拣选所宝贵的房角石，安放在锡安，信靠他的人必不至于羞愧。”所以他在你们信的人就为宝贵，在那不信的人有话说，“匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。”又说，“作了绊脚的石头，跌人的磐石。”他们既不顺从就在道理上绊跌。’（彼得前书2:3-8）所以说彼得是教会的基石是荒谬的，我们要非常小心，不要拒绝接受彼得的话，以致不顺从这道，因为我们可能因此跌倒而遭毁灭。
15．（甲）谁会构成新的祭司制度？（乙）它会带来什么更美好的东西？
15 因此，使徒保罗十分有力地辩证说:‘祭司的职任既已更改，律法也必须更改。’（希伯来书7:12）耶稣是新祭司制度的元首，跟从他的使徒和在过去一千九百年他所拣选的门徒共144,000人，居于他们的元首基督耶稣之下，构成一个与新约相关的新祭司制度。借上帝的恩典，耶稣带来一个新事务制度以代替以前犹太人的事物制度和以牲畜为祭物的不完美的祭司制度。这个新事物制度是基于基督牺牲自己作祭物在新约之下诞生地。只有这个献祭才能够除去人类的罪孽。
16．（甲）为什么现在不需要多次献祭如牲畜之祭或弥撒之祭？（乙）耶稣在那里作按麦基洗德等次的大祭司？（丙）他为人类预备了什么？新的祭司制度会在什么时候使人类从耶稣的牺牲得益？
16 耶稣基督作了一次牺牲之后，就不再需要像亚伦世系的利未祭司制度一样常常在圣殿多次献祭，也不用像基督教国的祭司制度一样多次作弥撒之祭。耶稣基督所献上的祭不是一个可以再重复的祭。事实耶稣基督已完成了献祭的工作，被安置在天上的锡安像一块试验过的石头，是稳固根基的宝贵的房角石。这都应验了以赛亚书28:16的预言。在十九个世纪之前他遭受属地锡安的摈弃，但是现在他居于属灵的锡安，属天的锡安；他正准备就绪将他借着牺牲自己的生命而形成的生命之粮充足地供给人类。正如保罗在希伯来书9:28说:‘像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候他的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。’在1918年他开始复活忠心的教会肢体，与他自己一起。现今在世上仍有些人希望在不久的将来与耶稣同在。到基督千年统治的时候，耶稣的作祭司的教会会和他在天上作王和祭司，使地上忠心的人从基督的牺牲得益。所以万民所信赖的不是任何的主教，甚至不是教皇而是按麦基洗德等次的大祭司耶稣基督。——启示录20:6。
［脚注］
a 教皇朱理亚·恺撒将主教团里主教的数目增至十六个。《大英百科全书》第11版，第22卷，第66-b页，在‘教皇’的标题下说:‘这名称显然是源于pons［桥］和facere［建造］二字，但是这是否可以说它与跨越台伯河的圣桥（Pons Sublicius）有任何特殊的关系或说明它原来的意思，现在以无可考据。在［罗马的］君主政体之下，主教团大约包括三个主教；在宗教事务上，他们确实成为rex［皇帝］的律法顾问。在［罗马的］共和政体之下，他们在教皇［最大的筑桥者］之下。占显赫的地位。教堂接管皇帝的宗教职务而成为教条的掌管，…………他们都是终生任职的。主教团的大权集中在教皇身上，其他的主教组成他的consilium或参议机构。他拥有献祭和主持仪式的职权，但是这些都是次要的；其真正的权力是存于jus divinum［神权］掌政……一个拥有这些权力的祭司制度，而且是终生任职的，显然它在一个国家里必定揽有大权，在共和政体的头三个世纪里，事实上教皇很可能是最有权力的人物。……朱理亚·恺撒在他死前的二十年执掌这职权，奥古斯都在公元前12年在雷比达死后接长这职权。此后，它与君主的行政合一。当［罗马］帝国衰亡之后，这头衔自然是落在主教身上，他们掌管教条的职权与古罗马的祭司制度很相似，所以近代有采用‘主教’和‘教皇’这些字。
b 在叙利亚文的经文里‘彼得’和‘磐石’二字都是kipha这个字，但是在‘彼得’这字之前加一个阳性代名词（hu）来表示指‘彼得’的kipha属阳性，而在‘磐石’之前加一个阴性指示形容词（háde），所以指‘磐石’的第二个kipha是属阴性的。这样，叙利亚文圣经和希腊原文圣经是一致的，故此因阿拉美文（叙利亚文）圣经里的彼得和磐石均是kipha这个字而说它是指同一个人的争辩是错误的。——‘Light on the Four Gospels from the Sinai Palimpsest’阿格尼·史密夫·留伊斯博士着，1913年版，第54,55页。