为信仰竭力奋斗
“［我］不得不给你们写点儿，来劝你们要为尽一次传授给圣徒们的信仰竭力奋斗。”——犹大书3,《新修》。
1,2．（甲）“一次得救，永远得救”这种信仰的危险何在？（乙）我们在什么地方可以找着叫人提防这种信仰的警告？
在基督教国的各处我们时常听见一句话说:“一次得救，永远得救；”但其实很少流行的口号比这句话更为危险和欺人。相信这样的一个口号可能带来极大的不幸而使人丧失圣经所提出在全能上帝的王国治下的公义新规制中享永生的希望。
2 为了警告我们提防“一次得救，永远得救”一类的危险信仰，并且鼓励我们竭力为纯真的信仰奋斗，主耶稣基督的一个门徒曾写了一封对今日具有紧急的重要性的短信。这乃是圣经中的第六十五本书，是大约在公元第一世纪的第六十五年写成的。这本书称为犹大书。虽然它只有二十五节，我们是否听从其中受上帝感示的忠告却很可能决定我们究竟会获得抑或失去圣经向所有真正跟从上帝的儿子的人所提出的救恩。
3．犹大是谁？他为什么自称为“耶稣基督的奴仆”？
3 耶和华用谁对我们发出这项合时的警告呢？这封信回答说:“耶稣基督的［奴仆］，雅各的弟兄犹大，写信给那被召在父上帝里蒙爱，为耶稣基督保守的人；愿怜恤，平安，慈爱多多的加给你们。”（犹大书1,2）事实上这位受上帝感示的圣经作者犹大是耶稣基督同母异父的弟弟。（马太福音13:55）可是犹大却没有因为与上帝的儿子有亲属关系而以此自豪；反之他意识到从今以后耶稣真正的门徒并不会按照肉体的关系去看他。（哥林多后书5:16,17）因此他谦卑地自称为“耶稣基督的奴仆”。因此他首先将适当的强调置于他与耶稣基督的属灵关系之上。既然犹大不是主耶稣基督的使徒之一，他仅是将自己称为一个奴仆；事实上他一直等到耶稣复活之后才开始相信耶稣基督是上帝的儿子。（约翰福音7:5；使徒行传1:14）到那时他才对耶稣具有信心。在相信了耶稣之后，犹大意识到自己是像一个奴仆一样被主人用一个价钱——上帝的儿子宝血——买回来的。自此之后犹大和任何其他用耶稣基督的赎价宝血买回来的人都不可以成为人的奴仆。——哥林多前书7:22,23。
4．（甲）犹大书特别是对谁写的？为什么它对所有追求永生的人均很合时？（乙）上帝对一切仰望他拯救的人有什么要求？
4 身为基督的一个奴仆，犹大想写一些对其他的基督奴仆最有益的忠告以帮助他们顺服他们的主人。因此他写了一封通函，一封并非针对某个特别的基督徒小组而写的信。可是他却很清楚有力地指出这封信是对谁写的:‘给那被召的人’，意即被召到上帝属天的王国里与耶稣基督一同以君王和祭司的身份统治的人。（帖撒罗尼迦前书2:12）这些受圣灵所膏的基督徒是“在父上帝里蒙爱，为耶稣基督保守的人”；因此他们若使自己保守在一种得救的情况中的话，天父会很乐意将属天的王国赐给他们。虽然这封受上帝感示的信是对“上帝的教会”，或按照圣经所说从人间买来而数目仅限于144,000的那群人，而写的，它所发出的警告对一切希望在上帝的王国治下得救而永远生活在一个地上乐园里的人均非常合时。他们也必须留在一种得救的情况中，与受膏的基督徒具有同样程度的专诚，同样程度的忠贞和产生同样的王国之果。不错，所有想享有上帝的救恩的人都必须竭力为纯真的信仰奋斗。
5．犹大祈求什么？这项祈求今日怎样在耶和华的见证人身上实现？
5 犹大所祈求的上帝的“怜恤，平安，慈爱”会“多多地加给”基督真正的门徒；这批人现今还剩有一群“余民”留在地上。无疑基督的门徒中属灵的余民正好经历着这种情形；他们蒙上帝怜恤将他们在1919年从大巴比伦，即伪宗教的世界帝国，解放出来，并且使这些获得释放的基督徒充满和平而能够团结一致地推广上帝的王国的事务。由于上帝的爱，他将他们所染上的巴比伦异教信仰清除并将他们立为他手下洁净的见证人。因为耶和华上帝增加了他赐给手下获得解放的基督徒见证人的怜恤，和平与慈爱，有一“大群”“另外的羊”已归附到他们一边。（启示录7:9-17；约翰福音10:16）这些人见到上帝加于“被召”属灵的以色列余民身上的许多恩典，因此他们也成为“一群”王国见证人的一部分。既然耶和华见证人的新世界社会是在好牧人指引之下的一个充满和平的群体，他们为上帝的慈爱和怜恤而欢欣鼓舞，因为犹大的祷告已丰盛地实现在他们的身上。犹大所祈求的是要上帝的怜恤，和平与慈爱在我们身上不断增加而非逐渐减少以致最后完全终止。这样不幸的一件事可能发生吗？这可能发生在个别的份子身上；为了促请我们提防这种可能，犹大发出一个警告向我们指出如果我们不留在上帝的爱里，这个悲剧便可能发生了:
竭力奋斗的特别原因
6．他对临别的基督徒提出什么劝勉？为什么？
6 “亲爱的，我既有十分的热切要写信给你们，论到我们所共有的救恩，［却］不得不写给你们点儿，来劝你们要为尽一次传授给圣徒们的信仰竭力奋斗。因为有些人偷着进来，就是往古时候预先记载要受这处刑的……不虔的人，将我们上帝底恩变做邪荡底托词，否认我们独一的主宰和主，耶稣基督。”——犹大书3,4,《新修》。
7．犹大本想在信中讨论什么问题？他为什么改变了主意？
7 犹大显然本来并没有打算讨论为纯真的信仰竭力奋斗一事。他本来希望在信中对于“我们所共有的救恩”作一项一般性的评论；可是借着上帝的圣灵之助，他看出有一件具有紧急的重要性，一件比讨论144,000个被召承受天国的人所共有的救恩更为急切的事。在十九世纪之前犹大的日子，好牧人耶稣基督尚未召集启示录7:9-17所说的“大群”人，因此犹大所论及的并不是今日所有属于“大群”阶级的人所共享的救恩。但虽然他们并没有直接被包括在犹大打算作的讨论中，他们却一样渴望在新规制里获得永生，正如属于“小群”阶级的余民渴望获得属天的荣耀一般。这个在一个地上乐园里生活的希望将会由耶稣基督的王国加以实现，而耶稣则会和他被召的门徒一同统治。因此耶稣基督舍命并不是仅为了“被召”的小群而是为了整个人类的世界，包括今日“大群”像绵羊一般的人在内。（约翰一书2:1,2）具有属地希望的“绵羊”也必须“为信仰竭力奋斗”直至赢得奖赏为止，因为魔鬼撒但想将这么宝贵的一项奖赏从他们手中夺去。
8．因此犹大将什么信仰的谬误很清楚地暴露出来？关于个人的得救耶稣基督说过些什么话？
8 借着论及为信仰竭力奋斗的必要，犹大指出了“一次得救，永远得救”这种见解的谬误。虽然我们现在处于一种得救的情况中，却没有任何基督徒有理由以为自己无法离开或被诱离上帝的爱以致失去上帝对顺服的人类所提出的救恩。耶稣基督曾清楚地指出，而犹大也知道，“唯独坚忍到末终才要得救。”（马太福音24:13,《新修》）耶稣在这里所指的乃是个人的得救而非群体的得救。毫无疑问地被召承受天国的阶级必定会得救，但问题是:个别地来说，不论我们属于“小群”抑或“大群”阶级，我们会“坚忍到末终”吗？耶稣所说的“末终”并不一定是指某一年，或甚至指哈米吉多顿大战，反之他的意思是指忍耐到一个人在地上的生命历程的终止或最长的考验结束之日。不能坚忍到底便是证明自己不忠。因此若不是直至自己忠心地死去便是直至这个邪恶的事物制度的末日来临，基督徒必须继续竭力为信仰奋斗。怎样奋斗呢？
9．竭力为信仰奋斗是什么意思？
9 竭力为信仰奋斗的意思不仅是指坚忍不拔地将上帝教导我们认识的真理紧记在心；它的意思也包括抵抗任何“将我们上帝底恩变做邪荡底托词”的人的引诱。我们必须看清楚在上帝的百姓的历史上，魔鬼一向均奸狡地试使一些企图腐化别人而使他的诡计得逞的人渗入上帝的百姓中间。因此所有业已宣布自己拥护纯真信仰的人均不得不投入一场斗争之中。这场斗争会考验我们对上帝的忠诚和爱戴。
10．犹大说不敬虔的恶人会怎样？圣经怎样预言到这件事？
10 解释为什么我们必须竭力为纯真的信仰奋斗，犹大说有些人渗进了上帝的组织之内而假装为基督徒。他们其实是“不虔的人”，将上帝的慈悲当作行为放荡的借口。大约在犹大写这封信之前十年，使徒保罗曾预言过有些动机邪恶的人会偷偷地混入上帝的百姓中间。（使徒行传20:29,30）耶稣也曾预言到敌人会用这项手段试图腐化耶和华名下的百姓。（马太福音13:24-43）魔鬼从人类当中选取了一些“全无道德观念”的人作为他的工具。——以弗所书4:17-19,《新世》。
11．鉴于犹大的警告，我们必须怀着什么态度？为什么？
11 既然魔鬼想使一些心怀不良和道德破产的人，混入耶和华见证人的新世界社会里，所有的人都必须戒备提防，特别以小组的监督为然。“因为日子邪恶”和许多人爱好罪恶，我们绝不能松懈我们的戒备。基督徒的小组必须留意排除敌方的份子以阻止他们获得立足之地。虽然我们知道组织以整个而论不会被恶人所腐化，他们却可能伤害一个小组以致上帝的圣灵对小组的作用受阻，直至小组将恶人铲除之后才得以恢复。不但小组可能无法继续扩展，其中的个别份子亦可能被引诱堕落而和异性发生不道德的关系。我们必须提防这种危险以便使上帝的组织能够保持清洁纯净而不受污染。
“满眼是淫色”
12．关于一些企图混进上帝的组织里的不敬虔的恶人，犹大提出什么警告？魔鬼企图使这样的人混进来的动机是什么？
12 既然犹大警告一般想腐化上帝的百姓的人他们已“自古被定受［永远毁灭的］刑罚。”这些人有什么地方不对呢？他们的动机。他们以为既然上帝是仁慈的，他们可以将他的仁慈当作让他们从事不道德的行为以满足自己的性欲的借口。（哥林多前书6:9,10）他们企图说服不稳定的信徒与他们发生苟且的关系，使别人相信偶然放纵自己的情欲一下是无伤大雅的，因为只要我们认罪上帝便会立刻赦免我们了。因此这些人的动机乃是追求性的满足；像该隐一样，罪正伏在他们的门前。他们并没有纯洁的眼光。彼得形容他们说:“他们满眼是淫色，止不住犯罪，引诱那心不坚固的人，习惯了贪婪。”（彼得后书2:14）魔鬼利用这些“满眼是淫色”的人试图腐化上帝手下目光纯洁心地善良的百姓和引诱他们陷入快意的罪恶中。
13．这些不敬虔的恶人在什么方面和摩西不同？因此基督徒负有什么义务？
13 不像摩西一样，这些心怀不轨的人以为他们可以“暂时享受罪中之乐”而仍然可以得救。（希伯来书11:25）他们以为他们可以放纵自己的情欲，然后表示悔改便可以继续留在上帝的百姓中间，直至下次他们想放纵自己犯罪而以不正当手段引诱别人与他们发生苟且关系为止。因此他们犯了将“我们上帝底恩变做邪荡底托词”的罪。基督徒必须竭力抵抗这种不道德的人；这不仅是鉴于他们对个人所造成的损害，同时也为了他们对任何容许他们肆意活动引诱异性堕落的小组所造成的伤害。
14．为什么我们不可以将基督教国的道德情况作为对不道德的人屈服的借口？
14 虽然基督教国在道德方面堕落不堪，其中的学校和教堂均充满了行为放荡的人，这并不能成为一个真正的基督徒也放纵情欲的理由。犹大很清楚地指出，若有任何人对罪恶屈膝，他们便“等于否认我们独一的主宰和主，耶稣基督”。既然我们必须紧守一次托付给圣徒的纯正信仰，我们便应该坚决地拒绝对不敬虔的恶人屈服；我们必须在现今这段邪恶的日子抵抗任何形式的腐败。
需要提醒的一件事
15．犹大怎样以实例说明一个人虽然处于得救的情况中也可能跌倒？以色列人曾共享过怎样的一种拯救？
15 为了强调我们在相信之后尚未达到完全得救而不再有失去救恩或失败的可能，犹大指出虽然一个人可能处于一种得救的情形，他却是有可能功败垂成的。怎会如此呢？由于没有竭力奋斗以致对不敬虔的人所作的引诱屈服。这些人之注定遭受毁灭，他警告说，乃是上帝早已预言过的事。怎样预言呢？借着圣经里的历史记载！上帝的圣道里有许多例证表明耶和华在过去怎样处置不敬虔的恶人；这些例证表明上帝在今日会怎样处置类似的人。因此在他们尚未偷偷地混进来试图引诱别人犯不道德的罪以前，他们已获得警告他们的结局会怎样了。犹大写道:“从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了；这一切的事你们虽然都知道，我却仍要提醒你们。”（犹大书5）不错，以色列人在公元前1513年经历到多么伟大的一场拯救！耶和华以他的大能拯救了他们，当第十场灾殃临到埃及时保存了他们长子的性命。以色列人不但在这场加于首先的人畜身上的灾劫中得蒙幸免，而且后来在红海更进一步获得拯救。当时有一大群“混杂的百姓”也一同得救。——出埃及记12:38。
16,17．（甲）基督徒从以色列人和“混杂的百姓”的遭遇学得什么教训？（乙）使徒保罗怎样提出同样的警告？我们的反应应该如何？
16 这件事预表什么呢？既然埃及是这个事物制度的一个象征，（启示录11:8；哥林多后书4:4）这件事预表今日蒙耶和华从这个事物制度中拯救出来的人绝不可以返回埃及和罪的奴役之下。他们从现今这个事物制度的初步得救并不是说他们已经无可改变地得救而在上帝的新规制里获得永生，因此没有任何失败的可能了。以色列人和大群“混杂的百姓”若是一个真正的先模，这项得救便不是无可变更的！当时他们的救主耶和华在旷野中毁灭了一百多万以色列人。（出埃及记12:37；民数记14:26-38）为什么呢？因为他们对罪的奸狡力量屈服。罪是非常奸狡的；它会毫无慈悲地突然袭击吞噬它的牺牲品，正如它害了以色列人一般。为了警告我们从象征性的埃及和它那源于巴比伦的异教信仰获得初步的拯救并不是表明一个人已永远得救的最后证据，耶稣基督的使徒保罗宣布说:“他们［旷野中的以色列人］中间多半是上帝不喜欢的人，所有在旷野倒毙。这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的。也不要拜偶像，像他们有人拜的，如经上所记:‘百姓坐下吃喝［献给比珥的巴力的祭物］，起来［与诱使他们献这种祭物的迦南女子］玩耍。’我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭。你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。他们遭遇这些事，都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。”——哥林多前书10:5-11。
17 当时保罗正写信给基督徒，但他从预表性和血统上的以色列人引取例证。当日在以色列当中有一大群对以色列友好的“混杂的百姓；”因此在这件事所预表的实体中，今日受膏的基督徒余民和“大群”“另外的羊”均同时受到警告。由于这缘故，所有的人都必须提防一些无耻之徒企图引诱被基督的宝血买下的人从事不道德的行为而使其沦于罪的奴役中。无论一个人在救恩的路途上行走了多久，他都可能受影响。所以千万不要变成疏忽大意，自高自大，倚赖自己，反之要常常凭着上帝的道检讨自己以免被罪的奸狡力量所乘。
天使亦未能免于堕落受毁灭
18．犹大怎样以另一个例证说明我们必须为基督教的信仰竭力奋斗？
18 犹大接着举出另一个例证明我们必须竭力为维护基督教的信仰而奋斗:“还有那些不守权位，却离弃自己住所的天使，主怎样用永久的捆锁给拘留在幽冥之下，等候着那大日子底审判:就像所多玛蛾摩拉以及周围的城市，照这些天使的样子任意行淫，随从逆性的肉欲，怎样地受着永世之火底处罚，摆在前头做后人底鉴戒。”——犹大书6,7,《新修》。
19,20．（甲）犹大所提及的天使犯了什么罪？这带来什么惩罚？（乙）我们可以从犯罪的天使学得什么教训？
19 耶稣的门徒犹大在此将这些企图在上帝的组织里腐化别人的无耻之徒与挪亚时代堕落的天使作一比较。这些天使无疑化身为体貌完美的人类；因此他们的外表必定极为俊美动人。但他们到地上来是否要带领人类返回上帝的怀抱呢？绝不是；他们其实怀着不正当的动机！他们的眼中充满了情欲，他们看上了地上美貌的女子。带着动人的容貌，这些化为人形的天使开始挑逗引诱地上美貌的女子。不论他们是否认为自己有权占有这些女子，他们显然毫无忌惮地任凭自己喜欢娶地上的女子为妻，也许所娶的比在较早的时候娶了两个妻子的拉麦更多。（创世记4:19）他们的美貌帮助他们偷偷地混进人类当中将其腐化。因此犹大表明今日有些甚至容貌漂亮的人可能会混进来。他们想特别和异性结交以便和他们发生不洁的性关系而使其腐化堕落。在洪水的时候那些天使复化为灵体，但他们却无法重返上帝圣洁的组织。上帝使他们被“永久的捆锁拘留在幽冥之下，等候着那大日子的审判。”他们现在正处于一种完全得不着上帝的光的属灵黑暗之中。由于他们所怀的不良动机，他们使自己变成鬼魔。（创世记6:1-5）我们由此可以获得多大的教训！
20 我们由此可以知道甚至能见上帝的面的天使也可能堕落犯罪而招致毁灭的惩罚。上帝从没有打算过让天使成为一种两栖的生物，一部分时间在天上作灵体，一部分时间在地上作人而与女子苟合。但是那些天使却离开了他们的本位。既然天使亦不能免于堕落毁灭，不完美的人类自然不应该以为他们的得救已经是一件万无一失的事了。唯有借着竭力为信仰奋斗我们才能留在这种得救的情况中。我们不想象那些从这么崇高的地位堕落的天使一样。因此务要竭力抵抗一些想越过上帝所订的界限而沾污肉体的人。
21．（甲）所多玛和蛾摩拉特别为了什么罪遭受毁灭？（乙）这些城市的毁灭怎样是一个鉴戒，但同时是对敬虔的人的一项鼓励？
21 除了犯罪的天使之外，犹大还提及上帝在洪水之后四百五十多年以烈火对所多玛和蛾摩拉城所施的一场毁灭作为警告。当时城中的居民“一味的行淫，”并且“随从逆性的情欲。”他们不但与女子行淫，并且酷好男色，很可能也喜欢与兽交合。（利未记18:22-25）圣经告诉我们耶和华怎样派两个天使到所多玛调查其中的道德情况和拯救罗得脱离行将临于该城的毁灭。罗得慷慨地招待天使到他家里住宿但是所多玛城里邪恶的居民，由老幼组成的一群暴民，却要求与两个天使发生不正当的性关系。甚至在天使将暴民的眼睛弄瞎了之后，欲火中烧的所多玛人仍然企图将天使弄到手。翌日早上耶和华上帝使所多玛和蛾摩拉受到烈火与硫磺的一场洗礼。罗得和他的女儿却得以逃过临于所多玛人身上的毁灭。这场毁灭被“摆在前头做后人的鉴戒。”什么人呢？彼得回答说:“［上帝］判定所多玛，蛾摩拉，将二城倾覆，焚烧成灰，作为后世不敬虔人的鉴戒，只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。——……［耶和华］知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下等候审判的日子，那些随肉身纵污秽的情欲……之人的，更是如此。”——彼得后书2:6-10。
22．（甲）因此我们应该将什么警告紧记在心？（乙）上帝怎样拯救公义的人脱离试探？
22 因此所有想在上帝的组织里“纵污秽的情欲”的人都应该当心！他们正处于永远毁灭的极刑之下。所有真正敬拜上帝的人也应该将这项警告紧记在心，千万不要，甚至暂时也不可，对这些已注定遭受毁灭的人的引诱屈服。务要抵抗他们，要“竭力为信仰奋斗。”我们可以确信上帝知道怎样拯救敬虔的人脱离试探。上帝并不一定需要使我们脱离困难的环境，因为他以此作为对我们的一项考验。上帝拯救义人脱离试探的方法乃是在他们所订的日子来到时将不敬虔的恶人剪除。他使造成试探的人不再能够作祟。
23．在什么事上我们绝不可以感觉厌倦？我们有希望获得什么奖赏？
23 我们不知道恶人还有多久的时间继续为我们带来试探，但我们千万不可以对于宣扬“这王国的好消息”的工作感觉厌倦，并且必须时刻抵抗不敬虔的恶人。这样我们才能在上帝剪除不敬虔的恶人时得救而留在一个洁净的新规制里。直至那时为止，我们必须不松懈我们的戒备，不断竭力为我们的信仰奋斗。
［第205页的图片］
所多玛和蛾摩拉，一个前车之鉴