第五部
58．在约翰写给基督徒的第一封信的末了，关于耶稣基督他向我们表达什么见解？
甚至在他写给基督徒的第一封信的末了，使徒约翰仍然对我们表达同一的见解，那便是说，耶稣基督是上帝的儿子，由上帝所生的人则与耶稣基督同是上帝的儿女。根据《美国译本》（An American Translation）约翰在他的信的末了说:“我们知道上帝的儿女必定不会犯罪，反之，上帝所生的会保护他，那恶者就无法碰他。我们知道我们是上帝的儿女，但全世界都在那恶者的势力之下。我们也知道上帝的儿子已经来到，并且已赐给我们能力认识那真实者；而我们均与那真实者团结一致。”怎样团结一致呢？“借着他的儿子耶稣基督。他乃是真正的上帝和永恒的生命。亲爱的儿女，要避开偶像。”——约翰一书5:18-21，AT；RS。
59．各种译本将约翰福音1:1译成怎样？但现在我们已有能力作什么决定？
59 既然耶稣基督的父亲是“真正的上帝和永恒的生命，”而耶稣基督则是“上帝所生的，”并且会保护上帝其他的儿女，我们对于有好几种不同译法的约翰福音1:1应该怎样了解呢？有许多译本说:“道与上帝同在，道就是上帝。”另外有些说:“道（罗格司）是神圣的。”有一本说:“道就是神。”其他的则说:“道是一位神。”既然我们已查考过约翰论及成为肉身的道的这么多经文，我们现在便有能力决定在这几种不同的翻译中究竟哪一种正确了。这样行和我们的得救有密切的关系。
60．托尔斯泰对于约翰福音1:1,2最流行的译法作了一项什么评论？
60 首先让我们考虑一下《钦订本》或《杜亥译本》那种流行的译法:“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。”关于此点，托尔斯泰伯爵（Count Leo Tolstoy）在所著的“四福音的和谐与翻译”（The Four Gospels Harmonized and Translated）一书中所说的一段话值得我们引证出来:
如果它说在起初有了理解或道，而道属于上帝或与上帝同在或支持上帝的话，它便不可能接着说道就是上帝。如果道是上帝，它就不能同时与上帝存有关系。a
无疑使徒约翰不会无理到说某人（“道”）与另一个人（“上帝”）在一起，但同时就是另一个人（“上帝”）。
61．（甲）既然约翰已证明耶稣基督是“上帝的儿子”，我们可以说道是谁？（乙）鉴于启示录19:13所说，约翰福音1:1论及道的话最多只是什么意思？
61 约翰证明在太初与上帝同在的道后来“成了肉身”而成为耶稣基督，而耶稣基督乃是“上帝的儿子。”因此我们可以说道是上帝的儿子。但若有任何人说道就是上帝和“独一的真神”的话，那便和约翰在他的其他写作中所证明的事实背道而驰了。在圣经最后的一本书启示录中，约翰在19:13将耶稣称为“上帝的道，”说:“他的名称为上帝的道。”（AV；Dy）请留意他的名字并不是称为“道上帝”而是称为“上帝的道。”因此约翰福音1:1的意思最多只是道属于上帝而已。
62．《初期基督教教父的福音》一书说约翰福音1:1的真正译法很可能是什么？
62 我们手头有一本称为“初期基督教教父的福音——第二世纪的福音的英译本”（The Patristic Gospels——An English Version of the Holy Gospels as they existed in the Second Century）b的书，译者是罗士凌·当士顿（Roslyn D’Onston）。这本书的内封面告诉我们这部译本是怎样编成的。在约翰福音1:1这部译本说:“道就是上帝”但它在脚注中说:“这句话的真正译法很可能是属于上帝。见评论。”——118页。c
63．为什么约翰福音1:1在希腊文的措辞使译者对于道是谁的问题意见不能一致？
63 为什么译者们对于道是什么——“上帝”，“神”抑或“一位神”——有不同的意见呢？因为“神”这个字的希腊文是在句子的开端，虽然它本身属于述语；同时也因为这个字的前面没有一个定冠词“the”。为了表明这点，我们在以下的经文中第一行将第四世纪安色尔字体抄本的希腊经文列出来，第二行是希腊经文的英文译音；第三行则是逐字的英文直译。请留意“神”一字的希腊文缩写。
ΕΝ ΑΡΧΗ ΗΝ Ο ΛΟΓΟΣ ΚΑΙ Ο ΛΟΓΟΣ
EN ARKHEI ĒN HO LOGOS, KAI HO LOGOS
IN BEGINNING WAS THE WORD, AND THE WORD
ΗΝ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΝ ΚΑΙ ΘΣ ΗΝ Ο ΛΟΓΟΣ
ĒN PROS TON THN, KAI THS ĒN HO LOGOS.
WAS WITH THE GOD, AND GOD WAS THE WORD.
ΟΥΤΟΣ ΗΝ ΕΝ ΑΡΧΗ ΠΡΟΣ ΤΟΝ ΘΝ
HOUTOS ĒN EN ARKHEI PROS TON THN.
THIS WAS IN BEGINNING WITH THE GOD.
64．据毛尔教授所作的引证，韦斯各主教说“神”一字之前若没有“the”这个定冠词乃是要形容什么？
64 请留意第二个“神”（God）字之前并没有“THE”这个定冠词。关于这点毛尔教授问道:“在theós ēn ho lógos这句话中省出定冠词是否仅是一种惯用的语法呢？”在下一段毛尔接着说:
在另一方面我们必须承认第四福音的作者［约翰］并不一定要选择这种字句的排列，而他之选择这种句子结构虽然造成了若干暧昧不明，却可能是他的意思的一种暗示；而韦斯各［主教］的注解虽然可能需要加上一些关于惯用语法的解释，也许仍然代表作者的神学意图:‘这个句子没有冠词（theós而非ho theós）是必需的，因为他的用意是要形容道的性质而非指出他的身份。若说“道是‘号西亚士’（ho theós）”的话，那便纯粹属于神位唯一说（Sabellianism）了。这种措辞并非暗示道在质性方面比较低下，反之仅是证实道的真正神性而已。请与第五章27节关于基督的真正人性的相对声明比较（hóti huiòs anthrópou estín . . . ）’d
65．鉴于韦斯各主教所说的话，有些译者将约翰福音1:1译成怎样？这种译法将道形容为怎样？
65 已故的韦斯各主教，著名的韦斯各及何特《基督教圣经希腊文》版本的编纂者之一，一方面谈及“基督的真正人性，”同时却辩称耶稣基督并非一个真正的人而是一个所谓的神人混合物。可是请留意这位主教说在希腊字“西亚士”（theós）之前省去定冠词“号”（ho）使“西亚士”这个字变成好像一个形容词一般“形容道的性质而非指出他的身份。”这便是为什么有些译者将这句话译成“道是神圣的”的缘故。这和声称道就是上帝或与上帝一样自然是两件截然不同的事。有一位文法家将这段经文译成“道就是神”以表达他那认为道并非“上帝的全部”的见解。e据主张三位一体的人说，道只是上帝的三分之一；他乃是一个三合一的上帝中与其他两部分平等的第二位。可是我们从约翰的写作所考虑的许多经文已证明了这个道里是多么谬误，甚至连主张三位一体的人自己也无法了解或解释。道乃是上帝的儿子而非上帝的第二位。
66,67．（甲）托利的译本将约翰福音印成怎样？（乙）《显明新约》将其印成怎样？
66 托利（C. C. Torrey）所译的《四福音》（The Four Gospels）可以表明有“号”（ho）这个定冠词的“西亚士”（theós）一字和没有“号”的“西亚士”一字之间的分别；它将这节经文印成:“道与上帝（God）同在，而道是神（god）。”（1947年再版）
67 威尔逊（Benjamin Wilson）在1864年出版的《显明新约》（The Emphatic Diaglott）也表明这种分别而将译文印成:“罗格司与上帝（GOD）同在，而罗格司是神（God）。”
68．（甲）印成这样的译本暗示道是怎样的？（乙）由此产生了一个什么问题？
68 甚至印成如此的译文也暗示道在未降生为人而在天上与上帝同处时具有一种属神的品质，但却不是上帝本身或上帝的一部分。道乃是上帝的儿子。由此产生了一个问题:我们应该将这个在上帝天上的众子中首先具有属神的品质的上帝之子称为什么呢？我们记得耶稣基督曾告诉犹太人说诗篇82:1-6将地上一些被上帝所谴责的法官也称为“神。”——约翰福音10:34-36。
“上帝的儿子们”
69．《基申尼亚氏希伯来文文法》对于《希伯来文圣经》中的“上帝的儿子们”一词作了一项什么评论？
69 《希伯来文圣经》在创世记6:2,4；约伯记1:6；2:1和38:7提及“上帝的儿子们”一词。《基申尼亚氏希伯来文文法》（Gesenius’ Hebrew Grammar）在418页第二段评论这几节经文说:
“宾”（ben，“的儿子”）或“宾乃”（beneí，“的儿子们”）一字的另一个用途是表示属于一个公会或社会（或一个部落，或任何固定的阶级）。因此出现在创世记6:2,4；约伯记1:6；2:1和38:7的“宾乃以鲁谦”（beneí Elohím，“神的儿子们”）或“宾乃夏以鲁谦”（beneí ha-Elohím，“上帝的儿子们”）一词（请也与诗篇29:1，89:7之“宾乃以廉”［beneí Elím］比较）意思并非诸神的儿子们而是属于“以鲁谦”或“以廉”阶级的生物；……
这本文法接着解释列王纪上20:35所用的“先知的儿子们”（Sons of the prophets，AV）一词意思其实是“属于先知公会的人”；而尼希米记3:8所用的“药剂师们的儿子”（son of apothecaries，AV）一词在希伯来文的原意应该是“属于药剂师公会的人。”——并可参看阿摩司书7:14。
70．高勒和伯姆嘉纳合编的《旧约各书辞典》怎样与《基申尼亚氏希伯来文文法》的意见一致？
70 关于此点高勒（Koehler）与伯姆嘉纳（Baumgartner）合编的《旧约各书词典》（The Lexicon for the Old Testament Books）与《基申尼亚氏希伯来文文法》意见一致。在1951年版的134页第一栏第12，13行，这本辞典首先将希伯来字印出，然后用德文和英文加以解释，说:“宾乃以鲁谦（BENEI ELOHIM）（个别的）神灵，诸神。”在51页第一栏第2，3行则说:“宾乃夏以鲁谦（BENEI HA-ELOHIM）（单独的）诸神，创世记6:2；约伯记1:6；2:1和38:7。”
71．在诗篇第8章大卫将天使称为什么？各种译本将诗篇8:5译成怎样？
71 在诗篇8:4,5大卫预言性地论及上帝的道怎样成为肉身；他在这节经文中将天使称为“以鲁谦”或“诸神”，所用的是与诗篇82:1,6一样的字。《钦订本》，或称《英文雅各译本》说:“人是什么，你竟顾念他？人子是什么，你竟眷顾他？因为你将他造成比天使低一点，并赐给他荣耀尊贵为冠冕。”希伯来书2:6-9将这段话应用在耶稣基督身上，指出他如何由于成为肉身而变成“比天使低一点。”可是《美国译本》却将诗篇8:5译成:“可是你将他造成比上帝低一点。”拜形顿（S. T. Byington）所译的诗篇（The Book of Psalms）说:“你将他造成仅次于上帝。”摩伐的翻译则说:“可是你将他造成仅次于神圣。”
72．《新世界译本》将诗篇8:5译成怎样？为什么这种译法并非鼓吹多神主义？
72 《新世界译本》说:“你也开始将他造成仅比与神相若者低一点。”这项翻译是否鼓吹多神主义或多神崇拜呢？绝不是！为什么不是呢？因为《希伯来文圣经》里实际含有这些话，并且将“以鲁谦”或“神”的头衔加于人和天使身上；可是《希伯来文圣经》仍然没有教导犹太人相信多神主义。
73,74．（甲）魔鬼撒但和他手下的鬼灵一度曾是什么？他们成为这个世界及列国的什么？（乙）保罗在哥林多前书8:5,6所说的话为什么并非鼓吹多神主义？
73 请不要忘记圣经告诉我们沦为魔鬼撒但的灵体原本也是“上帝的儿子们”或这些称为“以鲁谦”的“与神相若者”之一。变成撒但手下鬼魔的灵体们一度也属于这些“与神相若者”之列。所以使徒保罗大可以将撒但称为“这世界的神，”并且说一般异教国家将鬼魔奉为神而向其献祭。——哥林多后书4:4；哥林多前书10:20,21。
74 保罗说:“虽或有所谓神的——或是在天或是在地，就如那许多的‘神’，许多的‘主’”；但保罗并非鼓吹多神主义。因为他接着说:“但在我们却只有一位上帝，就是父；万有都本于他，我们也归于他；只有一位主，就是耶稣基督；万有都借着他而存在，我们也借着他而存在。”（哥林多前书8:5,6，《新约新译修稿》）我们敬拜主耶稣基督所敬拜的同一位上帝，因此我们“有一位上帝，就是父。”我们通过上帝的儿子，我们的主耶稣基督，对他作这种敬拜。
75．《新世界译本》将约翰福音1:1-3译成怎样？它根据什么将这节经文译成如此？
75 根据使徒约翰的教训以及整本圣经的教训，《新世界译本》将约翰福音译成如下:“起初有了道，道与上帝同在，道是一位神。这位在起初便与上帝同在。万物都是通过他而产生的，不靠他甚至连一件东西也没有产生。”
76．（甲）因为被上帝用来产生其他的受造物，道在天上无疑居于什么地位？（乙）像一句说出的话一样，道是什么？他持有什么职位？
76 被天父上帝用来创造其他所有受造物的道或罗格司无疑是《希伯来文圣经》称之为“以鲁谦”或“神”的众天使中的首长或首生者。他是上帝的“独生子，”因为他是唯一由上帝不经任何受造物之手而直接创造的生物。（约翰福音3:16，AV；AS；Dy）如果道或罗格司不是上帝所创造的第一个生物，那末究竟谁是上帝首先创造的儿子，以及上帝的家族中这个首生的儿子怎样被上帝所荣耀和运用呢？除了“上帝的道”或罗格司之外，我们不知道有其他任何生物居于这个地位。正如一句话（a word）是由说话的人所产生的，同样地道（the word）或罗格司乃是上帝的创造物，上帝的第一个创造物。既然圣经将地上一些被上帝所谴责的不公法官称为“神”（elohim），圣经自然也可以将上帝任命为一个公正的法官和用来将他的话传给我们的“道”或罗格司称为“一个神”。他比地上的法官能力高强得多。
“道”
77．“道”这个头衔标明他是什么？这使我们联想到亚比西尼亚的什么官员？
77 “道”这个头衔其实便标明他是上帝的众子中的首长。这件事使我们联想到布鲁斯（James Bruce）在一本游记（Travels to Discover the Source of the Nile in 1768, 1769, 1770, 1771, 1772 and 1773）中所描述的亚比西尼亚“卡尔海西”（Kal Hatzè）:f
有一个称为“卡尔海西”的官员总是站在阶梯上格子窗的旁边，窗上有一个用绿绸的帘遮住的洞；国王便坐在帘后，通过这个洞他将他的话传给他的官员，并且由后者起立接见站在阶前的使者……直至今日，当房里有陌生人时，他便通过一个称为“卡尔海西”的官员，意即国王的声音或话语，对我们说话……国王在公众所作的这种露面看来从不适合这个民族的天才。以前他的面或任何部分均从来不许人看见，唯有他的双脚有时是例外。
他在一个与露台类似的部分之上，在他之前有格子窗和帘子挡住。即使如此，他在接见别人时或在公众场合中及施行审讯时均将面遮住。在审讯叛国的案件时，他坐在露台上和通过旁边的一个洞将话传给一个称为“卡尔海西”，意即“国王的声音或话语”，的官员。通过这个官员他将问题或他所想到的任何事项交给坐在议事席上的法官。
78．一个共和国的总统被人称为人民喉舌是什么意思？
78 1961年九月十二日纽约《时报》登载了一篇名为“印尼的偶像——苏加诺”的文章，其中一段提及一件和以上所说颇为相似的事。在苏加诺的相片之下印着“印尼人民的喉舌”这个题词，该篇文章接着说:
……讲者差不多每一次都附带说:“当我死了之后，不要用金字在我的墓上刻道:‘印尼共和国第一任总统苏加诺博士阁下之墓’。反之，只写道:‘印尼人民的喉舌加诺邦［弟兄］之墓’便够了。”
所谓人民喉舌的意思便是说他代表整个国家的人民发言。
79．（甲）出埃及记4:16用一种什么类似的说法来形容亚伦？（乙）耶稣对犹太人所说的什么话表明他是上帝的道？
79 圣经在出埃及记4:16亦采用一种类似的说法；当时上帝对先知摩西论及他的长兄亚伦说:“他要替你对百姓说话；你要以他当作口，他要以你当作上帝。”身为与神相若的摩西的代言人，亚伦可说是像他的口一般。成为耶稣基督的道或罗格司也一样。为了表明他是上帝的道或代言者，耶稣对犹太人说:“我的教训不是我自己的，乃是那差我来者的。人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于上帝，或是我凭着自己说的。”为了解释他怎样代表上帝发言，耶稣也说:“我所讲的话正是照着父对我所说的。”——约翰福音7:16,17；12:50。
80．既然耶稣是上帝的道，我们从约翰福音1:1,18及20:28可以了解一件什么事实？
80 既然耶稣基督以上帝的道的身份居于一个为其他任何受造物所无的地位，我们可以了解为什么使徒约翰在约翰福音1:1写道:“道是一位神。”我们也可以了解约翰在约翰福音1:18所说的话；根据最古的希腊文抄本，这节经文说:“从来没有人见过上帝:一位独生的神，在父怀的那位，他将他解释出来。”（Rotherham氏的译本）既知道他是将天父向我们解释出来的“独生的神，”我们遂可以体会到当使徒多马看见复活的耶稣时，他所说的“我的主，我的神！”这句话的正当含意是什么。
81．由于是上帝的道，耶稣降世为人的主要目的是什么？
81 因为耶稣基督以“上帝的道”的身份代表他的父上帝对整个宇宙发言，使徒约翰可以很适切地将耶稣基督形容为上帝首要的见证。为上帝作见证乃是道或罗格司成为肉身住在血肉之躯的世人中间的主要目的。当他站在罗马总督本丢·彼拉多前受审时，成为肉身的道说:“我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”——约翰福音18:37。
82 鉴于“上帝的道”在地上时以上帝首要的见证身份所留下的记录，他在获得了属天的荣耀之后的确可以在启示录3:14说:“那做‘阿们’的，那可信靠而真的见证人，那做上帝所创造的万物之初原的，这么说。”（《新约新译修稿》）因此使徒约翰可以祈求恩典与和平从上帝以及从“那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督”临到基督徒的各小组之上。（启示录1:4,5）他乃是耶和华上帝的基督徒见证人的元首。
83．（甲）因此我们最好怎样？为什么？（乙）借着像约翰一样如此行，我们也会成为什么？
83 既然耶稣基督现在乃是天上荣耀的“上帝的道，”我们最好留心听从他所说的话，因为当他发言时，那便等于耶和华上帝亲自发言一般。（启示录19:13）借着听从荣耀和永活的“上帝之道”的训示，我们证明自己是“属真理”的人。借着认出他的声音和听从他的命令，我们证明自己是他手下的“羊”。（约翰福音10:3,4,16,27）我们若听见他的声音便开门让他进来，他必定会进来与我们共享一桌属灵的筵席。（启示录3:20）使徒约翰比任何其他受上帝感示的《基督教圣经》作者更常提及见证人和作见证。我们若像约翰一样听从“上帝的道”的命令，我们也会成为忠心的见证人而为使人获得自由和将人带到上帝公义的新世界里得永生的宝贵真理作见证。最后我们说，感谢耶和华上帝通过使徒约翰向我们表明道究竟是谁。
［脚注］
a 引自Leo Wiener教授从俄文所译之The Four Gospels Harmonized and Translated，第30页第二段，1904年由纽约之Willey Book Company出版。作者为著名的俄国小说家及宗教哲学家托尔斯泰，死于1910年。
b 这本书的内封面说:“资料来源:从第二至第十世纪120个希腊及拉丁教父的著作；第二世纪的26本拉丁古文译本；拉丁文《通俗译本》（Vulgate）；24本安色尔字体和几部草书抄本；叙利亚文，埃及文及其他文字的古代译本，并借着与Stephanus（公元1550年）至Westcott及Hort（1881）之间的一切鉴定版本比较而加以改正；从Wiclif（十四世纪）至1883的American Baptist Version之间的一切英文译本；以及对译文曾有建议之一切英国及外国评论家。——London:Grant Richards，48 Leicester square，1904.”
c 译者对约翰福音1:1所作的评论（第156页）说:“我们有三个不同的理由相信真正的译法应该是‘属于上帝。’第一，由于抄本的缘故，正如小注所说明；第二，由于合理的论据，因为福音作者的意思若是‘就是上帝’，他便没有理由写出下一节的话，他岂不会用ho lógos ēn theós这种比较文雅的写法吗？但我们若将这句读成kai theoû ēn ho lógos，theoû一字便会在句子中处于适当的地方。我特别应韦斯各主教（Bishop Westcott）的请求没有将这节经文改正。”
theoû这个希腊字的意思是“属于上帝。”
d 引自剑桥大学神学教授C. F. D. Moule所着之An Idiom-Book of New Testament Greek，第116页，1953年版。
e 参看New World Translation of the Christian Greek Scriptures之附录，774页第1，2段，1950年版。
f 引自这本书的第四册第76页和第三册第231，265页。这本书分为五册，作者James Bruce是苏格兰爱丁堡的皇家学会会员。出版者为G. G. J. and J. Robinson，Paternoster Row，London，England（1790）。
在对布鲁斯所著的以上一书作了部分的引证之后，Calmet所编的Dictionary of The Holy Bible接着说:
“关于这个官员的用处，布鲁斯先生给了我们几个出色的例证:其中特别以审讯叛徒的例最为特出，当其时国王通过他的卡尔海西向叛徒提出一个问题而有力地证实了后者的罪状。看来亚比西尼亚的国王通过一个代表或一个称为‘他的道’（his WORD）的中间人施行审讯，发表意见和宣布他的决定。让我们暂且假设这是一个犹太的习俗，我们便可以看出古代犹太的释义者采用‘耶和华的道’而非耶和华一词时所指的是什么；这个观念是他们和他们的读者均熟悉的；这和他们自己的记忆一样必需……所以我们岂不应该自此不再指责福音的作者采纳柏拉图的神话观念吗？相反地，柏拉图岂没有采用东方的文字吗？这种习俗岂不是在东方仍旧保留吗？请看看外国使节进谒土耳其皇帝的一切记载；他从来不亲自作答，反之总是吩咐他的大臣代他发言。在欧洲也一样，法国的国王授权给掌玺大臣奉他的名发言；英国的贵族院议长在议会闭会时也奉国王的名表达国王的意旨，即使国王在座亦然。”——引自Calmet所编之Dictionary of The Holy Bible，第935页，由已故之Charles Taylor发行之美国版。修订版含有Edward Robinson所附加之资料，由纽约之Crocker and Brewster公司出版。
在Charles T. Russell于1897年所着之The Atonement Between God and Man一书中，第85，86页以一个与上述阿比西尼亚卡尔海西类似的皇家官员作为说明的例子。在“创世影剧”的说明书中（1914年版）第54页第三段亦有一个类似的例子被用来解释约翰福音1:1。