弥赛亚

（Messiah）

这个词源自希伯来语动词词根ma·shachʹ“马沙赫”，意即“涂油”，也即“膏立”。（出29:2,7）“弥赛亚”（希伯来语ma·shiʹach马希阿）的意思是“受膏的”或“受膏者”，相当于希腊语Khri·stosʹ“克里斯托斯”，意思是“基督”。（太2:4，见Rbi8 脚注）

《希伯来语经卷》中有不少男子被称为“马希阿”（一个具有动词性的形容词）。大卫曾被香油所膏，正式被任命为君王，因此被称为“所膏立的人”，字面意思就是“弥赛亚”。（撒下19:21；22:51；23:1；诗18:50）其他君王，例如扫罗和所罗门，也被称为“所膏立的人”或“耶和华所膏立的人”。（撒上2:10,35；12:3,5；24:6,10；撒下1:14,16；代下6:42；哀4:20）“受膏的”这个称呼也用来指大祭司。（利4:3,5,16；6:22）族长亚伯拉罕、以撒、雅各也被称为耶和华“所膏立的仆人”（代上16:16,22，见Rbi8 脚注）。圣经说，上帝“膏立”了波斯王居鲁士，意即上帝任用他去执行某项任务。（赛45:1；见受膏，膏立）

《希腊语经卷》中有个音译词Mes·siʹas“梅西阿斯”出现在约翰福音1:41；经文附带的解释说：“弥赛亚翻译出来就是‘基督’”。（另见约4:25）圣经有时单独使用Khri·stosʹ“克里斯托斯”这个词，用来指实际是或自称是“弥赛亚”或“受膏者”的人。（太2:4；22:42；可13:21）但在绝大多数情况下，“克里斯托斯”一词都跟“耶稣”这专有名字连用，例如说“耶稣基督”或“基督耶稣”，借此表明他就是弥赛亚。有时圣经单独用“克里斯托斯”这个词来专指耶稣，但仅在一般人都明白他就是基督的情况下使用，例如“基督已经为我们而死”这句话就是这种情况。（罗5:8；约17:3；林前1:1,2；16:24；见基督）

《希伯来语经卷》中的弥赛亚 出现在但以理书9:25,26的“马希阿”一词，用来专指将临的弥赛亚。（见七十个七的时期）《希伯来语经卷》中另有许多经文也指向这位将临的君王，虽然并非总是指他而言。例如诗篇2:2的经文，首次应验看来是在非利士众王试图推翻受膏者大卫王的时候，但第二次应验则跟预告的弥赛亚有关。使徒行传4:25-27证实这个看法是对的，因为耶稣的门徒将经文套用在耶稣基督身上。再说，许多在不同方面被称“受膏”的男子，都预表耶稣基督和他将要执行的工作。这些男子包括大卫、以色列的大祭司和摩西（他在希伯来书11:23-26被冠以“受膏者”之称）。

没有使用“弥赛亚”一词的预言 《希伯来语经卷》中有好些经文虽没有直接提及“弥赛亚”，犹太人却认为经文中所记载的预言是指着他说的。艾尔弗雷德·埃德希姆列出456段经文，是“古代会堂信众认为跟弥赛亚有关”的；最古老的拉比著作则有558处支持这个看法。（《弥赛亚耶稣的生平和时代》，1906,第1卷，163页；第2卷，710-737页）且举个例：创世记49:10的预言说，王杖会属于犹大部族，而示罗会出自这个世系。《昂克罗之塔古姆》《耶路撒冷塔古姆译本》和《米德拉西》全都说，“示罗”指的是弥赛亚。

《希伯来语经卷》中有许多预言，就弥赛亚的背景、出现的时间、从事的活动、所受的对待、在上帝安排中的地位等，提供了不少细节。跟弥赛亚有关的这些细节共同构成了一幅完整的图画，足以帮助敬拜上帝的人认出谁是弥赛亚，从而确信他就是耶和华所差来的真正领袖。虽然此前犹太人没有看出跟受膏者有关的所有预言，但四福音所提供的证据表明，他们已有足够的知识可以让他们在弥赛亚出现时认出他来。

1世纪的人对弥赛亚的认识 现有的历史资料显示，公元1世纪的犹太人对弥赛亚的认识普遍有多深。我们从四福音的记载可以看出这点。

是出自大卫世系的君王 一般犹太人都认为，弥赛亚会是出自大卫世系的一位君王。占星术士查询“生下来做犹太人的王”的那位时，希律大帝马上知道他们要找的人是“基督”。（太2:2-4）有一次耶稣问法利赛派的人，基督（弥赛亚）会是谁的子孙。这些宗教领袖虽然不信耶稣，却知道弥赛亚会是大卫的子孙。（太22:41-45）

在伯利恒出生 弥迦书5:2,4说，伯利恒将要出一位“统治以色列”的，这人必“大受尊崇，直到地极”。一般人都明白，这人就是弥赛亚。希律大帝问祭司长和抄经士，弥赛亚会在哪里出生。他们回答说：“在犹地亚的伯利恒”，然后引用弥迦书5:2的经文。（太2:3-6）甚至有些平民也知道弥赛亚会出于伯利恒。（约7:41,42）

是广行奇迹的先知 上帝通过摩西预告，必有一位伟大的先知来到。（申18:18）在耶稣的日子，犹太人正等待这位先知出现。（约6:14）使徒行传3:22,23记载了使徒彼得引用摩西的话。看来彼得深知，甚至反对耶稣的宗教人士也会承认，摩西所说的先知就是弥赛亚。这足以表明当时一般人对申命记18:18的看法。井旁的撒马利亚妇人也表示，知道弥赛亚会是个先知。（约4:19,25,29）人们也期望弥赛亚有能力施行奇迹。（约7:31）

所信的未必尽同 不过，即使一般犹太人对将临的弥赛亚都略有所知，却并非人人都想法一致，都同样了解跟弥赛亚有关的细节。例如，许多人知道弥赛亚会出于伯利恒，但有些人对这件事却懵然无知。（太2:3-6；约7:27）有些人认为，摩西所说的先知跟基督并不是同一个人。（约1:20,21；7:40,41）关于弥赛亚的预言，有些是很少人明白的，甚至连耶稣的门徒也不明白，尤其是关于弥赛亚会受人弃绝，饱受痛苦，遭人杀害，然后复活等预言，一般人更是难以理解。（赛53:3,5,12；诗16:10；太16:21-23；17:22,23；路24:21；约12:34；20:9）可是，这些事一旦发生了，而且有人把预言的含意解释清楚，门徒（甚至有些还未成为门徒的人）就恍然大悟，看出《希伯来语经卷》的这些经文原来都是预言。（路24:45,46；徒2:5,27,28,31,36,37；8:30-35）由于大部分犹太人都意识不到弥赛亚必须先受难和死去，早期基督徒向犹太人传道时就刻意强调这件事。（徒3:18；17:1-3；26:21-23）

错误的期望 路加的记载显示，耶稣在地上的日子，许多犹太人正殷切期待弥赛亚出现。耶稣还是婴孩的时候，他的父母将他带到圣殿，当时西缅和其他犹太人“一直期待以色列得蒙安慰”及“耶路撒冷得救”。（路2:25,38）施浸者约翰传道期间，民众“满怀期待”，希望见到基督（弥赛亚）出现（路3:15），只是许多人心存成见，期望弥赛亚会符合他们的主观愿望。《希伯来语经卷》的预言显示，弥赛亚来临时会担任两个截然不同的角色：一个会“谦卑自抑，骑着驴”而来，另一个则会“在天云中来临”，要消灭所有反对者，使万民臣服于他。（亚9:9；但7:13）犹太人意识不到，这些预言跟弥赛亚的两次不同显现有关，而这前后两次显现相距的时间甚远。

犹太的资料来源跟路加福音2:38的记载吻合，就是当时一般人都在期待耶路撒冷得救。《犹太民族百科全书》评论说：“他们渴望见到上帝所应许的救主从大卫家兴起，使他们得以摆脱外族篡位者可恨的管辖，终止罗马人亵渎不敬的统治，建立弥赛亚的和平德政。”（1976,第8卷，508页）民众曾试图立耶稣为王，但他拒绝这样做。（约6:15）由于耶稣不符合犹太人的期望，他们就愤然弃绝他。

看来施浸者约翰和他的门徒也期待弥赛亚在地上作王。约翰曾经目睹耶稣受圣灵所膏，也听见上帝的声音宣布他悦纳耶稣，因此知道耶稣是弥赛亚和上帝的儿子。约翰并非不相信耶稣。（太11:11）那他为什么问耶稣：“还是我们要期待另一位呢？”约翰的意思可能是：“还是我们要等另一位领袖来到，犹太人的希望才会全部实现呢？”基督回答时提及自己正在做着的事，这些事都是《希伯来语经卷》早已预告的。耶稣最后说：“凡不以我为绊脚石的人是有福的。”这句话暗示，人必须有信心和辨识力。耶稣的回答令约翰满意和感到安慰；耶稣向约翰保证，他自己就是那位要来实现上帝应许的弥赛亚。（太11:3；路7:18-23）耶稣升天之前，他的门徒以为他当时就会救以色列人脱离外邦人的管辖，在地上建立弥赛亚王国，使大卫的世系恢复统治。（路24:21；徒1:6）

假弥赛亚 耶稣牺牲后，正如他生前曾经预告，有许多假弥赛亚诱使犹太人跟随他们。（太24:5）“约瑟夫斯透露，公元1世纪，在圣殿［于公元70年］遭受毁灭之前，有好些弥赛亚兴起，声称能助人摆脱罗马的辖制，结果有不少人跟随他们。”（《犹太民族百科全书》，第10卷，251页）后来在公元132年，巴尔·科赫巴（最臭名远播的假弥赛亚之一）被人拥立为弥赛亚君王。罗马政府粉碎了他发动的叛乱，数以千计犹太人被罗马士兵杀死。这些假弥赛亚的兴起表明，许多犹太人所期待的，主要是政治方面的弥赛亚，同时也表明，他们所期待的，是一个担任弥赛亚角色的人，而不仅仅是一个弥赛亚时代或弥赛亚国家。有些人相信，巴尔·科赫巴是大卫的子孙，这有利于他自称是弥赛亚。可是，既然犹太人的世系记录看来在公元70年完全被毁，此后自称是弥赛亚的人已无法证实自己出于大卫的世系了。（因此弥赛亚必须像耶稣一样在公元70年之前出现，才能证明自己是大卫的继承人。现在仍期待弥赛亚在地上出现的人就更不合情理了。）后来仍然有不少人伪称自己是弥赛亚，包括克里特的摩西（他宣称要把克里特和巴勒斯坦之间的海水分开）和曾经误导西班牙的许多犹太人的塞雷努斯。《犹太民族百科全书》列出了在公元132年至1744年间出现的28个假弥赛亚。（第10卷，252-255页）

不少人承认耶稣是弥赛亚 四福音所含的历史证据充分表明，耶稣的确是弥赛亚。公元1世纪，不少人有机会亲自向见证人查询及检验证据，他们都衷心承认和确信，圣经的历史资料是正确无误的。他们的信仰有稳固的基础，因此甘愿为自己的信仰忍受迫害，甚至牺牲生命也在所不惜。四福音的历史记载显示，各种各样的人都公开承认耶稣是基督，是弥赛亚。（太16:16；约1:41,45,49；11:27）耶稣并没有说他们信错了，他在某些场合也承认自己是基督。（太16:17；约4:25,26）耶稣有时不愿直接说自己是弥赛亚，有时又嘱咐别人不要张扬这件事。（可8:29,30；9:9；约10:24,25）既然耶稣公开传道，民众能听见他所说的话，看见他所做的事，他希望他们由于目睹肯确的证据而相信他，因为见到《希伯来语经卷》的话应验而信从他。（约5:36；10:24,25；另见约4:41,42）现在，除了《希伯来语经卷》提供丰富资料，让人知道弥赛亚会做些什么事之外，还有四福音的记载，让人认识耶稣是个怎样的人，做过些什么事。这样，人们不但可以看出，还能够坚信耶稣的确是弥赛亚。（约20:31；见耶稣基督）