“你的计划就能成功”
诗篇执笔者大卫在一篇诗歌里写道：“上帝啊，求你在我里面创造纯洁的心，把新的精神放在我心里，使我心志坚定。求你让我再因你的救恩而雀跃，赐我乐意向善的精神扶持我。”（诗篇51:10,12）大卫跟拔示巴通奸之后，衷心悔改，恳求耶和华上帝洁净他的心，或把一种具有推动力的新思想倾向放在他心里，使他乐意向善，做对的事。
耶和华会实际给我们创造一颗新的心，甚至还把乐意向善的精神放在里面吗？还是我们要努力培养一颗纯洁的心，之后，要好好加以保护呢？圣经说，耶和华察验人心，但他干预我们的内心活动至什么程度呢？（箴言17:3；耶利米书17:10）他会对我们的生活、内心动机和行为操有多大的影响呢？
箴言16章1-9节用了上帝的名字8次。这9节经文表明，我们怎样做，就能让上帝在我们的生活上起主导作用，这样“［我们］的计划就能成功”。（箴言16:3）该章10至15节则主要论述君王或统治者的责任。
“心里的思想”是谁筹划的？
箴言16:1上说：“心里的思想在乎世人”，显然，“心里的思想”是我们自己筹划的。耶和华不会施行奇迹，让我们有一颗虔敬的心，也不会神奇地把乐意向善的精神放在里面。我们必须努力学习圣经的正确知识，沉思学到的内容，同时调整自己的思想，使自己的看法跟上帝的看法一致。（箴言2:10,11）
然而，大卫请求上帝给他一颗“纯洁的心”和“新的精神”，可见他意识到自己有犯罪的倾向，需要上帝的帮助，才能洗心革面，重新做人。由于不完美，我们也可能在引诱下把持不住，顺应了“肉体的行为”。（加拉太书5:19-21）“要治死［我们］在地上的肢体，根绝淫乱、不洁、肉欲、有害的欲望、贪婪”，我们就需要耶和华的帮助。（歌罗西书3:5）因此，祈求耶和华帮助我们避免向引诱屈膝，并除去我们心里的犯罪倾向，的确非常重要！
我们可以帮助别人筹划内心的思想吗？圣经说：“说话不慎的如刀刺人，明智人的舌却如良药。”（箴言12:18）我们的舌头什么时候能够发挥良药的功用呢？惟独当我们“舌上的应对”是出于耶和华的时候，也就是我们向人谈论圣经真理的时候。（箴言16:1下）
圣经说：“人心比什么都诡诈，不顾一切”。（耶利米书17:9）我们的“心”很容易自圆其说、自欺欺人。古代以色列的所罗门王警告人提防这种危险，说：“人所行的在自己眼中尽都纯洁，耶和华却衡量人的心灵。”（箴言16:2）
自我为中心的态度可能使我们为自己的错误狡辩，掩饰自己的性格弱点，甚至对自己的恶行视若无睹。但耶和华是不可能被骗倒的，因为他衡量人的心灵。一个人的心灵就是支配他思想的倾向，跟他的内心息息相关。至很大程度，这种思想倾向是根据人的内心活动，比如思想、感情、动机而形成的。耶和华“察验人心”，他衡量人的心灵，他的判决是不偏不倚的。因此，我们保护自己的心灵是明智的做法。
“要把你的事卸给耶和华”
制定计划要经过思考的过程，思考是一种内心的活动。计划定了，通常都会按着计划去做。但我们的计划会不会成功呢？所罗门说：“要把你的事卸给耶和华，你的计划就能成功。”（箴言16:3）把我们的事卸给耶和华，意思是要信赖耶和华，依靠他，服从他，好像把肩上的担子卸到他的肩上一样。诗篇37篇的执笔者唱道：“要把你的前途交托耶和华，倚靠他，他就成全你。”（诗篇37:5）
我们的计划要成功，就必须跟上帝的话语一致，而且必须出于正确的动机。此外，我们也要祈求耶和华的帮助和扶持，然后诚恳地尽力听从圣经的劝告去做。我们面对考验或困难的时候，“把重担卸给耶和华”尤其重要，因为“他必扶持［我们］”。真的，“他永不让义人动摇”。（诗篇55:22）
“凡耶和华造的，都是要成就他的旨意”
把我们的事卸给耶和华还有什么益处呢？这位睿智的君王说：“凡耶和华造的，都是要成就他的旨意”。（箴言16:4上）宇宙的造物主是有明确旨意的上帝。我们把事情卸给耶和华，我们的生活不是空虚无聊，而是充满意义的。耶和华对地球和人类的旨意是永恒的。（以弗所书3:11）他创造地球“是要给人居住”。（以赛亚书45:18）此外，上帝原本对人类在地球上生活的旨意必定会实现。（创世记1:28）终生事奉上帝并忠于他的人会永远长存，而且生活永远充满意义。
耶和华定意，“连恶人的存在，也是为了祸患的日子”。（箴言16:4下）上帝“所做的完美无瑕”，他并没有创造恶人。（申命记32:4）可是，他容许恶人存留，直到他看来适当的时候，才对他们执行判决。例如，耶和华对埃及的法老说：“我让你存留，无非是向你显示我的力量，好让我的名传遍全地。”（出埃及记9:16）上帝降下十场灾殃，又把法老和他的军兵一举歼灭，确实证明他的力量是无可匹敌的。
耶和华还能左右事态发展，使恶人不知不觉地达成了他的旨意。诗篇76篇的执笔者说：“人的烈怒反而使你受赞颂，余怒也必成你束腰的带子。”（诗篇76:10）耶和华可能容许敌人向他的仆人发怒，但只是到某个程度，好管教他子民，让他们得到磨炼。如果超过这个限度，上帝就会插手干预。
耶和华扶持谦卑的仆人，但他怎样看骄傲自大的人呢？以色列王说：“凡心里骄傲的人，耶和华视为可憎；这种人纵然联手，也不能免受惩罚。”（箴言16:5）那些“心里骄傲的人”即使联成一线合力抵抗，也决不能免受惩罚。因此，无论我们拥有多么丰富的知识，多么有才干，或享有什么服务殊荣，都应当培养谦卑的精神。
“敬畏耶和华”
我们生来就有罪，所以容易犯错。（罗马书3:23；5:12）我们怎样才能避免筹划行恶呢？箴言16:6说：“忠贞的爱和真诚信实使人罪过得赎；敬畏耶和华的，远离恶事。”耶和华本着他的忠贞的爱和真诚信实，为我们作出赎罪的安排。敬畏耶和华的心能对我们产生阻吓作用，使我们避免犯罪。因此，我们不但要爱戴上帝，深深感激他的忠贞的爱，还要养成敬畏上帝的心，这是十分重要的。
我们对上帝那令人生畏的力量肃然起敬，敬畏上帝之心就会油然而生。试想想受造万物显示他的力量多么强大！族长约伯由于看到上帝的创造伟举，领略到上帝的大能大力，于是调整了自己的看法。（约伯记42:1-6）我们阅读圣经，沉思耶和华跟他子民交往的记载，我们不是也有同样的感觉吗？诗篇66篇的执笔者唱道：“你们来看上帝的作为，他向世人所做的事令人敬畏。”（诗篇66:5）我们绝不该将耶和华的忠贞的爱视作理所当然。当以色列人“反叛，使［上帝］的圣灵伤心。［耶和华］就反过来与他们为敌，亲自攻击他们”。（以赛亚书63:10）相反，“人所行的若蒙耶和华喜悦，上帝就使仇敌也跟他和睦”。（箴言16:7）可见，敬畏耶和华的心能给我们带来多大的保护！
睿智的所罗门王说：“财少而有正义，胜过物多而不公正。”（箴言16:8）箴言15:16也说：“财少而敬畏耶和华，胜过物多而烦乱不安。”的确，我们必须敬畏上帝才会继续行事正义。
“世人的心筹谋所行的道路”
人类被造成有自由意志，能够选择行善行恶。（申命记30:19,20）我们的“心”有能力想出许多不同的选择，也能够集中思考一个或多个的选择。所罗门王说：“世人的心筹谋所行的道路，惟有耶和华指引他的脚步。”（箴言16:9）他的话表明，作决定是我们自己的责任。既然耶和华能指引我们的脚步，我们寻求他的帮助是最明智不过的，因为这样我们的计划就能成功。
我们谈过，人心诡诈，而且会自欺欺人。例如，一个人可能犯了罪，但他的心却为自己找出许多借口。他不但没有离弃过犯，可能还安慰自己：耶和华是仁爱、慈悲的上帝，他乐意宽恕人。这样的人等于在心里说：“上帝忘记了。他已经掩面，必永不察看。”（诗篇10:11）然而，这样利用上帝的慈悲既不恰当，也十分危险。
“公道的秤标和天平属于耶和华”
所罗门把注意力从人的心和行为转到君王的心和行为之上，说：“王的嘴应当说出上帝的决定，他的口不该作出不公的判决。”（箴言16:10）在天上登基的耶稣基督就是这样的君王。他会按着上帝的旨意去统治地球。
睿智的所罗门王指出公正和正义的来源，说：“公道的秤标和天平属于耶和华，袋里的砝码全都由上帝制定。”（箴言16:11）公道的秤标和天平是耶和华制定的，不是世上的君王可以随意制定的。耶稣在地上时说：“我做任何事都不能自作主张，我怎样听见，就怎样审判。我的审判是正义的，因为我不寻求自己的意思，只寻求那位差我来者的旨意。”父亲已经“把审判的事全都交给儿子”，我们可以期望他的审判是完全公正的。（约翰福音5:22,30）
我们还期望这位代表耶和华的君王做些什么呢？以色列王说：“行事邪恶，君王视为可憎；国有正义，王位才能稳固。”（箴言16:12）弥赛亚王国按上帝的正义原则施行统治，跟那些“坐在宝座上制造祸患”的恶人划清界线。（诗篇94:20；约翰福音18:36；约翰一书5:19）
蒙君王恩宠
伟大君王治下的子民应该怎样做？所罗门说：“正义的嘴唇，叫帝王喜悦；说话正直的，蒙君主垂爱。君王的烈怒是死亡使者，有智慧的人能平息王怒。”（箴言16:13,14）今天敬拜耶和华的人把这番话紧记在心，他们努力从事宣扬王国和使人做基督门徒的工作。（马太福音24:14；28:19,20）他们知道这样运用自己的嘴唇会叫弥赛亚君王耶稣基督喜悦。如果人能平息人间君王的怒气，寻求他的恩宠是智慧的做法，力求赢得弥赛亚君王的喜悦不是更明智吗？
所罗门说：“君王脸上的光辉赐人生命，他的恩宠像带来春雨的云。”（箴言16:15）“君王脸上的光辉”是指王的恩宠，“［耶和华］慈颜的光辉”就是指蒙上帝恩宠。（诗篇44:3；89:15）正如雨云显示必定会下雨，而雨水就有助于作物成长。因此君王的恩宠是美福将临的凭证。所罗门的统治是一个小规模的预观，预示在弥赛亚君王统治下，人人生活富足，福乐无穷。（诗篇72:1-17）
愿我们一面等候上帝的王国彻底接管整个地球，一面请求上帝，帮助我们洁净自己的心。也愿我们全心信赖耶和华，努力培养敬畏上帝的心。这样我们就可以完全放心，因为我们的计划定能成功。（箴言16:3）
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为什么说，耶和华叫恶人存在，“也是为了祸患的日子”？