第13章
上帝那带来和平的政府
1.人为的政府未能怎样行?
你有留意到人为的政府,即使有些怀有良好的意图,都未能够满足人民的真正需要吗?没有任何政府曾解决关于犯罪和种族仇视的难题,或使治下所有人民都丰衣足食,安居乐业。他们没有使人民完全不受疾病所侵害。没有任何政府能够制止人衰老、死亡或使死者复生,也没有任何政府为人民带来恒久的和平与安全。人为的政府根本无法解决一般人所面对的种种巨大难题。
2.圣经的主要信息是什么?
2 造物主深知我们多么需要一个公义的政府使所有人享有丰富、幸福的生活。由于这缘故,圣经告诉我们有一个受上帝所指挥的政府。事实上,上帝所应许的这个政府便是圣经的主要信息。
3.以赛亚书9:6,7怎样论及上帝的政府?
3 但是你也许会问:‘圣经在哪里谈及上帝的政府呢?’圣经的确有这样行,例如在以赛亚书9:6,7。根据英文的《英王詹姆斯译本》,这节经文说:“因为有一个婴孩为我们而生,有一个儿子赐给我们:政府会在他的肩头上,他的名字会称为奇妙、谋士、大能的神、永在的父、和平的君。他的政府与和平必永远增加无穷。”
4.会成为上帝政府的统治者的孩子是谁?
4 圣经在这里谈及一个孩子,一位王储,的诞生。过了相当时间之后,这个‘君王的儿子’会成为一位伟大的统治者,“和平的君”。他会管理一个真正贤良的政府。这个政府会为普世带来和平,而且这种和平会永远长存。以赛亚书9:6,7预言会有一个孩子诞生,这个婴孩便是耶稣。天使加百列向处女马利亚宣布耶稣行将诞生时论及他说:“他要作……王,直到永远,他的国也没有穷尽。”——路加福音1:30-33。
强调王国的重要性
5.(甲)圣经怎样表明王国的重要性?(乙)上帝的王国是什么?它会做些什么事?
5 当耶稣基督和他的支持者在地上时,他们的主要工作是向人宣扬及教导人认识将临的上帝王国。(路加福音4:43;8:1)他们在圣经里提及这个王国达140次左右。耶稣甚至教导门徒对上帝祷告说:“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”(马太福音6:10)基督徒所祈求的这个王国真的是个政府吗?也许你以前没有这样想过,但这个王国真的是个政府。上帝的儿子耶稣基督便是王国的君王。整个地球会成为他所统治的领域。届时人类不会再被分为许多互相敌对的国家,反之所有人都会在上帝的王国统治之下团结起来和平共处。这会是多么美好的事!
6.耶稣在地上时,为什么他可以说王国“近了”以及王国“在你们中间”?
6 施浸者约翰最先向人宣扬这个政府,他告诉人说:“天国近了,你们应当悔改!”(马太福音3:1,2)为什么约翰可以这样说呢?因为耶稣——上帝的属天政府未来的统治者——行将由约翰为他施浸,并且会受上帝的圣灵所膏。因此你可以了解为什么后来耶稣告诉法利赛人说:“上帝的国就在你们中间。”(路加福音17:21,脚注译文)因为当时上帝所任命的君王耶稣正在他们当中。耶稣在致力于传道和教人的三年半期间对上帝保持忠贞,直至死而后已,由此证明他的确有权作王。
7.什么表明耶稣在地上时王国是个重大的争论?
7 为了表明在基督从事传道工作期间,上帝的王国是个重要的争论,让我们考虑一下在他死前最后一天所发生的事。圣经告诉我们当时人们控告耶稣说:“我们见这人诱惑国民,禁止纳税给该撒,并说自己是基督、是王。”罗马总督本丢·彼拉多听见这话之后问耶稣说:“你是犹太人的王吗?”——路加福音23:1-3。
8.(甲)当有人问耶稣他是不是王时,他怎样回答?(乙)耶稣说他的王国“不属这世界”,他的话是什么意思?
8 耶稣并没有直接回答彼拉多的问题,但是他说:“我的国不属这世界;我的国若属这世界,我的臣仆必要争战,使我不至于被交给犹太人;只是我的国不属这世界。”耶稣这样回答是因为他的王国不是一个属地的王国。反之他会从天上施行统治而不是从地上某个宝座上以人的身分作王统治。既然争论是耶稣是否有权作王统治,彼拉多再次问耶稣说:“这样,你是王吗?”
9.(甲)耶稣向人宣扬什么奇妙的真理?(乙)今日的重大问题是什么?
9 显然,当时耶稣受到生死攸关的审讯是由于他向人宣扬和倡导一个新政府的缘故。因此耶稣回答彼拉多说:“你说我是王,我为此而生,也为此来到世间,特为给真理作见证。”(约翰福音18:36,37)不错,耶稣在地上时竭尽全力向人传讲关于上帝的王国政府的奇妙真理。这乃是他的主要信息。今日这个王国仍然是最重要的争论。可是,我们都需要回答以下的问题:在人的一生中哪一个政府最为重要?是人所建立的政府?抑或是以基督为统治者的上帝王国?
安排地球的新政府
10.(甲)上帝在什么时候已看出需要有一个新政府?(乙)圣经在什么地方首次提及这个政府?(丙)蛇代表谁?
10 当撒但诱使亚当夏娃加入他的反叛时,耶和华看出有设立一个新政府去管理人类的必要。因此上帝立即透露他定意要设立这样的一个政府。他向蛇宣判惩罚时提及这个政府,当时他实际对魔鬼撒但说:“我又要叫你和女人彼此为仇;你的种子和女人的种子也彼此为仇。女人的种子要伤你的头;你要伤他的脚跟。”——创世记3:14,15,《新世》。
11.谁会彼此为仇?
11 但是你也许会问:‘这节经文在哪里谈及一个政府呢?’我们若仔细留意一下这句话便可以看出了。经文说撒但和“女人”会彼此为仇。除此之外,撒但的“种子”或儿女和女人的“种子”或儿女也会彼此为仇。首先,我们需要探知“女人”是谁。
12.启示录12章怎样论及“女人”?
12 她不是地上的任何女子。撒但并没有对世上的任何女子怀有特别的仇视。反之,这是个象征性的女人。那便是说,她代表另一件事物。圣经的最后一本书,启示录,表明这点,并且提出更多关于这个女人的资料。启示录将“女人”描述为“身披太阳,脚踏月亮,头戴十二颗星的冠冕。”为了帮助我们探知“女人”代表谁,请留意启示录接着怎样论及她的孩子:“她生了一个儿子,一个男的,就是要用铁杖牧管万国的。她的孩子被提到上帝和他的宝座那里去。”——启示录12:1-5,《新世》。
13.“孩子”和“女人”代表谁或什么?
13 我们若获知“孩子”是谁或什么,便可以帮助我们探知“女人”代表谁或什么。孩子并不是一个实际的人,正如女人并不是一个真正的女子一般。圣经表明“孩子”要“牧管万国”。因此“孩子”代表由耶稣基督作王统治的上帝政府,而“女人”则代表由忠心的天上受造物所构成的上帝组织。正如“孩子”从“女人”产生,同样地君王耶稣基督从属天的组织中产生。天上这群忠贞的灵体受造物齐心合力地执行上帝的旨意。加拉太书4:26将这个组织称为“在上的耶路撒冷”。因此,当亚当夏娃在起初反叛上帝的统治权时,耶和华作了安排要建立一个王国政府作为一切爱好公义的人的希望。
耶和华记得他的应许
14.(甲)耶和华怎样表明他记得他所作的应许,要产生一个会击伤撒但的“种子”?(乙)应许的“种子”是谁?
14 耶和华并没有忘记他作了应许要派一个“种子”作上帝政府的统治者。这位统治者会击伤撒但的头而将其毁灭。(罗马书16:20;希伯来书2:14)后来耶和华说应许的种子会出自忠心的亚伯拉罕的家系。耶和华告诉亚伯拉罕说:“地上万国都必因你的[种子]得福。”(创世记22:18)按照上帝的应许从亚伯拉罕的家系产生的这个“种子”是谁呢?圣经在后来提出答案说:“各项应许都是对亚伯拉罕和他那种子说的。它不是说:‘和那些种子’,仿佛有许多似的,而是只有一个,说:‘和你那种子’,也就是基督。”(加拉太书3:16,《新世》)耶和华也告诉亚伯拉罕的儿子以撒和孙儿雅各,上帝的“女人”的“种子”会从他们的家系中产生。——创世记26:1-5;28:10-14。
15,16.什么证明“种子”会是一位掌权统治的君王?
15 雅各对儿子犹大所说的话清楚表明这个“种子”会是一位统治的君王:“圭[或,统治的权柄]必不离犹大,杖必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺。”(创世记49:10)耶稣基督果然出自犹大的支派。事实证明他便是“万民都必归顺”的“细罗”。——希伯来书7:14。
16 雅各对犹大作了这项宣布之后差不多700年,耶和华论及犹大支派的大卫说:“我寻得我的仆人大卫,……我也要使他的[种子]存到永远,使他的宝座如天之久。”(诗篇89:20,29)上帝说大卫的“种子”会存到“永远”,而且“他的宝座”会“如天之久”;他的话是什么意思呢?耶和华上帝的意思是,由他所立的统治者耶稣基督负责管理的王国政府会永远长存。我们怎么知道呢?
17.我们怎么知道应许的统治者是耶稣基督?
17 请想想耶和华的天使加百列对马利亚怎样论及她所要生下的孩子。他说:“[你]可以给他起名叫耶稣。”但耶稣不会永远是地上的一个孩子或男子。加百列接着说:“他要为大,称为至高者的儿子,主上帝要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王,直到永远,他的国也没有穷尽。”(路加福音1:31-33)耶和华作了安排要建立一个公义的政府去永远造福一切爱戴和信赖他的人,这岂不令人欢欣鼓舞吗?
18.(甲)圣经怎样描述地上一切政府的末日?(乙)上帝的政府会怎样造福人民?
18 上帝的王国政府采取行动消灭世上一切政府的时候已经近了。届时耶稣基督会以胜利的君王的身分采取行动。圣经描述这场战争说:“当那列王在位的时候,天上的上帝必另立一国,永不败坏,……却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远。”(但以理书2:44;启示录19:11-16)铲除了其他一切政府之后,上帝的政府会满足人类的真正需要。统治者耶稣基督会留意使治下忠心的臣民不会再生病、衰老或死亡。罪恶、恶劣的居住环境、饥饿和其他类似的难题均会获得解决。普世会有真正的和平与安全。(彼得后书3:13;启示录21:3-5)可是,我们需要对一些会在上帝的王国政府里掌权的统治者有较多的认识。
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耶稣派出他的跟从者去执行宣扬上帝王国的重要工作
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当耶稣受到生死攸关的审讯时,他继续宣扬上帝的王国
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你对耶稣怀有什么看法——视他为一位胜利的君王抑或一个软弱无能的婴孩?