关于“基督的神性”，圣经的主张如何？
耶稣基督对人类产生极深远的宗教影响。这乃是由于有亿万人自称是他的跟从者的缘故。可是，并非所有自称相信基督的人均对他的身分怀有同一的意见。
有些声称接受耶稣的教训的人把他视为上帝的儿子而非造物主本身。其他人则相信“基督的神性”，认为他实际是上帝。他们相信耶稣是一向都存在的，而且他在地上时并非仅是人而已。他们的见解对吗？圣经的主张如何？
耶稣在降世之前即已存在
耶稣作证他在降世为人之前即已存在，说：“除了那从天上降下来的人子，没有人升过天。”（约翰福音3:13，《新译》）耶稣也说：“我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮就是我的肉，为世人之生命所赐的。”——约翰福音6:51。
耶稣的话清楚表明他在未降世为人之前即已存在：“亚伯拉罕出世以前，我已经存在了。”（约翰福音8:58，《新译》）亚伯拉罕在世的日子是公元前2018年至1843年，而耶稣在地上作人的时候则是从公元前2年至公元33年。耶稣临死之前向上帝祷告说：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”——约翰福音17:5。
耶稣的跟从者也提出类似的证言。使徒约翰写道：“太初有道，道与上帝同在，道［是一位神］。万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。……道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约翰福音1:1,3,14）不错，“道成了肉身”，降世为人成为耶稣基督。
论到耶稣在降世为人以前的存在，使徒保罗写道：“要保持这种精神态度在你们里面，这也是在基督耶稣里面的。他虽然以上帝的形态存在，却从没有考虑过进行篡夺，就是使自己与上帝平等。绝没有，他反而倒空了自己，取了奴仆的形态，成为人的模样。”（腓立比书2:5-7，《新世》）保罗将耶稣称为“一切创造物中的首生子；因为其他一切事物……都是借着他而创造的。”——歌罗西书1:13-16，《新世》。
在地上并不具有神性
圣经清楚表明，耶稣从诞生之后直到去世的日子，他彻头彻尾是人。约翰不是说“道”仅是披上肉体而已。相反，他“成了肉身”。他绝非一方面是肉身，同时也是上帝。耶稣若同时具有人性和神性，圣经就不会说他“成为比天使小一点”了。——希伯来书2:9；诗篇8:4,5。
耶稣在地上时若是半神半人，为什么他屡次向耶和华祷告呢？保罗写道：“基督在肉体的时候，既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。”——希伯来书5:7。
彼得论及基督的话也证明耶稣在地上时并非同时是灵体。他说，基督“在肉体里被人处死，却在灵里得蒙赐活”。（彼得前书3:18，《新世》）耶稣惟独完全是人，才能经历到不完美的人所经历的事，由此成为一位富于同情心的大祭司。保罗写道：“我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。”——希伯来书4:15。
身为‘除去世人罪孽的上帝羔羊’，耶稣“舍自己作万人的赎价”。（约翰福音1:29；提摩太前书2:6）借此，耶稣买回了亚当所失去的东西——永远、完美的属人生命。既然上帝的公平规定要“以命偿命”，耶稣就必须成为与亚当原本一样的东西，一个完美的人而非半神半人。——申命记19:21；哥林多前书15:22。
不要对经文望文生义
声称耶稣是半神半人的人提出多节经文，试图证明他是基督教国所提倡的三位一体的成员，在本质、权力、荣耀和存在方面均与上帝平等。但我们若仔细查考一下这些经文，就会发觉那些辩称‘基督具有神性’的人只是望文生义而已。
有些人说由于上帝在某些经文里提及“我们”，这就表明耶稣在降世为人之前（道）是与耶和华平等的。但即使上帝使用“我们”这个代名词，这并不意味到上帝是对一位地位与他平等的个体说话。充其量这只是暗示在天上的受造物当中，有一位特别受上帝宠悦而已。其实，耶稣降世之前是上帝亲密的同工，是上帝的总工匠和代言者。——创世记1:26；11:7；箴言8:30,31；约翰福音1:3。
耶稣受浸时的环境并不暗示上帝、基督和圣灵三者是平等的。作为一个人，耶稣受浸以象征把自己呈交给天父。当时‘天开了’，上帝的灵像鸽子般降在耶稣身上。此外，耶和华的声音“从天上”发出，说：“这是我的爱子，我所喜悦的。”——马太福音3:13-17。
既然如此，耶稣吩咐门徒“奉父、子、圣灵的名”为归信他的人施浸是什么意思呢？（马太福音28:19,20）耶稣的意思并不是，而他也绝没有说，他、他的父和圣灵三者是平等的。反之，受浸的人必须承认耶和华为赐生命者和全能的上帝，他们将生命呈献给他。他们接纳耶稣为弥赛亚，承认上帝透过耶稣为相信的人类提供赎价。他们意识到圣灵是上帝的动力，是他们必须顺服的。可是，打算受浸的人绝不会将耶和华、耶稣和圣灵视为一个三位一体的神。
但是，耶稣所行的奇迹岂不证明他是半神半人吗？不然，因为摩西、以利亚、以利沙、使徒彼得、保罗以及其他人均行过奇迹，但却不是半神半人。（出埃及记14:15-31；列王纪上18:18-40；列王纪下4:17-37；使徒行传9:36-42；19:11,12）像他们一样，耶稣是个人，他只是凭着上帝所赐的能力施行奇迹而已。——路加福音11:14-19。
以赛亚在预言里把身为弥赛亚的耶稣称为“大能的神”。（以赛亚书9:6，《新世》）在以赛亚书10:21，同一位先知将耶和华称为“大能的上帝”（《吕译》）。有些人试图利用这两个字词的相似去证明耶稣是上帝。但我们需要小心，不要对经文望文生义才好。被译作“大能的神”的希伯来字词并非仅限于指耶和华，但“全能的上帝”一词则仅指耶和华而言。（创世记17:1）显然，大能和全能的意思并不相同，后者含有至高的意思。
据以赛亚书43:10报道，耶和华说：“在我以前没有真神；在我以后也必没有。”但这段话并不证明耶稣是上帝。经文的要点是，没有任何神先于耶和华，也没有神在他之前即已存在，因为他是永恒的。在耶和华之后也没有神，因为他是永远存在的，因此不会有任何继承者作至高的主宰。可是，耶和华却曾产生其他生物，而他自己将这些个体称为神；正如圣经表明，上帝论及某些人说：“我曾说：你们是神，都是至高者的儿子。然而，你们要死，与世人一样，要仆倒，像王子中的一位。”（诗篇82:6,7）照样，道是耶和华所创造的一位神，但这并没有使耶稣在任何时候与全能的上帝同等。
耶稣的真正地位
有些人声称耶和华曾降世为人成为半神半人，但他们应当留意，圣经甚至从没有暗示耶稣将自己视为上帝降世为人。相反，圣经首尾一贯地表明耶稣自始至终都是低于天父的。耶稣在地上时仅自称为上帝的儿子而已；他从来没有以上帝自居。再者，基督说：“父是比我大的。”——约翰福音14:28。
保罗清楚表明耶和华和耶稣是两位不同的个体，说：“然而我们只有一位上帝，就是父——万物都本于他；我们也归于他——并有一位主，就是耶稣基督——万物都是借着他而有的。”（哥林多前书8:6）保罗也说：“你们是属基督的；基督又是属上帝的。”（哥林多前书3:23）的确，正如基督徒属于他们的主耶稣基督，耶稣也属于他的元首耶和华上帝。
保罗提出一个类似的论点，说：“基督是各人的头；男人是女人的头；上帝是基督的头。”（哥林多前书11:3）上帝和基督之间的这种关系会持续下去，因为在耶稣的千年统治结束之后，他“就把国交与父上帝”，于是“子也要自己服那叫万物服他的，叫上帝在万物之上，为万物之主。”——哥林多前书15:24,28；启示录20:6。
看看其他经文
论到耶稣的诞生，马太写道：“这一切的事成就是要应验［耶和华］借先知［在以赛亚书7:14］所说的话，说：必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是“上帝与我们同在”。）”（马太福音1:22,23）以马内利并不是耶稣的私有名字，可是，他降世为人所担任的角色却应验了这个名字的含意。耶稣在地上时成为弥赛亚兼应许的种子，是大卫王位的继承者。这件事向耶和华的敬拜者证明上帝是与他们同在的；他站在他们一边，在他们所行的事上支持他们。——创世记28:15；出埃及记3:11,12；约书亚记1:5,9；诗篇46:5-7；耶利米书1:19。
有一次，使徒多马对复活了的耶稣惊叹说：“我的主！我的上帝！”（约翰福音20:28）圣经将这段话以及其他的记载写下来，目的是“要叫［我们］信耶稣是基督，是上帝的儿子”。在此之前，耶稣曾通知门徒说：“我要升上去……见我的上帝，也是你们的上帝。”多马自然不会反驳耶稣。（约翰福音20:17,30,31）因此，多马并不是认为耶稣就是全能的上帝。多马将耶稣称为“我的上帝”，可能意指耶稣是“一位神”（《新世》），虽然并非“独一的真神”。（约翰福音1:1；17:1-3）或者多马说“我的上帝”是要承认耶稣是上帝的最高代言人和代表，正如其他的人在对天使说话时仿佛把后者视为耶和华一般。——可参阅创世记18:1-5,22-33；31:11-13；32:24-30；士师记2:1-5；6:11-15；13:20-22。
因此，据圣经透露，耶稣在降世为人之前即以“道”的身分存在。他在地上时并不是一个具有神性的半神半人。他虽是完美的，却完全是个人，正如亚当起初的情形一样。自从耶稣复活以来，他成为一位身居高位、永远不死的灵体，但永远是顺服上帝的。因此，圣经显然绝不支持“基督是上帝”的主张。
［第23页的附栏］
天使崇拜耶稣吗？
有些译本将希伯来书1:6译作：“上帝所有的天使都要拜他［耶稣］。”（《现译》；《吕译》）使徒保罗看来在此引用《七十人译本》，这部译本在诗篇97:7说：“他所有的天使，都要崇拜他［上帝］。”——C.汤姆森译。
在希伯来书1:6，被译作“拜”的希腊字是普罗士基尼奥 (pro·sky·neʹo)；这个字在《七十人译本》的诗篇97:7被用来译希伯来字沙哈(sha·chahʹ )，意思是“鞠躬”。这可以指人的示敬举动（创世记23:7；撒母耳记上24:8；列王纪下2:15），也可以指对上帝的崇拜或对假神所作的谬误崇拜。——出埃及记23:24；24:1；34:14；申命记8:19。
以一般而言，对耶稣所作的普罗士基尼奥相当于对君王或其他人所作的致敬。（可将马太福音2:2,8；8:2；9:18；15:25；20:20与撒母耳记上25:23,24；撒母耳记下14:4-7；列王纪上1:16；列王纪下4:36,37比较。）时常经文清楚表明，对耶稣基督所作的致敬并不是把他视为上帝，而是将他尊为“上帝的儿子”或弥赛亚“人子”。——马太福音14:32,33；路加福音24:50-52；约翰福音9:35,38。
希伯来书1:6所指的是耶稣在上帝手下所居的地位。（腓立比书2:9-11）有些译本把这节经文里的普罗士基尼奥译作“表示敬意”（《新英文圣经》）、“向……致敬”（《新世》）或“向……鞠躬”（《美国译本》）。人若宁愿接受“拜”这种译法，这种崇拜便是相对的，因为耶稣告诉撒但说：“当拜［普罗士基尼奥一词的某种形式］主——你的上帝，单要事奉他。”——马太福音4:8-10。
虽然保罗在希伯来书1:6把论及崇拜上帝的诗篇97:7应用在基督身上，他却表明复活了的耶稣乃“是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”。（希伯来书1:1-3）因此，天使对上帝儿子所作的任何“崇拜”都是相对的，是透过耶稣对耶和华而作的。