上帝与凯撒

“这样，凯撒的东西总要偿还给凯撒，上帝的东西总要偿还给上帝。”——路加福音20:25。

1．（甲）耶和华居于什么崇高的地位？（乙）我们应该给耶和华的什么东西是我们永不能给凯撒的？

耶稣基督提出以上训示的时候显然想到，上帝的仆人必须把上帝的要求放在凯撒（国家）的要求之先。耶稣清楚知道，诗篇执笔者向耶和华所作的祷告的确说得不错：“你的国是永远的国！你执掌的权柄［“至高统治权”，《新世》a］存到万代！”（诗篇145:13）魔鬼提议把世人所住之地的所有王国都送给耶稣，耶稣却回答说：“有话写着，‘要崇拜耶和华你的上帝，惟独对他作神圣服务。’”（路加福音4:5-8）我们绝不能崇拜“凯撒”；不管他是罗马皇帝、世上其他统治者，还是国家本身，都没有关系。

2．（甲）撒但对这个世界持有什么地位？（乙）谁允准撒但持有这个地位？

² 耶稣没有否认撒但有权把世上的王国献给他。他后来更把撒但称为“这个世界的统治者”。（约翰福音12:31；16:11）公元第一世纪末叶，使徒约翰写道：“我们知道，我们是源于上帝的，但全世界都伏在邪恶者的势力下。”（约翰一书5:19）这并不是说耶和华已经放弃他对地球所操的至高统治权。要记住，撒但曾经把统治世上万国的权柄献给耶稣，当时他说：“这一切权柄……我都可以给你，因为这是交给了我的。”（路加福音4:6）撒但只是凭着上帝允准，才能够对世上万国操有权柄。

3．（甲）列国政府在耶和华面前居于什么地位？（乙）我们怎么可以说，顺服世上的政府并不等于顺服这个世界的神撒但？

³ 同样，国家操有权柄，只因为获得至高统治者上帝允准罢了。（约翰福音19:11）因此我们可以说，“现存的当权者各有相对的地位，都是上帝所安排的。”跟耶和华的至高统治权相比，世上当权者的权力无疑小得多。虽然这样，他们却是“上帝的服事者”，“上帝的公仆”，向人提供所需的服务，维持法纪，儆恶惩奸。（罗马书13:1,4,6）因此基督徒必须明白，即使撒但是这个世界（事物制度）的隐形统治者，基督徒承认自己有义务要对国家表现相对的顺服，这样做并不等于顺服撒但，因为他们其实是服从上帝。至今（1996年）世上的政治体系仍然是‘上帝的安排’的一部分，是上帝允准存在的暂时安排。耶和华在地上的仆人都应该承认这项事实。——罗马书13:2。

耶和华古代的仆人与国家

4．为什么耶和华容许约瑟在埃及政府中担任要职？

⁴ 基督教时代以前，耶和华容许手下一些仆人在政府里担任要职。例如：公元前18世纪，约瑟是埃及的宰相；法老在位期间，约瑟在一人之下，万人之上。（创世记41:39-43）其后的发展显示耶和华操纵事态，好叫约瑟成为保全‘亚伯拉罕的苗裔’（他自己的后代）的工具，使上帝的旨意能够实现。我们应该记住，约瑟被卖往埃及为奴，当时上帝的仆人既没有摩西律法，也没有“基督的律法”。——创世记15:5-7；50:19-21；加拉太书6:2。

5．为什么犹太人在流放期间受到嘱咐要为巴比伦城“求平安”？

⁵ 多个世纪以后，忠信的预言者耶利米受耶和华灵示，吩咐流放巴比伦的犹太人要顺服当地的统治者，甚至要为巴比伦城求平安。耶利米写信给犹太人说：“万军之耶和华——以色列的上帝对一切被掳去的……如此说：‘我所使你们被掳到的那城，你们要为那城求平安，为那城祷告耶和华；因为那城得平安，你们也随着得平安。’”（耶利米书29:4,7）耶和华的子民总要为自己和他们所住的国家“寻求和平”，好叫他们享有崇拜耶和华的自由。——彼得前书3:11。

6．但以理和他的三个同伴虽然身居要职，却在哪方面拒绝妥协，不肯违反耶和华的律法？

⁶ 犹太人流放巴比伦期间，但以理和另外三个被掳的忠信犹太人在巴比伦为奴；他们受过国家训练以后，在巴比伦成为高官。（但以理书1:3-7；2:48,49）不过，甚至在受训期间，这些忠信的犹太人也在饮食方面坚守立场，以免违反他们的上帝耶和华通过摩西赐下的律法。他们因此得蒙祝福。（但以理书1:8-17）后来尼布甲尼撒王设立一个巨像，看来但以理的三个希伯来同伴被迫跟同僚一起出席庆典，但他们坚决拒绝向像“俯伏敬拜”。耶和华再度奖赏他们的忠诚。（但以理书3:1-6,13-28）同样，今天耶和华见证人尊重国旗，但不会向国旗做一个崇拜举动。——出埃及记20:4,5；约翰一书5:21。

7．（甲）但以理虽然在巴比伦政府中身居要职，却采取什么坚定立场？（乙）基督教时代有什么转变发生？

⁷ 巴比伦王朝给米底亚波斯王朝推翻之后，但以理在新政府里身居高位。（但以理书5:30,31；6:1-3）可是，但以理却没有让高官厚禄诱使他背弃对上帝的忠诚。有一次国家颁布法令，规定人民要崇拜大流士王而非耶和华；但以理断然拒绝。为了这个缘故，他给扔进狮子坑中，耶和华却救了他。（但以理书6:4-24）这件事发生在基督教时代以前。基督徒会众一旦成立，上帝的仆人就‘归于基督的律法之下’。有很多事在犹太制度下是可行的，基督徒却有不同的看法；他们的看法是以现在耶和华跟手下子民的关系为根据的。——哥林多前书9:21；马太福音5:31,32；19:3-9。

耶稣对国家的看法

8．什么事件表明耶稣决心避免参与政治？

⁸ 耶稣基督在地上时为门徒定下了较高的标准；他拒绝参与任何跟政治或军事有关的活动。有一次，耶稣施行奇迹，用几块饼和两条鱼喂饱了数千人，事后犹太人想拉住他，立他为王。耶稣却避开他们，匆匆退到山上去。（约翰福音6:5-15）论到这件事，《新国际新约圣经评注》说：“这段时期犹太人的民族感特别强烈。看见这个奇迹的犹太人，很多无疑认为这个行奇迹的人一定就是上天所赐的伟大领袖，是领导他们起来反抗罗马人的理想人选；于是他们一心要立他为王。”这本书补充说，耶稣“断然拒绝”人推举他做政治领袖。基督绝不支持犹太人反抗罗马统治。事实上，耶稣曾经预言到在他死后发生的一场反叛会引致什么可悲结果——耶路撒冷的居民经历无法形容的苦难，耶路撒冷城遭受彻底摧毁。——路加福音21:20-24。

9．（甲）耶稣怎样描述他的王国跟世界的关系？（乙）耶稣就门徒跟世上各政府的关系立下什么准则？

⁹ 耶稣杀身成仁之前不久，他告诉犹地亚的罗马总督说：“我的王国不是这个世界的一部分。如果我的王国是这个世界的一部分，我的侍役就会为我争斗，叫我不致被交给犹太人。可是，我的王国实在不是从这里来的。”（约翰福音18:36）基督的门徒会紧紧跟从基督的榜样，直到基督的王国把一切政权消灭为止。门徒虽然服从这些现存的当权者，却不会参与他们的政治活动。（但以理书2:44；马太福音4:8-10）耶稣为门徒立下的准则是：“凯撒的东西要偿还给凯撒，上帝的东西要偿还给上帝。”（马太福音22:21）较早之前，耶稣在登山宝训中说：“有掌权的人迫你服役，要你走一里路，就跟他走两里。”（马太福音5:41）耶稣在这个传道演讲里说明一项原则：人应该顺从合法的要求。无论是在人际关系上，还是在政府的规定方面，只要跟上帝的律法协调一致，人就应该乐意顺从。——路加福音6:27-31；约翰福音17:14,15。

基督徒与凯撒

10．据一位历史家说，早期基督徒凭着良心对凯撒采取什么坚定立场？

¹⁰ 基督徒与国家的关系受这些简要的准则支配。历史学家E.W.巴恩斯在《基督教的兴起》写道：“在后来的多个世纪，基督徒每逢对于自己对国家所负的责任产生疑问，都可以从基督的权威训示寻得指引。基督徒会纳税——即使课税十分沉重（西部帝国衰亡之前，课税的确沉重得叫人难以忍受），也会照纳如仪。基督徒同样会履行其他一切国家义务，只要不是把上帝的东西交给凯撒就行了。”

11．保罗怎样就基督徒跟世俗统治者的关系提出劝告？

¹¹ 跟这个见解一致的是，基督死后20年左右，使徒保罗告诉罗马的基督徒说：“在上的当权者，所有的魂都要顺服。”（罗马书13:1）大约十年后，保罗在罗马遭受第二次监禁和被人处决之前不久，写信给提多说：“你该继续提醒众人［克里特的基督徒］：要顺服政府和当权的人，服从这些统治者，预备行各样良善的作为；不要诬蔑人，不要好斗，倒要通情达理，向所有人显出满怀温和的态度。”——提多书3:1,2。

逐渐明白“在上的当权者”的含义

12．（甲）查尔斯·泰兹·罗素认为基督徒跟政府的关系怎样才算适当？（乙）对于参与战事，第一次世界大战期间受膏的基督徒怀有什么彼此不同的观点？

¹² 早在1886年，查尔斯·泰兹·罗素在《历代计划》写道：“耶稣和各使徒一点也没有干预地上的统治者。……他们教导教会遵守法纪，尊重那些持有职权的人，……缴纳指定的税款。除非政府的法律跟上帝的律法有所冲突（徒4:19；5:29），否则他们绝不会违抗现存的法律。（罗13:1-7；太22:21）耶稣和使徒，以及早期的教会，全都是奉公守法的公民；即使这样，他们却跟世上的政府保持分离，也不参与世上各政府的施政。”至于使徒保罗提到的“在上的当权者”，《历代计划》这本书准确地辨明就是世上各政府。（罗马书13:1）1904年，《新的受造物》这本书指出，真基督徒“应该是当代最奉公守法的公民——他们不会惹是生非，不好争吵，也不爱吹毛求疵。”有些人以为这就是说基督徒要完全顺服当权者，以致他们甚至在第一次世界大战期间参与战事。可是，其他人却认为这样做跟耶稣的话背道而驰，因为耶稣说：“凡拿剑的，都会被剑所灭。”（马太福音26:52）显然，基督徒需要更清楚了解顺服在上的当权者这件事的含义。

13．对于在上的当权者，1929年有什么不同的了解提出来？这个新了解怎样证明颇为有益？

¹³ 1929年，世上的各政府开始立例禁止人民做一些上帝所吩咐的事，或者要求人民做一些上帝律法所禁止的事。这个时候，上帝的仆人认为在上的当权者一定是指耶和华上帝和耶稣基督了。b第二次世界大战以前和大战期间，以及其后世上各国从事冷战、维持恐怖均势、保持备战状态的凶险时期，耶和华的仆人都怀着这个了解。回顾过去，这个信念一直维护耶和华和基督的至高地位；我们也可以说，在这段艰难的日子，以上的看法帮助上帝手下的子民自始至终严守中立，绝不妥协。

相对的顺服

14．1962年，上帝的子民对罗马书13:1,2和有关经文的了解怎样受到进一步的启迪？

¹⁴ 1961年，《圣经新世界译本》完成了。为了出版这部译本，翻译员事前要深入钻研圣经原文的含义。这部译本在罗马书第13章、提多书3:1,2和彼得前书2:13,17的精确用词显示，“在上的 当权者”这个片语所指的，不是至高的 当权者耶和华和他的儿子耶稣，而是指世上的当权者。1962年底，《守望台》登载了一系列的文章，准确地解释罗马书第13章的含义，同时提出比C.T.罗素时代的见解更为清晰的观点。文章指出，基督徒对当权者的顺服不可能是绝对的。他们的顺服必须是相对的，以不违反上帝的律法为前提。《守望台》随后出版的文章也强调这点。c

15,16．（甲）对罗马书第13章的新了解怎样使基督徒更加平衡？（乙）有些什么问题有待解答？

¹⁵ 对罗马书第13章的正确了解使耶和华的子民得以保持平衡——一面对政府当局表现适当的尊重，一面坚守重要的圣经原则而绝不妥协。（诗篇97:11；耶利米书3:15）这个了解也使他们对自己跟上帝的关系和对国家所负的义务怀有适当的看法。这样，他们一方面把凯撒的东西偿还给凯撒，同时不致忽略了把上帝的东西偿还给上帝。

¹⁶ 但是，凯撒的东西究竟指什么呢？国家可以对基督徒提出什么合法要求？下篇文章会讨论这些问题。

［脚注］

值得注意的是，论到罗马书第13章，F.F.布鲁斯教授在评注中写道：“从使徒的一般写作和这一章的上下文我们可以清楚看出，只有在上帝旨意允准的范围内，国家才能够要求人民顺服——如果国家要求人民效忠国家，像效忠上帝一样，人民就不但可以拒绝，而且也必须拒绝。”

你能够解释吗？

◻为什么顺服在上的当权者并不等于顺服撒但？

◻耶稣对他日子的政治怀有什么态度？

◻耶稣就门徒跟凯撒的关系提出什么劝告？

◻保罗就基督徒跟各统治者的关系提出什么劝告？

◻关于在上的当权者究竟是谁，正确的了解怎样逐渐显明出来？

［第10页的图片］

撒但提议把统治权送给耶稣，耶稣却断然拒绝

［第13页的图片］

罗素写道：基督徒“应该是当代最奉公守法的公民”