主的晚餐
（Lord’s Evening Meal）
这是为了记念主耶稣基督的死亡而举行的晚餐，因此是个纪念仪式。主耶稣基督吩咐门徒要举行的纪念仪式，只有这一个。“主的晚餐”也适当地称为“耶稣受难纪念”。（林前11:20）
耶稣创立了“主的晚餐”，他的两位使徒（马太和约翰）分别报道事情的经过；两人都是目击见证人，也曾参与其事。马可和路加虽然当时不在场，却提供了一些细节。保罗在写给哥林多会众的信中，就这个纪念仪式作了一些补充。根据这些资料，耶稣在临牺牲的前一晚，在楼上一个宽敞的房间里跟门徒聚集起来守逾越节。（可14:14-16）马太报道：“他们还在吃的时候，耶稣拿起饼来，称谢了，掰开递给门徒说：‘你们拿去吃吧。这指的是我的身体。’他又拿起杯来，感谢了，递给他们说：‘你们全都喝这杯酒吧。这指的是我的“立约之血”，是要为许多人流出来的，使罪得蒙宽恕。可是我告诉你们，从今以后，我绝不再喝这葡萄酒，直到我跟你们在我父亲的王国里喝新的那一天。’最后，他们唱了赞美歌，就出来往橄榄山去。”（太26:17-30；可14:17-26；路22:7-39；约13:1-38；林前10:16-22；11:20-34）
创立仪式的时间 逾越节总是在尼散月（亚笔月）十四日（即月圆或接近月圆的日子）举行的，就如犹太历每月（阴历月）的第一天都是新月节（即新月初现的日子，凭肉眼观察决定）一样。因此，尼散月十四日大约是一个阴历月的月中（即位于朔望月的中点）。耶稣基督条下的“去世日期”的资料指出，耶稣死于公元33年尼散月十四日。关于他去世的日子，天文学的计算显示，公元33年4月3日星期五（儒略历），相当于格雷果里历（公历）4月1日星期五，曾发生月食。（奥波尔策著的《日食和月食大典》，译自O．金格里奇的英译本，1962,344页）月食总是在月圆之夜发生的。这项证据有力地表明，公元33年的尼散月十四日，相当于格雷果里历的公元33年3月31日至4月1日之间（即星期四至星期五之间）。
耶稣在去世的前夕最后一次吃逾越节的晚餐，之后创立了“主的晚餐”。这个纪念仪式还未开始之前，他已把卖主的犹大遣走；圣经说：“当时是夜间了”。（约13:30）犹太人计算日子，是从一天的傍晚到第二天的傍晚。因此“主的晚餐”是在尼散月十四日（3月31日星期四晚上）举行的。（见日）
多久举行一次 据路加和保罗报道，耶稣创立记念自己死亡的仪式时说：“你们要不断这样做来记念我。”（路22:19；林前11:24）按理来说，耶稣的话表示，门徒应当每年举行一次“主的晚餐”，而非举行许多次。逾越节的目的是要记念耶和华于公元前1513年拯救以色列人脱离埃及的奴役，这个节期只会在每年尼散月十四日举行一次。既然“主的晚餐”也是个周年纪念，理当只在每年尼散月十四日举行。
保罗引述耶稣的话时指出，当时耶稣论及纪念仪式所用的杯，说：“这个杯指的是凭我血所立的新约。你们每次喝这个杯，都要这样做来记念我。”然后保罗补充说：“你们每次吃这个饼、喝这个杯，都是显扬主的死，直到他来。”（林前11:25,26）保罗提及基督徒“每次”这样做，所指的是每年一次，而且已做了很多年。（来9:25,26）基督于尼散月十四日死在苦刑柱上，献出他的身体作为祭物，流出他的血为人类赎罪。既然主是在这天“牺牲生命”的，那么自此以后，这天就是记念他死亡的日子。
吃“主的晚餐”的人“还没有住在主那里”，所以他们会继续举行这个纪念仪式，直到他们忠心死去为止。他们一旦复活升到天上与基督一起，就无需再参加这个纪念仪式了。使徒保罗说，他们会继续举行这个纪念仪式，“直到他来”。保罗所指的，看来是基督复临的时候。基督临在期间会使门徒复活，并将他们接到天上去。耶稣在临死前那个晚上对十一个忠心使徒所说的话，足以证实这点：“我既然去为你们预备地方，就要再来，接你们到我家里去，好叫我在哪里，你们也在哪里。”（约14:3,4；林后5:1-3,6-9）
耶稣创立纪念仪式之前跟使徒们吃逾越节的晚餐。他告诉使徒们：“从今以后，我绝不再喝这葡萄酒，直到我跟你们在我父亲的王国里喝新的那一天。”（太26:29）既然耶稣在天上不会喝实际的酒，他所指的，就显然是酒在圣经里有时所象征的东西——喜乐。耶稣和他的弟兄都热切期待将来在王国里共聚。（罗8:23；林后5:2）大卫王在诗歌中指出，耶和华赐酒给人，“叫人心里欢喜”；他的儿子所罗门也说：“酒能叫生命欢乐”。（诗104:15；传10:19）
象征物 马可论及耶稣创立“主的晚餐”时所用的饼，说：“他们还在吃的时候，耶稣拿起饼来，称谢了，掰开，递给他们，说：‘你们拿去吃吧，这指的是我的身体。’”（可14:22）当时耶稣和使徒已吃完逾越节晚餐，耶稣拿起来的饼，就是逾越节所吃的饼，是没有经过发酵的，因为在逾越节和接着的无酵节期间，犹太人家里都不可有任何发酵的东西。（出13:6-10）圣经用酵去代表罪。饼没有发酵是很适当的，因为饼所代表的，是耶稣那无罪的身体。（来7:26；9:14；彼前2:22,24）无酵饼是扁平的，既薄且脆；因此耶稣像当时一般人习惯的那样，把饼“掰开”。（路24:30；徒27:35）较早之前，耶稣曾施行奇迹喂饱几千人；当时他就是把饼掰开，分给群众的。（太14:19；15:36）由此看来，把纪念仪式中所用的饼掰开，并没有什么属灵的象征意义。
饼传递完之后，耶稣又拿起杯来，“感谢了，递给他们，他们所有人都喝了。耶稣说：‘这指的是我的“立约之血”，是要为许多人流出来的’”。（可14:23,24）他所用的是发过酵的酒，不是没有经过发酵的葡萄汁。圣经所说的是实际的酒，不是未发过酵的葡萄汁。（见酒）正如耶稣说，发酵的酒会把“旧皮袋”胀破，葡萄汁却不会。耶稣的仇敌指责他“贪食好酒”，如果“酒”只是葡萄汁，这个指责就没有什么意义了。（太9:17；11:19）基督和门徒守完逾越节后，席上剩下一些真正的葡萄酒，他自然可以用这些酒来设立记念他死亡的仪式。他所用的无疑是红酒，因为惟独红酒才能适当地象征血。（彼前1:19）
交谊祭 古代的以色列人可以向上帝献上交谊祭。献祭的人把牲畜带到圣所，交谊祭牲宰杀之后，一部分献给耶和华做火祭在坛上烧掉，“散发蒙悦纳的香气”；一部分归于供职的祭司，另一部分归于亚伦家做祭司的子孙；献祭的人和他一家也会分享交谊祭的祭肉。（利3:1-16；7:28-36）律法定为“不洁净”的人，绝不可吃交谊祭的祭肉，不然就会“从民众当中被剪除”。（利7:20,21）
“主的晚餐”也可说是个交谊祭，因为立约的双方共享祭物。事情也跟耶和华上帝有关，因为是他创立这项安排的；耶稣基督是献做赎价的祭物，他的属灵弟兄则共同领食晚餐所用的象征物。他们吃“耶和华的宴席”，表示他们跟耶和华有很好的关系。（林前10:21）事实上，交谊祭有时也称为“平安祭”。（利3:1，Rbi8 脚注）
参与“主的晚餐”的人吃饼喝酒，借此表明他们“一同领受基督”，完全团结合一。使徒保罗指出：“我们感谢以后所传的感恩之杯，不是象征一同领受基督的血吗？我们所掰的饼，不是象征一同领受基督的身体吗？饼只有一个，所有人都分享同一个饼，所以，我们人数虽多，仍然只是一个身体。”（林前10:16,17）
基督徒领食“主的晚餐”，表示他们在新约里，正从这个约得益。上帝已通过基督的血赦免了他们的罪。他们十分珍视使他们成圣的“立约之血”。（来10:29）圣经说他们“胜任为新约服务”（林后3:5,6），有资格领食具象征意义的饼，因为他们可以说：“我们凭着这个‘旨意’，靠着耶稣基督只一次献上他的身体，就成圣了。”（来10:10）他们要与基督一同受苦，也要像他一样紧守忠义而死。他们希望在基督“复活的样式上跟他结合”，也就是像他那样复活成为灵体，得享不死的生命。（罗6:3-5）
论到吃“主的晚餐”的人，使徒保罗写道：“谁妄拿这个饼吃，妄拿主的杯喝，就是冒犯了主的身体和主的血。人应该先省察自己，认明自己合适，然后才吃这个饼，喝这个杯。因为吃喝的人如果不辨明这是谁的身体，就是吃喝自己招致的判决了。”（林前11:27-29）任何惯行不洁、行事虚伪及违反圣经准则的人，都没有资格吃“主的晚餐”。这样的人若吃喝象征物，就必自招惩罚，因为他根本不体会基督所作的牺牲，也不明白这项安排的目的和意义，把这件事看作等闲，毫不尊重。（参看来10:28-31）在以色列，不洁的人若吃了交谊祭的祭肉，就要从民众当中被剪除；同样，今天凡不具备资格却又吃“主的晚餐”的，就有跟上帝子民疏离的危险。（利7:20）
事实上，保罗把“主的晚餐”比作以色列人所献的交谊祭，指出吃的人一同领受基督的身体之后，说：“请看看血统上的以色列人。吃祭牲的人，不是跟祭坛有关系吗？……你们不能拿耶和华的杯喝，又拿邪灵的杯喝；不能在‘耶和华的宴席’上吃，又在邪灵的宴席上吃。”（林前10:18-21）
领食的人 耶稣将十二使徒召集起来，对他们说：“我一直切望在受难以前，跟你们一起吃这逾越节的晚餐。”（路22:15）当时约翰也在场，但他的记载显示，耶稣创立“主的晚餐”之前，已将卖主的犹大遣走了。吃逾越节晚餐期间，耶稣知道犹大会出卖他，就蘸了一点饼递给犹大，然后叫他离开。（约13:21-30）马可的记载也表明，事情的确按这个先后次序发生。（可14:12-25）在接着举行的“主的晚餐”中，耶稣把饼和酒递给其余的十一个使徒，吩咐他们吃饼喝酒。（路22:19,20）之后他对使徒们说，“我受考验的时候，你们从没有舍我而去”，可见当时犹大已不在场了。（路22:28）
没有证据显示，耶稣自己在“主的晚餐”中也吃饼喝酒。他的身体和血是为门徒舍的，好使新约生效，使他们的罪得赦。（耶31:31-34；来8:10-12；12:24）耶稣自己并没有罪。（来7:26）耶和华上帝跟被选为基督弟兄的人订立新约，耶稣是这个新约的居间人。（来9:15；见约）除了当时在场的使徒之外，属灵的“上帝的以色列”还有别的成员；他们共同构成了上帝的“小群羊”，最后会与基督一起做君王兼祭司。（加6:16；路12:32；启1:5,6；5:9,10）因此，每次举行“主的晚餐”，基督那些在地上的属灵弟兄全都会领食。圣经说他们是人类中“最早的一批收成”（雅1:18），是从人类当中买来的，“是献给上帝和绵羊羔的最早收成”；约翰在异象中看见他们的数目，一共是14万4000人。（启14:1-5）
旁观者 主耶稣基督透露，他临在期间会有义人善待他的属灵弟兄，当他的弟兄遭遇艰辛时探望他们，给他们所需的帮助。（太25:31-46）这些人出席“主的晚餐”这个纪念仪式时，应当领食象征物吗？圣经说，上帝会通过他的灵引导有资格领食象征物的人，向他们提出证据，表明他们是上帝的孩子，会“和基督一同承受产业”。使徒保罗写道：“圣灵本身和我们的心一同作证，表明我们是上帝的孩子。”他接着解释，其他人也能从上帝为他孩子所作的安排得益：“受造的众生都在热切等待上帝的众子显露出来”。（罗8:14-21）既然与基督一同承受王国的人会以君王兼祭司的身份“统治大地”，这王国就一定会大大造福治下的臣民。（启5:10；20:4,6；21:3,4）受益的人自然关心这个王国和一切与之有关的发展，因此他们会出席“主的晚餐”纪念仪式，作旁观者。由于他们不是上帝那些从圣灵而生的孩子，不会跟基督一同承受产业，也没有因受浸归入基督的死而有希望复活到天上与他共事，自然不该领食“主的晚餐”的象征物。（罗6:3-5）
“圣餐变体”和“圣体论” 耶稣递饼给使徒时，仍然是血肉之躯。他要在次日下午（按照希伯来历，仍然是同一天的尼散月十四日）把这个身体完整无缺地献上，作为完美无瑕的赎罪祭。耶稣要保留自己全身的血，作为完美的祭物献上。他也要“倾尽生命［生命就在血里］，以至于死”。（赛53:12；利17:11）因此，举行“主的晚餐”期间，耶稣绝没有施行变体的奇迹，使饼变成他实际的肉，将酒变成他实际的血。同样，基于以上理由，人也不能说耶稣神奇地将自己的肉和血，掺进了“主的晚餐”的饼和酒里。这不过是提倡“圣体论”的人的声称而已。
约翰福音6:51-57所记载的耶稣的话，跟上述理解并没有冲突，因为当时耶稣并非讨论“主的晚餐”这个话题。直到一年后，他才创立“主的晚餐”纪念仪式。根据约翰福音的记载，耶稣说人要“吃”他的肉，“喝”他的血，只是一种比喻说法。正如35节和40节的经文表明，耶稣的意思是：人必须信从他。
再说，实际吃人肉，喝人血，就等于同类相吞了。难怪当时那些不信从耶稣、也不明白他话的含意的犹太人，听到他的话就大感震惊。可见，饱受律法薰陶的犹太人对于吃人肉喝人血是深恶痛绝的。（约6:60）
除此之外，喝人血也违反上帝向挪亚颁布的律法；这条律法是在上帝跟以色列人订立律法之约以前颁布的。（创9:4；利17:10）主耶稣基督是绝不会吩咐人违犯上帝律法的。（参看太5:19）况且，他的命令是：“你们要不断这样做来记念 我”，而不是“你们要不断这样做来牺牲 我［吃喝 我］”。（林前11:23-25）
因此，饼和酒只是象征物，用来代表基督的身体和血。同样，吃他肉喝他血的说法也只是个比喻而已。耶稣先前已告诉那些对他的话表示反感的人：“我将要赐的食物就是我的肉，是为了世人的生命而赐的。”（约6:51）他牺牲生命，死在苦刑柱上时，就赐下了这种予人生命的“食物”。他的尸体被人埋葬了，尚未腐坏之前就已被他天父处理了。（徒2:31）从来没有人实际吃过耶稣的肉，喝过他的血。
以合宜的方式举行 哥林多会众的灵性在若干方面相当软弱，以致使徒保罗对他们说：“你们当中软弱有病的很多，已经长眠的也不少。”这颇大程度是由于他们误解了“主的晚餐”及其含意的缘故。他们不尊重这个场合的神圣。有些人带来食物，在聚会之前或聚会期间吃喝，甚至狂饮滥食并喝醉了。另一些没东西吃的人，看见别人吃饱喝醉就觉得自惭形秽。他们在灵性上昏昏欲睡，或为其他事物分神，根本无法怀着感恩之心去领食象征物。此外，会众当中更起了纷争，有些人推崇彼得，有些人喜欢亚波罗，还有些人奉保罗为领袖。（林前1:11-13；11:18）他们没有体会到，举行“主的晚餐”本应促进基督徒的团结才对。他们也没有察觉到，举行“主的晚餐”是一件多么严肃的事，忘记了象征物代表主的身体和宝血，晚餐的仪式是要记念主的死亡。保罗坦率地指出，人领食象征物，却不体会这些事，就陷于十分危险的境地了。（林前11:20-34）