表现基于真理的信心
“人非有信，就不能得上帝的喜悦；因为到上帝面前来的人必须信有上帝，且信他赏赐那寻求他的人。”——希伯来书11:6。
1,2．亚当的信心怎样受到考验？结果如何？
有信心的意思并非仅是相信上帝存在而已。第一个男子亚当对耶和华上帝的存在毫无疑问。上帝曾与亚当沟通，很可能通过他那称为“道”的儿子而这样行。（约翰福音1:1-3；歌罗西书1:15-17）可是亚当却由于没有服从耶和华，也没有对上帝表现信心，结果失去了享永生的希望。
2 后来亚当的妻子夏娃忤逆耶和华，当时亚当的未来幸福看来受到威胁。事实上，仅是想到可能失去妻子便使第一个男子的信心受到考验！上帝能以完满的方式解决这个难题，确保亚当继续享有快乐和幸福吗？既然亚当步夏娃的后尘忤逆上帝，他表明自己并不相信上帝能够解决难题。相反，他试图以自己的 方法去解决难题，而非恳切寻求上帝的指引。由于没有对耶和华表现信心，亚当为自己和所有的后代均带来了死亡。——罗马书5:12。
信心是什么？
3．圣经为信心所定的界说怎样与一本字典所提出的界说不同？
3 一本字典将信心界定为“对某件没有证据的事怀有坚强的信仰”。可是圣经绝不支持这样的见解，相反，圣经强调与此迥异的说法。信心是基于事实、基于现实、基于真理的。圣经说：“信心是对所希望的事物那有保证的期待，是未观看到的实体那明显的论据。”（希伯来书11:1，《新世》）有信心的人获得保证，上帝所应许的一切均仿佛已经实现了一般。未见的实体具有如此有力的证据，以致信心可说是相当于这项证据。
4．一本参考书怎样支持圣经为信心所定的界说？
4 在《新世界译本》里，希伯来文动词阿曼 (‘a-man΄)的使役形式有时被译作“信心”。据《旧约神学辞典》说，“这个字根的核心意思便是肯定，……可是现代人却把信心仅视为一件可能发生的事，希望是真实、但却未能肯定的事。两者实在大异其趣。”同一本参考书说：“阿们(‘āmēn)这个派生词，意即‘实在’，通过阿们一词被带进新约里，而英文的‘阿们’即来自这个字。耶稣时常用这个字词（马太福音5:18,26等）去强调一件事的肯定性。”在基督教希腊文圣经里被译作“信心”的字词也指对某些肯定基于事实或真理的事怀具信仰。
5．在希伯来书11:1译作“有保证的期待”的希腊字词在古代的商业文件中用法如何？这对基督徒具有什么意义？
5 在希伯来书11:1译作“有保证的期待”的希腊字词（希普斯他西斯）通常在古代纸莎草纸的商业文件中被用来指某件保证可以在未来拥有的东西。学者莫尔顿和米利根提议将这节经文译作：“信心是所盼望的事物的契据。”（《希腊文圣经词汇》）显然，人若拥有一项财产的契据，他便能够作“有保证的期待”，坚信有一天他的希望会实现而获得该项财产。
6．在希伯来书11:1译作“明显的论据”的希腊字词含有什么意思？
6 在希伯来书11:1译作“明显的论据”的希腊字词（伊勒科斯）含有提出证据去说明某件事——特别是与表面情形看来相反的事——的意思。肯定或具体的证据将以前未察觉的事显明出来，从而驳倒了仅是表面看来的情形。因此，在希伯来文和希腊文圣经里，信心绝不仅是“对某件没有证据的事怀有坚强的信仰”而已。刚相反，信心是基于真理的。
以基本真理为根据
7．保罗和大卫怎样描述那些否认上帝存在的人？
7 使徒保罗曾宣述一项基本真理，说：“自从造天地以来，上帝的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫［反对真理的人］无可推诿。”（罗马书1:20）不错，“诸天述说上帝的荣耀，”“遍地满了［他］的丰富。”（诗篇19:1；104:24）但是，人若不愿考虑这些证据又怎样呢？诗篇的执笔者大卫说：“恶人面带骄气、不寻求永恒主；他一切想法都没有上帝。”（诗篇10:4，《吕译》；14:1）以部分而言，信心是基于上帝存在这项基本真理的。
8．知道耶和华是可靠的可以对信心有什么影响？
8 耶和华并非仅是存在而已；他也是可信的，我们可以完全信赖他的应许。他曾说：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立。”（以赛亚书14:24；46:9,10）这些绝非毫无意义的空言。清楚的证据显示，上帝的话语里有数以百计的预言已经应验了。获得这项启迪之后，表现信心的人也能够看出其他许多圣经预言正在应验中。（以弗所书1:18）例如，他们正目击显示耶稣临在的“标记”获得应验，其中的特色包括宣扬上帝王国的工作加紧进行以及纯真的崇拜大大扩展。（马太福音24:3-14；以赛亚书2:2-4；60:8,22）他们深知不久列国便会高喊“和平安全了！”在此之后，上帝会随即“败坏那些败坏世界之人”。（帖撒罗尼迦前书5:3，《新世》；启示录11:18）这些都是含有预言性的真理。具有基于这些真理的信心是多大的福分！
圣灵的果子
9．信心与圣灵的关系如何？
9 信心所根据的真理载于圣经里，而圣经乃是上帝圣灵的产品。（撒母耳记下23:2；撒迦利亚书7:12；马可福音12:36）因此，按理说来，圣灵若没有发挥作用，信心就不能存在。也许由于这缘故，保罗能够写道：“灵的果实［包括］……信心。”（加拉太书5:22，《新世》）但许多人拒绝接受上帝的真理，反以肉体的欲望和使圣灵担忧的各种错误观点污染了自己的生活。因此，“不是人人都有信心，”因为他们根本没有任何基础去培养信心。——帖撒罗尼迦后书3:2，《新译》；加拉太书5:16-21；以弗所书4:30。
10．耶和华有些早期的仆人怎样表明他们怀具信心？
10 可是，在亚当的后代当中，有些人却表现信心。希伯来书第11章提及亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各、约瑟、摩西、喇合、基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫和撒母耳；除此之外，耶和华手下还有许多未指名提及的仆人，他们都“因信得了美好的见证”。请留意他们‘凭着信心’做了些什么事。亚伯凭着信心“献祭与上帝”，挪亚则“预备了一只方舟”。亚伯拉罕凭着信心“蒙召的时候就遵命出去，往将来要得为业的地方去”。摩西凭着信心“离开埃及”。——希伯来书11:4,7,8,27,29,39。
11．关于不服从上帝的人，使徒行传5:32表示什么？
11 显然，耶和华手下这些仆人并非仅是相信上帝存在而已。他们表现信心，坚信上帝会“赏赐那寻求他的人”。（希伯来书11:6）他们服从圣灵的指引而行，根据当时他们对真理所能获得的正确认识——虽然这种认识颇为有限——毅然采取行动。他们与亚当多么大异其趣！亚当并没有按照基于真理的信心或圣灵的指引而行。凡是忤逆上帝的人均没有受他的灵所指引。——使徒行传5:32。
12．（甲）亚伯对什么怀有信心？他怎样表明这点？（乙）基督之前的耶和华见证人虽然有信心，却没有接获什么？
12 敬虔的亚伯与他的父亲亚当截然不同。亚伯具有信心。看来他从父母获知圣经所载的第一个预言：“我［耶和华上帝］又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。”（创世记3:15）上帝在此应许他要消灭罪恶，恢复公义。亚伯并不知道这个应许会怎样实现。但他坚信上帝会奖赏寻求他的人，因此他受到感动献上祭物。他很可能对所知的预言作过一番深思熟虑，相信必须有血流出才能实现上帝的应许使人类恢复完美。因此，亚伯所献的牲畜祭物是适当的。可是，虽然亚伯和基督之前的其他耶和华见证人均具有信心，他们却“未得着所应许的”。——希伯来书11:39。
使信心得以完备
13．（甲）关于应许的实现，亚伯拉罕和大卫获悉什么？（乙）为什么我们可以说“真理都是由耶稣基督来的”？
13 在一段长达许多世纪的时期里，上帝不时显示更多真理，透露有关‘女人的种子’的预言会怎样获得应验。他告诉亚伯拉罕说：“地上万国都必因你的后裔得福。”（创世记22:18）后来他告诉大卫王，应许的种子会从大卫的王系中产生。在公元29年，这位种子以耶稣基督的身分出现。（诗篇89:3,4；马太福音1:1；3:16,17）“末后的亚当”耶稣基督与毫无信心的亚当迥异，他在表现信心方面堪作模范。（哥林多前书15:45）他一生均忠贞不二地为耶和华服务，并且应验了许多与弥赛亚有关的预言。这样，上帝使有关应许的种子的许多真理更加清晰，并且使摩西律法所影射的事物成为实体。（歌罗西书2:16,17）因此圣经的确可以说：“真理都是由耶稣基督来的。”——约翰福音1:17。
14．保罗怎样对加拉太人表明信心增添了新的层面？
14 既然真理已通过耶稣基督而来，我们便有较宽广的基础可以把我们对“应许”所怀的信心建于其上了。我们的信心得以成为更巩固，并且仿佛增添了新的层面一般。论到这点，保罗告诉他的受膏基督徒同工说：“圣经把所有的人都圈在罪中，好把那因信耶稣基督而来的应许，赐给相信的人。但信的道理还没有来到以前，我们在律法下被囚禁、被围困，直到那要来的信的道理显明出来。这样，律法成了我们的启蒙教师，领我们到基督那里，使我们可以因信称义。但信的道理既然来到，我们就不再在启蒙教师之下了。你们因着信，在基督耶稣里都作了上帝的儿子。”——加拉太书3:22-26，《新译》。
15．信心惟独怎样才能成为完备？
15 上帝曾借着律法的约与以色列人交往，以色列人对这项安排深具信心。但现在需要将这种信心扩大才行。以什么方式呢？借着对受灵所膏的耶稣表现信心。上帝赐下律法的目的便是要带领他们归附耶稣。惟独这样，基督之前的信心才得以成为完备。因此，早期的基督徒多么需要“专一注视耶稣，就是我们信心的创始者和完成者 ”！（希伯来书12:2，《新译》）的确，所有基督徒都需要如此行。
16．圣灵怎样以加强的方式来到？为什么？
16 鉴于我们对上帝的真理认识大为增加，而这又导致信心的完备，圣灵是否也会同样加强它的作用呢？不错。在公元33年的五旬节，上帝的圣灵——耶稣所谈及的帮助者——倾浇在他的门徒身上。（约翰福音14:26；使徒行传2:1-4）当时圣灵以一种完全新的方式作用在他们身上，使他们成为基督的受膏弟兄。他们的信心——圣灵的果子之一——受到强化，从而装备他们执行使万民成为基督门徒的艰巨工作。——马太福音28:19,20。
17．（甲）自1914年以来，信心怎样来到，并且得以成为完备？（乙）我们有什么证据表明圣灵自1919年以来大大发挥作用？
17 1900多年前，耶稣以候任君王的身分将自己呈交出来，当时信心便来到了。但现今他是个正在掌权统治的属天君王，我们的信心基础——上帝所显示的真理——已大为扩展，因此我们的信心得以成为完备。照样，圣灵的作用也大为加强。有清晰的证据表明这件事在1919年发生，当时圣灵将上帝手下献了身的仆人从一种差不多陷于活动停止的状况中复兴过来。（以西结书37:1-14；启示录11:7-12）当时上帝为一个属灵的乐园奠下了基础；在随后的数十年间，这个乐园变成越来越显著及越来越荣耀。我们还需要有更大的证据去证明上帝的圣灵的确发挥作用吗？
为何要分析自己的信心？
18．以色列的探子在信心方面怎样彼此不同？
18 以色列人从埃及的奴役获得释放之后不久，他们派了12个男子去侦察迦南地。可是，其中10个探子却缺乏信心，他们怀疑上帝是否有能力实现他的应许，将土地赐给以色列人。他们受到所见的景象，受到物质东西所影响。在12个探子中，惟独约书亚和迦勒表明他们行事是凭着信心，不是凭着眼见。（可参阅哥林多后书5:7。）由于他们表现信心，在所有那些男子当中，惟独他们才得以生还进入应许之地。——民数记13:1-33；14:35-38。
19．今日我们将信心建于其上的基础怎样比以前更深厚？可是我们应当怎样行？
19 今日，我们正站在上帝的公义新世界的边缘上。我们若要进入其中，就必有信心才行。可庆幸的是，我们的信心建于其上的真理基础比以前更深厚。我们有整本上帝的话语，有耶稣基督和他的受膏跟从者所立的榜样，有数百万属灵弟兄的援助，以及上帝圣灵的支持达到前所未见的程度。可是，我们最好分析一下自己的信心，在仍有机会之际采取步骤去加以强化。
20．我们向自己提出一些什么问题是适当的？
20 你也许会说，‘当然，我相信这是真理。’但你的信心有多坚强呢？请问问你自己：‘对我来说，耶和华的属天王国像人为政府一样实在吗？我承认和全力支持耶和华的显形组织及其治理机构吗？我能够凭着信心之眼看出列国现在正走向导致哈米吉多顿的最后情势吗？希伯来书第11章提及“像云彩一般的大群见证人”，我的信心像这些人的信心一样坚强吗？’——希伯来书12:1；启示录16:14-16。
21．信心怎样激励那些具有这种特质的人？他们怎样获得祝福？（包括附刊的评论在内。）
21 具有基于真理的信心的人正受到激励采取行动。正如亚伯所献的祭物得蒙上帝悦纳，他们所献的颂赞祭物也是上帝所喜悦的。（希伯来书13:15,16）像服从上帝的传义道者挪亚一样，他们以王国宣扬者的身分跟从一条公义的途径。（希伯来书11:7；彼得后书2:5）像亚伯拉罕一样，具有基于真理的信心的人全心顺服耶和华，即使为此招致种种不便，甚至自己和亲人要冒生命危险亦在所不惜。像耶和华的古代忠仆一样，今日怀有信心的人正获得丰盛的祝福，并且蒙他们慈爱的天父所照顾。——马太福音6:25-34；提摩太前书6:6-10。
22．我们可以怎样强化自己的信心？
22 你若是耶和华的仆人，但却发觉自己的信心在某方面有点软弱，你可以怎样补救呢？要勤恳地研读上帝的话语，并且让充满你心的真理之水从你口中源源涌出以强化你的信心。（箴言18:4）你的信心若不经常受到强化，就可能软弱下来，变成不活跃或甚至死去。（提摩太前书1:19；雅各书2:20,26）要决心永不让你的信心有这样的遭遇。相反，要恳求耶和华给你帮助，对他祷告说：“我的信心不够，求你帮助我”！——马可福音9:24，《新译》。
你会怎样回答？
◻ 信心是什么？
◻ 为什么没有真理和圣灵就不可能有信心？
◻ 耶稣怎样成为我们的信心的完成者？
◻ 为什么我们应当分析一下自己的信心有多强？
［第13页的附栏］
有信心的人……
□ 讲论耶和华。——哥林多后书4:13。
□ 从事与基督相若的工作。——约翰福音14:12。
□ 战胜世界。——约翰一书5:5。
□ 没有理由恐惧。——以赛亚书28:16。
□ 有希望获得永生。——约翰福音3:16。