男女神祇
（Gods and Goddesses）
古往今来，世人崇拜的神无非都是人的产物；不完美的凡人“思想空洞”，“把不朽的上帝才有的荣耀换成偶像，比如必朽的凡人、飞鸟、走兽、爬物的形像”。（罗1:21-23）难怪这些神仿佛一面镜子，反映出不完美的人的种种特征和弱点。有一个用来指假神偶像的希伯来语词，字面意思就是“无用”的东西。（利19:4；赛2:20）
圣经把魔鬼撒但称为“现行制度的神”。（林后4:4）这里所说的“神”显然指撒但，因为经文说“不信的人”被这个神“弄瞎了心眼”。启示录12:9指出，他“迷惑了普天下的人”。撒但曾以“世上的万国”作为代价，企图换取耶稣“俯伏崇拜”他，可见现行制度（包括地上的政府）确实受撒但操控。（太4:8,9）
人崇拜偶像，其实就是崇拜邪灵而不是上帝。（林前10:20；诗106:36,37）耶和华上帝要求人专一爱戴他。（赛42:8）一个人事奉假神偶像，就等于背弃真神，是为耶和华的大对头撒但以及邪灵效力。
虽然圣经也提到古代民族所拜的一些男女神祇，但这些神到底是什么神却不一定可以稽考。
男女神祇的起源 只要比较一下古代民族敬奉的男女神祇，不难看出这些神有很多显著的相同之处，是不能用纯属的巧合来解释的。关于这一点，J．加尼尔说：“无论是埃及人、迦勒底人、腓尼基人、希腊人、罗马人，还是印度教徒、中国佛教徒、西藏佛教徒，或是哥特人、盎格鲁撒克逊人、德鲁伊特人、墨西哥人、秘鲁人、澳洲土著，甚至是南太平洋诸岛的原始部落，他们的宗教信仰肯定有共同的起源，是从某个中心发展开来的。无论在世界哪一个地方，不同宗教的礼拜仪式、习俗、传统、男女神祇的名字以至彼此之间的关系，都相似得令人吃惊。”（《崇拜死人》，伦敦，1904,3页）
根据圣经提供的资料，普世洪水后的错误宗教信仰发源于示拿这个地方。在“跟耶和华作对”的宁录号召下，人们开始兴建巴别城和一座塔，他们很可能打算以这座塔作为崇拜假神的中心。他们策划这个建筑工程，绝不是为了尊荣耶和华上帝，而是为了炫耀自己，扬名天下。这样做就等于公然违抗上帝的旨意，因为上帝的本意是要人分散在全地上。于是全能的上帝使人的语言混乱，借此挫败了这些人的计划。由于大家言语不通，城和塔都建不成了，他们也就纷纷离开，散居各处。（创10:8-10；11:2-9）可是，宁录看来仍然留在巴别，不断扩张领土，建立了首个巴比伦帝国。（创10:11,12）
至于散居的人，他们到哪里安家落户，就把错误的宗教信仰也带到哪里，按新的传统，用新的语言，在新的地方继续崇拜假神。地上的人在法勒的日子开始散居，而法勒是在洪水后约100年诞生的，死时239岁。既然挪亚和他的儿子闪都比法勒长寿，因此当时散居的人都知道人类早期的历史，包括洪水的记载。（创9:28；10:25；11:10-19）古代的神话跟圣经记载处处不谋而合，足以说明上古的历史大事一直留在人们的记忆里，只是有些细节被歪曲了，而且故事的主人翁都变成大大小小的神。在许多神话里，什么神杀死什么巨蛇的情节经常出现。另外，很多古老民族信奉的神往往被描绘为人类的恩主，在地上被杀害后复活。由此看来，这些神祇说不定是一些凡人被神化了，被人看作是圣经所提到的应许的“苗裔”。（参看创3:15）不少神话也记述诸神跟凡间女子的爱情故事，以及他们的后代的英雄事迹。（参看创6:1,2,4；犹6）世上差不多每个地方都有全球洪水的传说，而建高塔的情节也经常在流传甚广的民间故事中出现。
巴比伦诸神 宁录建造巴别，是巴别城的第一个王，也是巴比伦帝国的始创人，因此巴比伦人在宁录死后尊崇他，并不出奇。按照传统的说法，宁录是被杀害的。鉴于马尔杜克（又称米罗达）被视为创建巴比伦的神，有人认为他其实是被神化的宁录。不过，对于哪个神等于哪个人的说法，学者始终意见纷纭。
随着时间的推移，巴比伦帝国内受人尊崇的神祇越来越多，三合一神也不少。其中一个由安努（天空之神），恩利勒（大地、空气与暴风之神），以及埃阿（诸水之神）组成；另一个则由月神辛，太阳神沙玛什，以及多产女神伊什塔尔（搭模斯的情人或配偶）组成。（见下册529页图片）巴比伦人甚至认为有三合一魔鬼，比如拉巴图、拉巴苏、阿赫哈祖就是其中一个组合。随着天象崇拜日益盛行（赛47:13），大小行星也跟大小神祇扯上了关系。据说木星是巴比伦主神马尔杜克；金星是爱神和多产女神伊什塔尔；土星是战神、农神和狩猎神尼努尔塔；水星是智慧之神和农神尼波；火星是战神、瘟疫之神和冥府之神尼甲。
后来，古巴比伦各城都有自己的“守护神”。吾珥的守护神是辛；埃利都的守护神是埃阿；尼普尔的守护神是恩利勒；古特的守护神是尼甲；博尔西帕的守护神是尼波；巴比伦城的守护神是马尔杜克（又称米罗达）。汉穆拉比将巴比伦城立为巴比伦地区的国都以后，马尔杜克的地位也因而大大提升。从那时起，马尔杜克被视为是集诸神特征于一身，取代了巴比伦神话中诸神的地位。后来“马尔杜克”的称号“贝卢”（意即“主人”）更为人熟知，结果普遍被人称为贝勒（或彼勒）。他的妻子称为“贝利特”，意即尊贵的“主母”。（见彼勒；尼波4）
古巴比伦文献中描绘的男女神祇，明显是有罪凡人的写照。神话记述诸神出生、恋爱、成家、战斗，甚至死去，比如搭模斯就曾死去。有的神受洪水威胁时，吓得“像狗一样蜷伏”。另外，有的神贪得无厌，有的神滥食纵酒，常常喝得酩酊大醉。他们脾气暴烈，有仇必报，互相猜疑，彼此痛恨。例如蒂阿玛特一心要消灭其他神，但马尔杜克击败了她，把她撕成两半，用一半造了天，另一半造了地。冥府女神厄里什基迦勒吩咐瘟疫女神南塔鲁，把伊什塔尔（即冥府女神的亲姐妹）关起来，用60种方法去折磨她。（见尼甲）
从以上资料可以看到，忠心的亚伯拉罕离开迦勒底的吾珥这个盛行偶像崇拜的城时，是离开了怎样的一种环境。（创11:31；12:1；书24:2,14,15）许多世纪以后，数以万计的犹太人被掳到巴比伦，被迫在这个充斥着“如粪的偶像”，“雕刻偶像之地”生活。（耶50:1,2,38；王下25章）
亚述诸神 亚述人崇拜的男女神祇跟巴比伦人的神大致相同，只有主神阿舒尔是亚述人独有的。由于亚述国的名字取自阿舒尔（英语Asshur），有人说阿舒尔神其实就是闪的儿子亚述（英语Asshur），是在死后被奉为神明的。（创10:21,22）
亚述王无论搬到哪个城居住，阿舒尔的崇拜中心都会迁到那里；但亚述人也崇拜的巴比伦神马尔杜克却有点不同，马尔杜克的崇拜中心始终设于巴比伦城，没有改变。另外，亚述境内到处都设有崇拜阿舒尔的地方。阿舒尔的主要象征是支军旗，常常被亚述军队带到战况激烈的战场去。阿舒尔的标志是个翼碟，中间有个蓄胡子的男人，这人有时拿着弓，有时在射箭。阿舒尔神也曾被描绘为三合一神，除了翼碟中间的男人之外，翅膀上方另有两个人头像，一边一个。（见下册529页图片；亚述；尼斯洛）
公元前740年撒马利亚沦陷后，北方十部族的以色列人被掳到亚述，被迫住在亚述人当中。（王下17:1-6）那鸿先知后来预告亚述首都尼尼微必被摧毁，亚述诸神都必倒下，这个预言果然在公元前632年应验。（鸿1:1,14）
埃及诸神 只要看看埃及人崇拜的男女神祇，不难看出他们跟巴比伦有着深厚的渊源。埃及人不但信奉三合一神，还信奉三重的三合一神，或称“九合一”神。其中备受尊崇的三合一神包括俄赛里斯，他的配偶伊希斯，以及儿子何露斯。（见下册529页图片）
俄赛里斯是埃及诸神中最受尊崇的，相传是大地之神盖布和天空女神努特的儿子。他跟伊希斯女神结婚后，成为埃及的统治者。神话记述俄赛里斯怎样被兄弟谢特杀害，然后死而复生，成为死人之王和审判官。俄赛里斯和伊希斯的关系以及他们各自的特征，都跟巴比伦搭模斯神和伊什塔尔女神的描述非常类似。因此，不少学者认为他们是相同的神。
母子崇拜在埃及也十分盛行。伊希斯女神常被描绘成将婴孩何露斯抱在膝上。由于这个形象跟“圣母圣婴”像极相似，一些教会的信徒甚至把两者混淆，还懵然不知。（见下册529页图片）证据显示，何露斯神的故事其实是人们把伊甸园里跟苗裔打碎蛇头有关的应许改编而成的。（创3:15）何露斯有时被描绘成脚踏鳄鱼、手执毒蛇和蝎子的模样。有一个故事说，何露斯为父亲俄赛里斯报仇时，他的杀父凶手谢特化身为一条蛇。
昂萨塔十字架是个神圣的象征，在埃及的雕刻和画像里十分常见。这个所谓“生命的标志”上面是个椭圆形的环，下面是个看似“T”的字母，很可能用来象征男女生殖器的结合。图像中的埃及神常常手拿这个昂萨塔十字架。（见下册530页图片）
很多动物在埃及都备受尊崇，被视为神圣，包括公牛、猫、母牛、鳄鱼、隼鸟、青蛙、河马、鹮、胡狼、狮子、公绵羊、圣甲虫、蝎子、蛇、秃鹫和狼。在埃及，某些动物在某个地方十分神圣，在另一个地方却不是，有时因而酿成内战。另外，有些动物不但神圣，还被视为男女神祇的化身，比如阿匹斯公牛据说是俄赛里斯神的化身，也是卜塔神显灵时的形象。
据希罗多德的著作（第2卷65-67节）指出，故意残杀神圣动物的人一律要处死；如果是无心之失，祭司就要为他定出罚款。可是，被杀死的如果是鹮或鹰，则无论当事人是故意还是无心，都一定要处死，而且刑罚往往会由一群暴民执行。如果家里的猫死了，人人都要剃掉眉毛；如果狗死了，所有人就得剃掉全身的毛发。神圣的动物都得风光大葬，尸体要制成木乃伊。现已出土的动物木乃伊中，有猫、公牛、鳄鱼和隼鸟。
埃及神话中的神祇都有凡人的习性和弱点。他们时而心烦意乱，时而惊惶失措，而且屡陷险境。俄赛里斯神曾遭杀害；何露斯小时受尽头痛、痢疾、内脏绞痛的折磨，被蝎子咬伤后毒发身亡，继而复活。女神伊希斯据称患有乳房脓肿。太阳神瑞因年纪老迈而精力衰退，唾液不断往下滴。他被伊希斯变出来的蛇咬伤后命悬一线，后来又因伊希斯的话发挥神效而被治好。象征太阳毁灭力量的女神塞赫迈特嗜血成性。太阳神瑞看见她杀人如麻，不禁为人类的未来而忧心。为了不让人类灭绝，太阳神瑞把7000杯加入石榴汁的啤酒倒在战场上。女神塞赫迈特以为是人血，大口大口地喝下去，结果喝得烂醉如泥，无力杀人。据说内芙提斯女神灌醉自己的兄弟俄赛里斯，亦即她的姐妹伊希斯的丈夫，跟他发生性关系。另外，两个太阳神特姆和何露斯都有手淫的习惯。
值得注意的是，约瑟被法老立为埃及的高官，权力仅次于法老以后，他的地位就凌驾于所有崇拜埃及假神的人了。（创41:37-44）
十场灾殃 耶和华降灾于埃及，使埃及诸神蒙羞，也对他们执行了判决。（出12:12；民33:4；见下册530页图片）在第一场灾殃中，尼罗河以及埃及境内一切水源都变成血，使尼罗河的神哈比大大蒙羞。另外，对埃及人来说，尼罗河的鱼通通死掉也是一种打击，因为某些鱼类备受尊崇，死后甚至会被制成木乃伊。（出7:19-21）青蛙象征多产，也象征埃及人对复活的信仰，对蛙神赫特来说尤其神圣。因此，蛙灾为赫特女神带来极大的羞辱。（出8:5-14）在第三场灾殃，魔法祭司无法用所谓的秘术把尘土变成蚊虫，被迫承认失败。（出8:16-19）据说透特是魔法秘术的鼻祖，可是当魔法祭司无法模仿第三场灾殃时，他却无计可施。
从第四场灾殃起，埃及人跟崇拜真神的人之间的分别就十分明显了。这一次，埃及人的房屋被大群大群的吸血蝇侵袭，但住在歌珊地的以色列人却丝毫不受影响。（出8:23,24）接着的灾殃是牲畜的瘟疫，对母牛神哈托尔、公牛神阿匹斯、天神努特（她被描绘成一头腹部满布星星的母牛）来说，第五场灾殃实在是一大耻辱。（出9:1-6）毒疮之灾令所有据称能医百病的男女神祇蒙羞，包括透特、伊希斯、卜塔。（出9:8-11）严重的雹灾令所有专司大自然力量的神蒙羞，包括据称掌管闪电的神瑞舍普，以及掌管雷雨的神透特。（出9:22-26）蝗灾对掌管丰收的神来说是一次惨败，其中之一是多产神敏，他被视为谷物的保护神。（出10:12-15）至于黑暗之灾，则令两个太阳神——瑞、何露斯——尊严尽失，被视为主管日月星宿运行的月神透特同样蒙羞。（出10:21-23）
对埃及的男女神祇来说，一切头生的被击杀简直是奇耻大辱。（出12:12）埃及统治者自命为神，是太阳神瑞（或阿蒙－瑞）的儿子。据说瑞（或阿蒙－瑞）跟王后交合，生下王子，因此王子是神的化身，一出生就在神殿中献给瑞（或阿蒙－瑞）。由此可见，法老首生子的死，就是一个神的死。（出12:29）这对埃及的宗教来说无疑是沉重的打击，因为诸神竟然无力制止埃及人的头生子被击杀，证明自己多么无能。（见阿蒙神）
迦南诸神 根据圣经以外的一些著作，厄勒被迦南人尊为造物之神，至高主宰。虽然厄勒对人间事务看来爱理不理，但其他神却常常向他提出请求。厄勒是个逆子，不但夺了父亲的王位，还把父亲阉割。他暴虐专横，嗜杀成性，好色邪荡。沙姆拉角文献把厄勒描述成一头“公牛”，须发灰白。厄勒被尊为众神之父，他的配偶亚舍拉是众神之母。
然而，迦南诸神中地位最显赫的却是多产神巴力，专司天空、雨露和风暴。（士2:12,13）在沙姆拉角文献中，巴力常被称为大衮的儿子，不过也有人认为厄勒才是他父亲。据说巴力的姐妹安娜特称厄勒为父，厄勒称她为女儿，也许巴力因此被视作厄勒的儿子，不过也有人认为他是厄勒的孙子。根据神话记载，巴力打败了厄勒最疼爱的儿子，即水神雅木，后来却在一场决斗中被莫特所杀；莫特是死亡和干旱之神，据说也是厄勒的儿子。由此可见，跟巴比伦的神话一样，迦南人也崇奉一些先遭杀害，然后复活的神祇。（见巴力4）
沙姆拉角文献中提到三个女主神：安娜特，亚舍拉，亚斯他禄。不过这些女神的角色看来也不时重叠。在叙利亚，亦即沙姆拉角文献出土的地方，虽然安娜特被奉为“处女”神，但据称她跟巴力曾有性关系，因此可能也被视为巴力的妻子。根据圣经记载，只有亚斯他禄和神木（亚舍拉）跟巴力有关。因此，亚斯他禄或亚舍拉都可能被视为巴力的妻子。（士2:13；3:7；10:6；撒上7:4；12:10；王上18:19；见亚斯他禄；神柱；神木）
从沙姆拉角文献对安娜特女神的描绘，不难看出迦南人和叙利亚人共同尊崇的神祇道德多么败坏。安娜特是巴力的姐妹中最漂亮的，可是她的脾气却极为暴烈。有一次，她警告父亲厄勒，要是不顺应她的意思，他的头颅就会被砸碎，本来灰白的须发必被鲜血染红。另一次，安娜特大开杀戒以后，把死者的头绑在背上，把手绑在腰间，然后跳进深至膝盖的血泊里，勇士的血流到她的髋骨处。其中有一段描述说“她纵情狂笑，乐不可支”，可见她以杀人自娱。（《古代近东文献》，J．普里查德编著，1974,136-137,142,152页）
迦南人的宗教极尽残暴与堕落，再一次印证上帝下令把迦南地的居民消灭，是绝对公正的。（利18章；申9:3,4）可惜，以色列人并没有彻底执行上帝的命令，还跟随迦南人崇拜假神，结果被污秽不堪的宗教习俗玷污。（诗106:34-43；另见迦南，迦南人2）
米底亚－波斯诸神 证据显示，米底亚－波斯的君主信奉琐罗亚斯德教（又称祆教或拜火教）。尽管居鲁士大帝是否奉行琐罗亚斯德的主张暂时难有定论，但从大流士一世的时候开始，诸王的铭文中确实再三提到琐罗亚斯德教的主神阿胡拉·玛兹达。大流士一世尊崇阿胡拉·玛兹达，称他为天地人类的创造主，认为自己拥有的智慧、技艺以及国度，全是他的恩赐。
琐罗亚斯德教提倡二元论，说宇宙间有两个神，一善一恶。阿胡拉·玛兹达是善良之源，安格拉·曼纽则是万恶之始。安格拉·曼纽不但掌管地震、风暴、瘟疫和死亡，还挑起骚乱和战争。两神各有次神为其效力，执行他们的命令。
阿胡拉·玛兹达的标志跟亚述人的阿舒尔神很相似，都是在翼碟中间常有个蓄胡子、披着雀鸟尾巴的男人。
阿胡拉·玛兹达也可能是个三合一神。这种看法的根据是：波斯王亚达薛西·尼蒙曾祈求三神保佑，包括阿胡拉·玛兹达、阿娜希塔（水神兼多产女神）和密特拉（光明之神），并声称他因这三个神重修了书珊的柱廊殿。
一些学者认为阿娜希塔就是巴比伦女神伊什塔尔。E．O．詹姆斯在《母神崇拜》（1959,94页）中说：“［阿娜希塔］被奉为‘伟大的女神，她的名字是主母’，她‘无所不能，毫无瑕疵’，使‘男性精子、女性乳汁以至母腹’得到净化……。作为伊朗的母神，她其实相当于叙利亚女神安娜特，巴比伦女神伊南那－伊什塔尔，赫人女神科马纳和希腊女神阿佛洛狄忒。”
根据希腊历史家希罗多德的著作（第1卷131节）指出，波斯人也崇拜自然力量和大小天体。他说：“据我所知，波斯人的看法是这样的：他们不习惯为神灵立像、建庙、筑坛，而且认为这样做的人十分愚昧，这也许是因为他们不像希腊人，不相信神明有凡人的形象；不过，波斯人却把宙斯神看作穹苍宇宙，在山顶上给他献祭，也给太阳、月亮、大地、水、火和风献祭。他们敬奉的神明本来就只有这些；到后来才开始模仿亚述人和阿拉伯人，献祭给‘天上的’阿佛洛狄忒女神；亚述人称她为米利塔，阿拉伯人称她为埃莉拉蒂，波斯人称她做密多罗。”
《赞德·阿维斯塔》是琐罗亚斯德教的圣典，其中有些祷文，以火、水、星球，甚至日光、月光和星光为祈祷的对象。据称，火是阿胡拉·玛兹达的儿子。
无论波斯王居鲁士是不是琐罗亚斯德教的教徒，圣经都预言耶和华会任用他推翻巴比伦，释放犹大的俘虏。（赛44:26－45:7；另见箴21:1）公元前539年，巴比伦陷落以后，以色列人就不得不臣服于信奉琐罗亚斯德教的米底亚－波斯人了。
希腊诸神 从古希腊的男女神祇身上，不难看到巴比伦宗教的痕迹。牛津大学教授乔治·罗林森说：“迦勒底人的宗教信仰以及传统的希腊神话彼此遥相呼应这一点很值得注意。由于两者共通之处实在太多，非常近似，根本不可能纯属是巧合。在希腊和罗马的万神殿里，诸神的类别跟迦勒底神十分类似，有相同的家系也绝不罕见；有的名字和头衔听起来似曾相识，跟迦勒底人的故事和解说还不谋而合。毫无疑问，各种宗教信仰是共通的——看来在很久很久以前，神话传说以某种形式，从波斯湾传播到地中海沿岸地区去。”（《古代东方世界的七大王国》，1885,第1卷，71-72页）
根据神话记载，阿波罗神杀死了一条叫皮松的蛇，还说赫拉克勒斯（宙斯跟凡间女子阿尔克墨涅所生的儿子）婴孩时就捏死过两条蛇；这些故事极有可能是从上帝关于应许苗裔的话衍生出来的。另外，死而复生的神这个主题也一再出现，比如信众每年都为阿多尼斯神死而复生举行庆典；为此神哀哭的妇女抬着他的像在街上游行，仿佛送葬的行列，还把神像扔进大海或水泉。希腊人也庆祝狄俄尼索斯神（又称巴克斯）的复活。学者认为，狄俄尼索斯跟阿多尼斯一样，等同于巴比伦神搭模斯。
在希腊神话中，对男女神祇的描述大都跟凡间的男女类似。尽管神的身躯理应比人更魁梧，外表更俊美更强壮，却总是被描绘成人的躯体。据说神的躯体内流淌的不是血，而是灵液，所以他们是不死不灭的。不过，神也可以被人用武器刺伤，能感受痛楚。不过，他们准能康复过来，并且永保青春。
希腊神祇大都道德堕落，反映出人性的种种弱点。他们争吵不休，勾心斗角，甚至彼此陷害。据说，希腊人至高之神宙斯推翻了父王克洛诺斯。而克洛诺斯也好不了多少，不但篡夺父亲乌拉诺斯的王位，还把他阉割了。乌拉诺斯和克洛诺斯都是极其凶残的父亲。乌拉诺斯在妻子该亚生下孩子后，把他们一个一个的埋在地里，不得见天日。克洛诺斯则把妻子瑞亚生下的孩子通通吞进肚子里。跟崇拜这些神祇有关的习俗可耻下流，包括通奸、淫乱、乱伦、强奸、说谎、偷窃、醉酒和谋杀。谁触怒他们，都必受到残酷的折磨。例如半人半兽的玛息阿因为挑战阿波罗神，要跟他比试音乐技艺，结果给绑在树上活剥皮。有一次，阿耳忒弥斯女神被猎人阿克特翁看见她一丝不挂的样子，就在一怒之下把他变成一只鹿，再放出他的狗群去咬死他。
当然，有人认为神话都不过是故事罢了，是诗人构想出来的。关于这一点，奥古斯丁在公元5世纪有以下评论：“有些人辩称，神话只是诗人的幻想而已，纯属虚构，不可当真；但如果是这样，问题可就更大了，因为我们衡量自己的宗教，都是按这宗教所教的道德作为准则的（神话中诸神都道德堕落）；还有的是：鬼魔都很邪恶，他们要引诱人作恶，试问还有什么比这个伎俩（利用神话给人借口做坏事）更狡诈更高明呢？如果一个正直贤明的国家元首被人毁谤，我们不是应该掩耳不听吗？假如中伤他的话距离事实越远，我们不是越应该深恶痛绝吗？”（《天主之城》，第2册，第9章）可是，只要看看这些由诗人构想出来、在舞台上演的神话故事多么受欢迎，就知道大多数人根本不觉得这些神话有失实之嫌，不觉得是对诸神的毁谤。既然诸神也这么腐败堕落，凡人的罪过相比之下也就算不得什么了，难怪神话传说大受欢迎。（见希腊，希腊人条下的“希腊的宗教”）
使徒保罗向人传道时，也接触过一些崇拜希腊神宙斯和赫耳墨斯的人。（徒14:12,13）希腊人为大小神祇建庙筑坛，以示敬畏。（徒17:22-29）希腊人的宗教仪式和习俗极其淫亵，就连哥林多会众的基督徒也受到影响，以致保罗不得不严加责备。（林前5章）
罗马诸神 罗马人的宗教深受埃特鲁斯坎人的影响，据说这个民族来自小亚细亚。埃特鲁斯坎人笃信占卜这一点，说明他们的宗教跟巴比伦的宗教是密切相关的。举例说，在美索不达米亚出土了一些用作占卜的泥肝，跟在意大利艾米利亚－罗马涅区的皮亚琴察发掘出来的铜肝模型如出一辙。因此，罗马人信奉埃特鲁斯坎人的神祇，无形中继承了巴比伦人的宗教信仰。（见占星术士）罗马人信奉的三合一神，即朱庇特（至高之神，也是天空及光明之神）、朱诺（朱庇特的配偶，据说专司妇女关心的事务）、密涅瓦（工艺女神），相当于埃特鲁斯坎人的三个神：提尼亚、乌尼和门尔瓦。
久而久之，一些著名的希腊神祇逐渐成了罗马人所供奉的神灵，只不过名字和称呼稍为不同而已。另外，罗马人也崇拜其他地方的男女神祇，包括波斯人的密特拉神（信徒在12月25日庆祝他的生日），弗里吉亚人的多产女神西布莉和埃及人的伊希斯女神（有人把这两个女神混同于巴比伦女神伊什塔尔）。不但这样，在臣民看来，罗马皇帝本身就是一个神。
据称，萨图恩为罗马引进了一段黄金时代，因而备受尊崇。农神节是祭祀萨图恩的节日，由本来的一天改为在12月下旬一连七天的庆典。在这个节日中，人们纵情作乐，交换礼物，包括蜡烛和蜡制水果，并把泥娃娃送给小孩。节日期间，谁都不会受罚。学校和法庭一律关门，军事行动全部暂停。奴隶跟主人互换角色，可以畅所欲言，不怕受罚。
早期基督徒不肯崇拜罗马人的神，尤其不肯参与帝王崇拜，结果受到猛烈的迫害。他们立场坚定，决心“服从上帝而不是服从人”，拒绝把惟独上帝才配有的崇拜归给罗马的统治者。（徒5:29；可12:17；见罗马条下的“宗教”）
列国的神祇无法跟耶和华相比 今天，圣经提过的许多男女神祇，充其量只是一大堆被人遗忘的名字而已。尽管有些人甘愿把儿女献给假神作祭物，但到头来他们却无法从自己仰望的神得到救助。（王下17:31）亚述王因为捷报频传，就自高自大，通过他的御前总长夸口说：“列国的神，有哪一个能救自己的国家脱离亚述王的手呢？哈马和亚珥拔的神在哪里呢？西法瓦音、希拿、以瓦的神在哪里呢？他们能救撒马利亚脱离我的手吗？这些地方的所有神，有哪一个曾救自己的国家脱离我的手呢？难道耶和华能救耶路撒冷脱离我的手吗？”（王下18:28,31-35）跟假神截然不同，耶和华从没有让他的子民失望。他差天使到亚述营中，一夜间击杀了18万5000人。狂妄自大的亚述王西拿基立脸面无光地返回尼尼微，后来在尼斯洛神殿里被两个儿子杀死。（王下19:17-19,35-37）圣经说得一点没错：“万民的神全是无用的神，惟有耶和华造了天。”（诗96:5）
假神固然反映了制造他们的人的特征，但反过来说也一样，崇拜假神的人也反映了假神的特征。举例说，犹大王玛拿西不遗余力地崇奉假神，甚至把自己的儿子投进火里献作祭物。可是，玛拿西不但没有因为狂热追随假神而变得更加贤良，反而跟他崇拜的假神一样嗜血成性，流血害命，滥杀无辜。（王下21:1-6,16）崇拜真神的人却截然不同，他们努力效法完美的造物主，结出圣灵的果实，就是爱心、喜乐、和平、坚忍、仁慈、良善、信心、温和与自制。（弗5:1；加5:22,23）