数目，数字

（Number，Numeral）

古希伯来语是把数目按读音全部写出来的。犹太人被掳到巴比伦一段时间后，他们或多或少采纳了以字母作为数字符号的做法。可是，就算在犹太人获释回乡后抄写的希伯来语圣经抄本里，也没有发现过这种把字母用作数字的例子。现存最古的希伯来文字样本，是在西罗亚一条地下水道（很可能建于希西家在位期间［公元前745-前717］）发现的碑文，文中表示度量衡的数字是按读音全部写出来的。由于把数字按读音全部写出来，《希伯来语经卷》抄本更加准确可靠，因为在辗转传抄的过程中，通常数字比词语更容易抄错。

在希伯来语，超过十的数目用词组表示，例如12就是“二”和“十”（创14:4），但20却是“十”的复数，30是“三”派生的复数，40是“四”派生的复数，其余类推。一百是个独立的词，二百是一百的双数词形，其他“百”的倍数由两个词组成，例如300是“三”和“百”。希伯来语单词表达的最大数目是2万，是1万的双数词形。大数目一般用词组表示，例如历代志上5:18记载的数目4万4760，按字面翻译是：四十和四的千和七的百和六十。一百万的写法是一千千。（代下14:9）利百加的家人给她祝福，说：“妹妹啊，愿你的子孙千千万万［原文的字面意思是：万（复数）的千倍（复数）］”（利百加的后代真的以千百万计）。（创24:55,60）在但以理看见的异象里，站在耶和华面前的天使多达“万万［原文的字面意思是：万（复数）的一万倍］”。（但7:10）

有时，圣经里的数目是约数，例如诗篇90:10提到人的寿数。另外，列王纪上19:18（7000人未曾向巴力屈膝）和历代志下14:9（埃塞俄比亚一百万大军被亚撒打败）所说的也可能是约数。

在《希腊语经卷》里，数字一般用词语表达。据《西奈抄本》和《亚历山大抄本》所记，“野兽”的数字是用词语写下来的。（启13:18）

不是数字命理学 圣经的内容既有历史也有预言，所以书里的数字可以是实际的，也可以是象征的，通常上下文会显示到底是哪一种用法。在圣经里，某些数字常有比喻义或象征义。遇到这样的情况，要明白经文就得明白数字的含意。可是，圣经中数字的象征意义跟数字命理学（认为数字、数字的组合、数字的总和有神秘意义）毫无关系。数字命理学看来源于古巴比伦，跟其他形式的占卜一样，都是上帝所谴责的。（申18:10-12）

下文会举出圣经中一些常有比喻义的数字。

一 这个数字用于比喻义的时候，表示独一、惟一，以及宗旨和行动的团结一致。摩西说：“耶和华我们的上帝是独一的耶和华。”（申6:4）只有他一位是至高的主宰。他是独一无二的。他不会跟其他人或神（例如异教的三一神）分享荣耀。（徒4:24；启6:10；赛42:8）耶和华与耶稣基督在宗旨和行动上是合一的。（约10:30）基督的门徒跟上帝，跟上帝的儿子，以及门徒彼此之间，都应该完全团结一致。（约17:21；加3:28）婚姻关系也应该这样团结合一。（创2:24；太19:6；弗5:28-32）

二 “二”这个数字常常跟法律有关。两个见证人的证言一致，就更加确凿。要在审判官面前确立某件事，就须有两三个人作证才行。基督徒会众也遵从这个原则。（申17:6；19:15；太18:16；林后13:1；提前5:19；来10:28）上帝让儿子在以色列人面前以人类救主的身份露面时，也谨守这个原则。耶稣说：“你们自己的律法上也记着说：‘两个人的见证是真的。’我为自己作见证，差我来的父亲也为我作见证。”（约8:17,18）

第二次做相同的事，例如重复说一句话，重复看见一个异象，就算只是相似的事，也表示这件事确凿不移（例如法老做了两个梦，一个关于母牛，一个关于穗子；创41:32）。圣经的希伯来语诗歌充满相似的思想（平行体），使真理在读者脑海中更加确凿不移，同时借着平行体的字眼变化去澄清思想。（见诗篇第2和44篇，以及其他篇章）

在但以理的预言里，某只野兽有“双角”。这象征米底亚－波斯帝国政权的二元性质。（但8:20,21；另见启13:11）

三 虽然只要两个见证人为同一件事作证，就有足够的证据采取法律行动，但如果有三个证人，证据就更确凿了。因此，“三”这个数字有时用来代表强调或强化。“三股拧成的绳子，不容易拉断。”（传4:12）彼得三次不认耶稣后，耶稣也三次向彼得提出问题，从而达到了强调的效果。（太26:34,75；约21:15-17）彼得在异象中听见声音吩咐他吃各种动物（包括摩西律法定为不洁的生物），一连三次作为强调。当哥尼流和他的家人接受好消息时，彼得接获的异象无疑使他较易明白，虽然犹太人认为没受割礼的外邦人是不洁的，但上帝已经开始眷顾外邦人了。（徒10:1-16,28-35,47,48）

天上的活物宣布：“耶和华多么圣洁，多么圣洁，多么圣洁！”从而强调耶和华圣洁的程度。（赛6:3；启4:8）耶和华废掉大卫王朝在地上的末代君王之前，说：“我要把这个冠冕摔毁，摔毁，又摔毁。无人能得着这个冠冕，直到持合法权柄的人来到，我才赐给他。”上帝在这里强调，大卫王朝将会没有君王以他的名义坐在耶路撒冷的宝座上统治，王位会完全悬空，直到上帝所定的时候来到，让上帝所立的弥赛亚执掌王国的权力。（结21:27）天上三次宣布“有祸了”，从而预告住在地上的人遭遇的灾祸多么严重。（启8:13）

四 “四”这个数字有时表示普遍或匀称。这个数字在启示录7:1出现过3次。经文说“四个天使”（控制“四方的风”的所有天使，预备好施行彻底的毁灭）站在“大地四极的角上”（这样就能从四个角落把风松开，使大地各处无一幸免）。（参看但8:8；赛11:12；耶49:36；亚2:6；太24:31）新耶路撒冷是“四方”的，长、宽、高都相等，也就是正立方体。（启21:16）在撒迦利亚书1:18-21；6:1-3；启示录9:14,15，可以看到其他既包含“四”字又有比喻义的词语。

六 这个数字有时代表不完美。“野兽”的数字是666，启示录说这是“人的数字”，显示这跟不完美的、堕落的人类有关，看来象征“野兽”所代表的事物的不完美状态。“六”这个数字强调三次（“六”分别出现在个位、十位和百位），突出了野兽所代表的事物多么不完美。（启13:18）

七 圣经常常用“七”来表示完全或完整无缺。有时，“七”跟完成工作有关，也可以指上帝所建立或容许的事物的完整周期。耶和华在六个创造日完成了关于地球的工作，在第七日安息，为整个安息制度（包括七天一周，以及在七乘以七年的周期之后的禧年）确立先例。（出20:10；利25:2,6,8）无酵节和住棚节都长达七天。（出34:18；利23:34）“七”看来常常跟利未人献祭的规定（利4:6；16:14,19；民28:11）和洁净有关（利14:7,8,16,27,51；王下5:10）。

启示录记载七群会众的特点，全面反映了上帝在地上所有 会众的情况。（启1:20－3:22）

“野兽”的“七个头”（启13:1）显示它获准发展到什么程度。“鲜红色的野兽”虽然称为“第八个”王，却是源于那七个，而且不是独立于有七个头的野兽（启17:3,9-11），“野兽”的“像”的情形也一样（启13:14）。类似的是，有两只角的“野兽”也是跟原本强迫所有人接受“记号”的“野兽”同时并存的。（启13:11,16,17）

耶和华虽然对以色列长久忍耐，却警告他们，假如他们不理会耶和华的管教，他就会把“七倍”的惩罚加给他们，意思就是彻底惩罚他们。（利26:18,21,28）

在圣经记载的历史里，“七”常常有“完整”或“完全做好某件工作”的意思。以色列人一连七天绕着耶利哥城而行，第七天更绕城七次，显示他们完全相信并服从上帝，结果城墙就倒塌了。（书6:2-4,15）以利亚向上帝祷告，并且完全相信祷告的效力，所以他七次吩咐仆人上迦密山观望天空，直到雨云出现。（王上18:42-44）麻风病人乃缦必须在约旦河里沐浴七次才能痊愈。他是个叙利亚将军，很有权势，必须相当谦卑才会照先知以利沙建议的步骤去做。他服从指引，耶和华就使他洁净。（王下5:10,12）诗篇用有力的诗句强调耶和华的言语极为纯净、无所欠缺、完美无瑕、无比精纯，就好比在熔炉里提炼、净化了七次的银子一样。（诗12:6）圣经说：“义人跌倒七次，也必起来”，强调耶和华多么慈悲。（箴24:16）诗篇执笔者说自己“一天赞美［上帝］七次”，表明上帝配得一切赞美。（诗119:164）

启示录多次出现“七”这个数字，常用来象征跟上帝和他的会众有关的事物，也跟上帝的大仇敌魔鬼撒但有关，因为撒但竭尽全力跟上帝和他的子民对抗。（启1:4,12,16；5:1,6；8:2；10:3；12:3；13:1；15:1,7；17:3,10以及别的经文）

圣经也用“七”的倍数来表达完整、全面的概念。但以理预告弥赛亚来临时，曾提到“七十个七”，当中“七十”（十乘以七）有预言的意义。（但9:24-27；见七十个七的时期）耶路撒冷和犹大因不服从上帝而荒凉70年，“直到这个地方［完全］清还了所欠的安息年”。（代下36:21；耶25:11；29:10；但9:2；亚1:12；7:5）

“七十七”这个数目是“七”的重复，意思相当于“无限”。耶稣劝基督徒要宽恕弟兄到这个程度。（太18:21,22）上帝曾裁定，谁杀该隐，就“必遭报七倍”。因此，当拉麦看来自卫杀人时，他说：“人杀该隐，遭报七倍；人杀拉麦，遭报七十七倍。”（创4:15,23,24）

八 圣经也用“八”这个数字来强调 完整、全面的意思（比“七”这个一般表示完整的数字还要多“一”），有时代表丰富充足。耶和华向他的子民保证，他必救他们脱离亚述的威吓，说必有“七个牧人、［甚至不止七个，而是有］八个做君侯的人”兴起来抵抗亚述人。（弥5:5）按照圣历，一年最后一个节期是住棚节。这个节期最盛大的庆祝就在第八天，因为那天会举行圣会，是庄严的集会，是完全安歇的日子。（利23:36,39；民29:35）

十 “十”这个数字表示完满、完整、整体、某种事物现存的总和。还有一点应该注意，就是每当“七”和“十”两个数字一起使用时，“七”代表地位较高、较优越的，“十”则代表较次等的。

降在埃及的十场灾殃，将上帝对埃及所作的判决完全表达出来——彻底羞辱埃及的假神，完全粉碎埃及对上帝的子民以色列的钳制。“十诫”构成了律法之约的基本法，律法之约其他差不多六百条律法只是对十诫加以扩充、阐释、应用而已。（出20:3-17；34:28）耶稣打比喻的时候，好几次用“十”这个数字表示某种事物的全部或全数。（太25:1；路15:8；19:13,16,17）

在但以理看见的异象里，有一只野兽有十只角，启示录描述的某些野兽也有十只角。这些角看来代表地上构成野兽般的制度的所有政权（“王”）。（但7:7,20,24；启12:3；13:1；17:3,7,12）关于上帝为他的仆人所定的（或容许他们经历的）考验时期（或彻底的考验），启示录2:10说：“不要害怕你将要受的苦。看哪！魔鬼会把你们当中的一些人关在监里，叫你们彻底 受考验，遭患难十日。”

十二 族长雅各有十二个儿子，他们成了以色列十二部族的根基。上帝借律法之约把他们的后代组织成上帝的国家。于是“十二”看来代表上帝设立的、完整的、均衡的安排。（创35:22；49:28）耶和华拣选了十二使徒，他们被建在耶稣之上，构成了新耶路撒冷的次要根基。（太10:2-4；启21:14）属灵的“以色列人”有十二部族，每个部族有1万2000人。（启7:4-8）

有时，“十二”的倍数也饶有深意。大卫把祭司编成二十四班，后来这些祭司在所罗门兴建的圣殿里轮流服务。（代上24:1-18）这个安排帮助我们明白，身穿白衣，头戴冠冕，坐在上帝宝座周围的“二十四个长老”是谁。（启4:4）耶稣基督的属灵弟兄跟随他的脚踪，都是上帝所应许将要在天上担任君王和祭司的人。这些长老不可能是使徒而已，因为使徒只有十二人。因此，看来他们代表整群身处天上的“有王权的祭司”，也就是14万4000人（由在圣殿服务的24祭司班次所代表），既是加了冕的君王，又是祭司。（彼前2:9；启7:4-8；20:6）

四十 从几个例子看来，惩罚的时期似乎跟“四十”这个数目有关。（创7:4；结29:11,12）尼尼微有四十天的时间悔改。（拿3:4）使用“四十”的另一个例子显示，耶稣基督和预表基督的摩西，生平有一件事很相似，那就是两个人都曾经禁食四十天。（出24:18；34:28；申9:9,11；太4:1,2）