真有经文“证明”上帝是三位一体的吗？
据说有些经文支持三位一体论。可是，我们看这些经文的时候应当记住，圣经整体来说并不支持三位一体的教义，历史的证据也显示这个教义不是来自圣经的。
任何提出来作为证据的经文，都必须符合整本圣经的一贯主张。上下文往往能澄清经文的真正意思。
三而一
《新天主教百科全书》提出三节所谓“证明”三位一体论的经文，但同时承认说：“旧约并没有倡导圣三一的教义。在新约里，最古老的证据是在保禄［保罗］的书信中，特别是格林多后书13:13［有些圣经译本列作哥林多后书13:14］和格林多前书12:4-6。至于四福音，只有在玛窦福音［马太福音］28:19的洗礼信条里才看到三位一体的确凿证据。”
根据思高圣经学会的译本，这些经文将三“位”列出如下。格林多后书13:13（哥林多后书13:14）把三者放在一起：“愿主耶稣基督的恩宠，和天主的爱情，以及圣神的相通，常与你们众人相偕。”格林多前书12:4-6说：“神恩虽有区别，却是同一的圣神所赐；职分虽有区别，却是同一的主所赐；功效虽有区别，却是同一的天主，在一切人身上行一切事。”玛窦福音28:19说：“所以你们要去使万民成为门徒，因父及子及圣神之名给他们授洗”。
这些经文说上帝、基督和圣灵构成一个三位一体的神，三者同体、同权、同样永恒吗？没有。正如我们同时提到国强、家明、志成三个人，也不表示他们三位合为一体。
麦克林托克和斯特朗合编的《圣经、神学、教会文献百科全书》承认这类经文“只证明圣经曾经提到这三个对象……但经文本身不足以证明三者必然都有神性和同等的尊荣。”
这部百科全书虽然支持三位一体的教义，论述格林多后书13:13（哥林多后书13:14）的时候却说：“我们没有理由推断三者都有同等的权威，或有同样的性质。”论到玛窦福音28:18-20，这部百科全书说：“这段经文本身没有提出确凿的证据，表明经文提到的三个对象都是有思想感情的个体，也没有表示三者平等或同样是神。”
耶稣受浸时，圣经也同时提到上帝、耶稣和圣灵。当时“上帝的灵好像鸽子降在耶稣身上”。（马太福音3:16）可是，这不表示三者是一体的。圣经多次把亚伯拉罕、以撒、雅各并列，但不表示他们是一体的。圣经也曾同时提到彼得、雅各、约翰，但他们也不是三位一体的。再说，如果耶稣是三位一体神的一位，就应当自始至终都跟圣灵合为一体了。可是圣经说，上帝的灵在耶稣受浸时才降在他身上，表明耶稣在此之前未受过圣灵所膏。既然这样，耶稣又怎可能是三位一体神的一位呢？
根据某些较旧的圣经译本，约翰一书5:7也同时提到上帝、耶稣和圣灵。可是，学者们承认圣经原本没有这段话，而是在晚得多的时间才被人加上去的。因此大部分现代译本都把这节伪造的经文删去。
其他声称能“证明”三位一体论的经文只提到两位（天父和耶稣）之间的关系。以下我们看看几个例子。
“我跟父亲是合一的”
虽然约翰福音10:30没有提到圣灵，却常常有人引用这节经文来支持三位一体论。可是，耶稣自己曾表明他跟父亲“合一”到底是什么意思。在约翰福音17:21,22，耶稣向上帝祷告，求上帝使他的门徒“全都合一，正如父亲你跟我联合，我跟你联合，他们也跟我们联合……好叫他们合一，正如我们合一”。耶稣是不是求上帝使他的所有门徒都合为同一个人呢？不是。耶稣所求的，显然是门徒在宗旨和思想上合一，就像他跟上帝同心一意一样。（参看哥林多前书1:10）
保罗在哥林多前书3:6,8说：“栽种的是我，浇水的是亚波罗……。栽种的和浇水的都是合而为一的”。保罗不是说他和亚波罗二人共有一体；保罗的意思是，他们是同心一意的。在希腊语，保罗所用的“一”（hen，亨）是中性的，字面意思是一件东西或一件事，指同心一意。在约翰福音10:30，耶稣就是用同一个字眼来描述他跟天父的关系。这也是耶稣在约翰福音17:21,22所用的字眼。因此，耶稣在以上两段经文使用“一”（亨），所指的是宗旨和思想上的合一，也就是同心一意。
约翰·加尔文虽然相信三位一体，在《约翰福音注释》（拉丁语）中评论约翰福音10:30的时候却说：“古人误用了这节经文去证明基督……跟父亲具有同一的本质。在这里，基督要表明的不是本质上的合一，而是他跟父亲同心一意。”
在紧接着约翰福音10:30的经文里，耶稣有力地表明，他根本没有说自己是上帝。犹太人误以为耶稣自称是上帝，打算用石头打死他，于是耶稣质问他们说：“父亲赐我圣职，差我到世人当中，我说我是上帝的儿子，你们竟然就说，‘你说亵渎的话’吗？”（约翰福音10:31-36）耶稣说自己是上帝的儿子，而不是子上帝。
“自命跟上帝平等”？
另一节被人用来支持三位一体的经文是约翰福音5:18。这节经文说犹太人要杀耶稣，因为耶稣“把上帝称为自己的父亲，自命跟上帝平等”。情形就像约翰福音10:31-36记载的一样。
但谁说耶稣自命跟上帝平等呢？不是耶稣。他在接着的经文（第19节）驳斥这个诬告：“耶稣就对他们说：……儿子做什么事都不能自作主张，只有看到父亲所做的，儿子才能做。”
耶稣用这番话向犹太人表明，他并不是跟上帝平等的，不能自作主张。如果真有一位个体跟至高的上帝平等，他竟说自己“不能自作主张”，那不是难以想象的事吗？（参看但以理书4:34,35）值得注意的是，约翰福音5:18和10:30的上下文都表明耶稣驳斥犹太人的诬告。相信三位一体的人跟当时的犹太人一样，作出了错误的结论！
“与上帝同等”？
根据《和合本》，腓立比书2:6论述耶稣说：“他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的”。1609年出版的天主教《杜埃译本》（英语）和1611年出版的《英王钦定本》（英语）译法也差不多。有些人引用这类译本去证明耶稣跟上帝平等的说法。可是请留意其他译本怎样翻这节经文：
1869年：“他有上帝的形像，却不想夺取跟上帝平等的地位。”——《新约全书》，英语，G.R.诺伊斯译
1965年：“他确实具有神性，却从没有自负地要跟上帝平等。”——《新约全书》（修订本），德语，弗里德里希·普费夫林译
1968年：“他虽有上帝的形像，却没有想过要贪婪地争取跟上帝平等。”——《圣经协和译本》，意大利语
1976年：“他向来有上帝的本性，却不认为应当强使自己跟上帝平等。”——《现代英语译本》
1985年：“他有上帝的形像，却不想夺取跟上帝平等的地位。”——《新耶路撒冷圣经》，英语
1986年：“他虽然具有神的品格，并不认为僭夺可以与上帝平等”。——《新译新约全集》（修订本），萧铁笛译
1995年：“他原有上帝的本质，却没有用力争取跟上帝同等的特权。”——《现代中文译本》附注译文
2001年：“他原先以上帝的形态存在，却从没有想过要攫取跟上帝同等的地位”。——《圣经新世界译本》
可是有些人声称，即使这些比较准确的译法也暗示（1）耶稣已经跟上帝平等，但不想把持这个地位，或（2）他不用夺取跟上帝平等的地位，因为他已经有这个地位。
关于以上的看法，拉尔夫·马丁在《保罗致腓立比人书》（英语）中分析希腊原文说：“这个动词的真正意思是‘攫取’‘以暴力夺取’。有人说这里的词义转变为‘紧守’，但这种论调能否成立实在很成疑问。”《注释者希腊语新约》也说：“我们找不着任何经文显示ἁρπάζω［har·paʹzo，哈帕佐］或它的任何派生词有‘把持’‘保留’的意思。看来这个词的意思总是‘攫取’‘以暴力夺取’，因此我们无法把这个词的真正意思‘夺取’变为‘紧守’。两种意义根本完全不同。”
从以上的参考书，我们可以看出《和合本》《杜埃译本》《英王钦定本》等译本为了支持三位一体的教义，不惜歪曲圣经用词的一贯意义。在希腊原文，腓立比书2:6绝没有说耶稣认为自己应当跟上帝平等。只要我们客观地看看这节经文，就能看出原意正好相反。经文的原意是：耶稣认为自己绝不该这样做。
经文的上下文（3-5，7,8节，和合）表明第6节的正确意思。保罗劝勉腓立比人，说：“只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”然后保罗举出基督作为这种精神的典范：“你们当以基督耶稣的心为心”。基督有怎样的“心”呢？“不以自己与上帝同等为强夺的”吗？当然不是，因为这就跟保罗的劝勉刚刚相反了！耶稣的心意是：看上帝“比自己强”，所以从没有争取“与上帝同等”的地位，反而“自己卑微，存心顺服，以至于死”。
保罗所用的字眼显然不可能指至高上帝的任何部分，而是指耶稣基督。保罗要说明的要点是：谦卑地顺服造物主宰耶和华上帝是非常重要的。耶稣正是这方面的最好例子。
“我是”
《详译约翰嘉音》（许干泰译）在约翰福音8:58把耶稣的话翻成：“亚伯拉罕未变成之前，我是。”有些英语译本的译法也类似，例如《耶路撒冷圣经》说：“Before Abraham ever was, I Am.” 三位一体论者声称，耶稣以“我是”或I Am作为头衔。实情真的是这样吗？按照《和合本》，出埃及记3:14说：“上帝对摩西说：‘我是自有永有的（“I AM THAT I AM,” 英王钦定本）’”。那么，耶稣的话是否表示，他就是《希伯来语经卷》里的耶和华呢？
在出埃及记3:14，这些译本以“自有永有”或I AM作为上帝的头衔，表示他真的存在，而且必定实现自己的应许。J.H.赫兹博士编著的《摩西五经与哈弗他拉》评论这个词语说：“对受奴役的以色列人来说，这个词语的意思是：‘虽然上帝还没有对你们显露他的力量，但将要这样做了；他是永恒的，一定会救赎你们。’现代译者大都沿用拉希［法国一位注释圣经和《塔木德》的学者］的译文，把［出埃及记3:14］翻做‘我要做什么，都必能成事’。”
约翰福音8:58所用的字眼跟出埃及记3:14有很大分别。耶稣所用的词语，不是要作为名称或头衔，而是要说明他在降世为人之前已经存在。因此，请注意其他圣经译本怎样翻译约翰福音8:58：
1869年：“有亚伯拉罕之前，就有我了。”——《新约全书》，英语，G.R.诺伊斯译
1919年：“还没有亚伯拉罕就有了我”。——《和合本》
1935年：“亚伯拉罕出生之前，我就存在了！”——《圣经——美国译本》，英语，J.M.P.史密斯与E.J.古兹匹德合译
1965年：“亚伯拉罕出生之前，我已经是现在的我了。”——《新约全书》，德语，约尔格·青克译
1981年：“我在亚伯拉罕出生之前已经活着了！”——《简明英语圣经》
1993年：“亚伯拉罕出世以前，我已经存在了。”——《圣经新译本》
2001年：“还没有亚伯拉罕，就有我了。”——《圣经新世界译本》
由此可见，在希腊语，这节经文的真正意思是，上帝创造的“头生子”耶稣在亚伯拉罕出生之前很久就存在了。（歌罗西书1:15；箴言8:22,23,30；启示录3:14）
我们再次从上下文看出，这是经文的正确意思。犹太人说耶稣还不到五十岁，竟然自称“见过亚伯拉罕”，于是拿石头要打他。（57节）耶稣的自然反应是把自己的真实年岁说出来，因此顺理成章地告诉他们：“还没有亚伯拉罕，就有我了。”
“道就是上帝”
根据《和合本》，约翰福音1:1说：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。”相信三位一体论的人声称这句话的意思是，降世成为耶稣基督的“道”（ho loʹgos［霍逻各斯］，又译“话语”）就是至高的上帝。
可是，请留意约翰福音的上下文再次帮助我们正确地理解经文的意思。连《和合本》也说：“道与上帝同在”。（楷体本书所排）如果一个人与另一个人“同在”，就不可能是那个人。耶稣会会士约瑟夫·菲茨迈尔所编的《圣经文献杂志》同意这一点。这本杂志指出，如果把约翰福音1:1的下半句解释为道就是“上帝”，“就会跟上半句矛盾了”，因为上半句说道与上帝同在。
请注意一些汉语译本翻译约翰福音1:1的时候，采用“神”一词，跟“上帝”区别：
1952年：“在起初有道，道和上帝同在，道就是神。”——《新约新译修稿》，吕振中译
1966年：“在太初里是道，又道是与上帝同在，又道是神。”——《详译约翰嘉音》，许干泰译
1986年：“太初有道，道与上帝同在；道即是神。”——《新译新约全集》（修订本），萧铁笛译
2001年：“在最初就有‘话语’，‘话语’跟上帝同在，‘话语’是个神。”——《圣经新世界译本》
以下的外语译本则采用不定冠词或形容性质的词组，显示“话语”和“上帝”的区别：
1808年：“话语是个神。”——《新约修订译本，根据纽科姆大主教的新译本改订：附修正文本》，英语
1864年：“话语是个神。”——《双语对照强调译本》行间英语译文，本杰明·威尔逊译
1928年：“话语是具有神性者。”——《百周年纪念圣经·约翰福音》，法语，莫里斯·戈盖尔译
1935年：“话语是具有神性的。”——《圣经——美国译本》，英语，J.M.P. 史密斯与E.J.古兹匹德合译
1946年：“话语是具有神性的。”——《新约全书》，德语，路德维希·蒂梅译
1958年：“话语是个神。”——《新约全书》，英语，詹姆斯·托马内克译
1975年：“话语是个神（或译：是具有神性的）。”——《约翰福音》，德语，西格弗里德·舒尔茨译
1978年：“逻各斯是跟上帝相似的。”——《约翰福音》，德语，约翰内斯·施奈德译
在约翰福音1:1，希腊语名词“提奥斯”（the·osʹ，意思是上帝或神）出现了两次。第一次指至高的上帝，话语或道是与他同在的（“道［逻各斯］与上帝［提奥斯］同在”）。第一个“提奥斯”之前有希腊语定冠词“通”（ton），特指某一位个体。在这节经文里，所指的是至高的上帝。
另一方面，约翰福音1:1的第二个“提奥斯”之前没有冠词。”以上引录的译本显示，许多译者把第二个“提奥斯”（谓语名词）译作“具有神性者”、“跟上帝相似”或“神”，跟第一个“提奥斯”的译法（“上帝”）不同。他们根据什么权威这样翻译呢？
古希腊共同语有定冠词（相当于英语the），却没有不定冠词（相当于英语a或an）。如果一个谓语名词之前没有定冠词，就可能没有定指作用。名词到底有没有定指作用，要视乎上下文而定。
《圣经文献杂志》说：“无冠词谓语如果在动词之前，所表达的意义主要是形容性质的。”又说，这种语法结构表示，“逻各斯”可以比作一位神。这本杂志还评论约翰福音1:1说：“谓语的形容作用实在太明显了，所以名词［提奥斯］是不能看成具有定指作用的。”
因此约翰福音1:1形容“话语”或“道”的性质：他“是具有神性者”，“跟上帝相似”，“是个神”，但不是至高的上帝。这一点跟圣经其他经文完全一致，因为圣经表明耶稣是上帝的代言者（即“话语”或“道”），地位比上帝低，顺服至高的上帝，受上帝差遣降世为人。
不少经文都有同一种希腊语结构。在有不定冠词的语言里，翻译员差不多总是加插不定冠词。例如马可福音6:49记载，门徒看见耶稣在水面上行走。按照《英王钦定本》，门徒以为看见a spirit（一个灵）。在古希腊共同语，“灵”这个词之前没有不定冠词。可是，在有不定冠词的语言里，差不多所有译本都在这节经文加上不定冠词（a），好使译文符合上下文的意思。同样，既然约翰福音1:1表明道与上帝同在，道就不可能是上帝了。道不过“是个神”或“是具有神性者”。
有分翻译《美国标准译本》的学者兼神学家约瑟夫·亨利·塞耶扼要地说：“逻各斯具有神性，却不是上帝。”耶稣会会士约翰·麦肯齐所编的《圣经辞典》说：“严格地说，约1:1应该译作……‘话语是具有神性者。’”
违反语法？
可是，有些人声称，这类译法违反了希腊语学者E.C.科尔韦尔在1933年发表的古希腊共同语语法。科尔韦尔声称，希腊语谓语名词“在动词之后就有［定］冠词，在动词之前则没有［定］冠词”。他的意思是，如果谓语名词在动词之前，就算名词之前没有定冠词（the），也应该当作有定冠词一样理解。在希腊语，约翰福音1:1的第二个名词（提奥斯）是句子中的谓语，而且在动词之前。因此科尔韦尔声称，约翰福音1:1应当译成“话语就是上帝”。
可是，请看看约翰福音8:44两个例子。在这节经文里，耶稣说魔鬼“从最初就是杀人凶手”，又说“他是说谎者”。跟约翰福音1:1一样，在希腊语里，这句话的谓语名词（“杀人凶手”和“说谎者”）在动词（“是”）之前。由于希腊共同语没有不定冠词，所以两个谓语名词之前都没有不定冠词。可是大部分英语译本都加上不定冠词(a), 因为这样才正确反映希腊语语法和符合上下文的意思。（另见马可福音11:32；约翰福音4:19；6:70；9:17；10:1；12:6）
关于谓语名词，科尔韦尔不得不承认这个事实，说：“惟独上下文有这个意思，这里才需要加上不定冠词[a或an]。”由此可见，连他自己也承认，如果上下文有这个意思，翻译员可以在这类句子结构中把不定冠词加在名词之前。
按照上下文，约翰福音1:1需要加插不定冠词吗？需要，因为圣经自始至终都表明耶稣不是至高的上帝。因此在这种情形，翻译员应该按照上下文翻译，而不该受科尔韦尔那有问题的语法规则所影响。既然许多译本都在约翰福音1:1和其他经节加上不定冠词（a），显然许多学者都不同意科尔韦尔的武断规则，上帝的话语当然也不同意。
没有冲突
既然圣经说只有一位上帝， 那么把耶稣基督称为“神”，跟圣经的话有没有抵触呢？没有，因为圣经有时用“神”这个词来指大有能力的受造物。按照吕振中译本，诗篇8:5说：“你却使他［人］稍微小于诸天神［希伯来语音译：埃洛希姆］”。在这里，“诸天神”指天使。有一次，犹太人指责耶稣自命为神，耶稣为自己辩护说，“上帝的话语所指责的人，上帝尚且叫他们做‘神’”，可见“神”也用来指身为法官的人。（约翰福音10:34,35；诗篇82:1-6）在哥林多后书4:4，圣经甚至把撒但称为“现行制度的神”。
耶稣的地位远高于天使、有罪的凡人和撒但。既然这些受造物也可以称为“神”（圣经原文的意思是大能者），耶稣称为“神”更加当之无愧。跟耶和华相比，耶稣自有其独特地位，所以圣经把他称为“大能的神”。（约翰福音1:1；以赛亚书9:6）
可是有些懂外语的人说，既然“大能的神”在某些外语排成大写（例如英语Mighty God），那不是显示耶稣在某方面跟耶和华上帝平等吗？绝不是。以赛亚不过预言这是耶稣的四个头衔之一。在英语或其他有大写的外语，头衔是排成大写的。虽然圣经用“大能”形容耶稣，但圣经自始至终只把耶和华称为“全能的上帝”。
英国《约翰·赖兰兹图书馆通报》报道，天主教神学家卡尔·拉纳说，虽然新约把天主称为‘霍 提奥斯’，而若望福音［约翰福音］1:1等经文则用“提奥斯”指基督，“但这些经文使用‘提奥斯’的方式，都不足以表明耶稣就是至高的天主”。这份通报还说：“在新约里，差不多完全没有用‘天主’［或‘上帝’］这个词去称呼耶稣。如果写新约的人相信，信徒应该承认耶稣是天主，这种现象怎么解释呢？”
可是约翰福音20:28记载，使徒多马曾经对耶稣说：“我的主！我的神！”这句话又是什么意思呢？在多马看来，耶稣就好像一位神一样，特别是当时的情况实在太神奇而令他惊叹。另一方面，有些学者认为多马只是太激动而惊呼，虽然当时他向着耶稣，但说话的对象其实是上帝。无论以上哪一种理解才对，多马都不认为耶稣就是至高的上帝，因为他和其他使徒都知道耶稣从没有自称为上帝，反而教导人惟有耶和华才是“独一的真神”。（约翰福音17:3）
我们再次能从上下文看出经文的正确意思。在多马说出以上的话之前几天，复活了的耶稣吩咐末大拉人马利亚去告诉门徒说：“我要升上去见我的父亲，也是你们的父亲，见我的上帝，也是你们的上帝。”（约翰福音20:17）虽然耶稣已经复活成大能的灵体，耶和华仍旧是他的上帝。甚至在耶稣得了荣耀之后，他在圣经最后一卷书里仍把耶和华称为“我的上帝”。（启示录1:5,6；3:2,12）
在约翰福音20:28之后不过三节，也就是约翰福音20:31，圣经进一步澄清这个记载的用意，说：“但这些事写下来，是要叫你们相信耶稣是基督，是上帝的儿子”。请注意，经文说“上帝的儿子”而不是至高的上帝。“儿子”所指的是真真正正的儿子，而不是所谓“三位一体神”中某个神秘莫测的部分。
必须符合圣经的一贯主张
据说还有好几节经文支持三位一体的教义。可是，这些经文跟上述几节大同小异，只要仔细分析，就能看出经文其实并不支持三位一体论。这些例子表明，如果有人引用某些经节支持三位一体的教义，我们就必须问问自己：既然圣经自始至终教导人，惟有耶和华才是至高的上帝，那么，这些经节的解释符合圣经的一贯主张吗？如果有矛盾，解释就一定是错的了。
我们也要记住，在所谓能够“证明”三位一体教义的经文里，根本没有一节说上帝、耶稣、圣灵合成同一个神秘莫测的神。圣经也没有任何一节经文说，三者同体、同权、同样永恒。圣经自始至终都表明：惟有全能的上帝耶和华才是至高无上的，耶稣是他所创造的儿子，圣灵则是上帝发出的动力。
［第24页的精选语句］
“古人误用了[约翰福音10:30]去证明基督……跟父亲具有同一的本质。”——《约翰福音注释》，约翰·加尔文著
［第27页的精选语句］
如果一个人与另一个人“同在”，就不可能是那个人
［第28页的精选语句］
“逻各斯具有神性，却不是上帝。”——圣经学者约瑟夫·亨利·塞耶
［第24,25页 的图片］
耶稣祷告求上帝使他的门徒全都“合一”，正如他跟父亲“合一”
［第26页的图片］
耶稣向犹太人表明，他并不是跟上帝平等的，说：“儿子做什么事都不能自作主张，只有看到父亲所做的，儿子才能做”
［第29页的图片］
既然圣经把凡人、天使，甚至撒但称为“神”（意思是大能者），何况耶稣在天上的能力更大，他称为“神”更加当之无愧