第1章
耶和华为什么要有见证人?
在普世各地,耶和华见证人以孜孜不倦地对人谈及耶和华上帝和他的王国为人所知。他们也以不顾反对、坚守信仰,甚至不惜为信仰舍命而闻名。
“在二十世纪,美国宗教逼迫的主要受害者是耶和华见证人,”阿奇博尔德·考克所著的《法庭与宪法》(1987年)一书这样说。“耶和华见证人……曾受到世界各地的政府折磨和逼迫,”托尼·霍奇斯写道。“在纳粹德国,他们被逮捕解到集中营里。第二次世界大战期间,[守望台]社在澳大利亚和加拿大被禁止活动。……现今[1970年代]耶和华见证人正在非洲饱受虐待。”——《耶和华见证人在非洲》,1985年版。
他们为什么受到这么多逼迫呢?他们努力传道究竟有什么目标?耶和华见证人真的是上帝所委派的吗?为什么耶和华要有见证人——并且立不完美的人作他的见证人?答案与在宇宙法庭上聆讯的若干争论有关。这乃是有史以来关系最重大的案件。我们必须查考一下这些争论,才能明白何以耶和华要有见证人,以及何以这些见证人甘愿忍受甚至最猛烈的反对。
耶和华的至高统治权受到挑战
这些重大争论牵涉到耶和华上帝的至高统治权是否正当的问题。因为耶和华创造了万物,同时由于他身为上帝以及他的全能,他乃是宇宙的最高主宰。(创世记17:1;出埃及记6:3;启示录4:11)因此,他有权管治天地万有。(历代志上29:12,《新世》脚注)但他一向都凭着爱心行使他的至高统治权。(可参阅耶利米书9:24。)那末,上帝要求他所造的聪慧生物怎样报答他呢?上帝要他们爱他,并且对他的至高统治权表现体会。(诗篇84:10)可是,耶和华的合法至高统治权在数千年前受到挑战。以什么方式?究竟谁这样行?圣经的第一本书创世记将事情的经过透露出来。
创世记报道,上帝创造了第一对人类——亚当和夏娃——并且赐给他们一个美丽的家园。在此之后,上帝也对他们颁布了以下的命令:“园中各样树上的果子,你可以随意吃,只是分别善恶树上的果子,你不可吃,因为你吃的日子必定死!”(创世记2:16,17)“分别善恶树”究竟是什么?吃这棵树的果子代表什么意思?
这是一棵实际的树,但上帝把它用作一个象征性的目的。由于他将这树称为“分别善恶树”,并且吩咐第一对人类不可吃这树的果子,这棵树很适当地象征上帝有权为人决定什么是“善”(上帝所喜悦的事),以及什么是“恶”(上帝所不悦的事)。因此,这棵树可以试验人是否尊重上帝的至高统治权。可悲的是,第一对人类并没有顺从上帝;他们擅自吃了禁果。人在顺从和体会方面受到这个简单却意义深刻的考验,但结果一败涂地。——创世记3:1-6。
吃禁果这项看来细小的行动其实意味到反叛耶和华的至高统治权。怎会如此呢?若要明白亚当夏娃所做的事的真正含义,一个重要关键是明白上帝将我们人造成怎样的生物。耶和华创造第一对人类的时候赐给他们一项杰出的恩赐——自由意志。为了补充这项恩赐,耶和华赋予人各种心智能力,包括领悟力、理智和判断力等。(希伯来书5:14)人并不像没有头脑的机械人,也不像主要受本能支配的动物。可是,人所拥有的自由是相对的,他们的自由必须受上帝的律法所支配。(可参阅耶利米书10:23,24。)亚当夏娃选择吃禁果。这样,他们便滥用了自己的自由。究竟什么促使他们采取这条途径呢?
圣经解释,上帝所造的一个灵体蓄意采取一条与上帝对抗为敌的途径。这个后来被称为撒但的灵体在伊甸园里透过一条蛇说话,首先引诱夏娃,然后通过她引诱亚当,使两者都偏离了顺服上帝的至高统治权的途径。(启示录12:9)亚当夏娃既吃了分别善恶树的果子,便将自己的判断力置于上帝的决定之先,由此表示他们要自行决定什么是善、什么是恶。——创世记3:22。
这件事所引起的争论是,耶和华有权统治人类吗?他以一种对手下臣民最有益的方式行使至高统治权吗?蛇对夏娃所说的话清楚暗示有这个争论存在:“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?”这段话所暗示的意思是,上帝不公平地故意把一些好处不给女人和她的丈夫。——创世记3:1。
人在伊甸园里的反叛引起了另一个争论:人在考验之下能够对上帝保持忠心吗?24个世纪之后,发生在忠信的约伯身上的事件将这个有关的争论清楚显示出来。潜伏在蛇背后的‘声音’——撒但——当面向耶和华提出挑战,说:“约伯敬畏上帝,岂是无故呢?”撒但指控说:“你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的吗?他手所做的都蒙你赐福;他的家产也在地上增多。”由此撒但暗示,约伯的正直是以自利为动机的。他进一步指控说:“人以皮代皮,情愿舍去一切所有的,保全性命。”既然耶和华指出,‘地上没有人像约伯一样,’撒但其实声称他能够使上帝的所有仆人都离弃他。(约伯记1:8-11;2:4)这样,上帝手下所有的仆人都间接受到挑战,要他们证明自己对上帝的至高统治权的确忠贞不二。
争论一旦引起,就必须加以解决才行。时间的过去——至今已有6000年左右——以及人类统治的彻底失败,清楚表明人亟需上帝的至高统治。但他们愿意接受这种统治吗?会有人表明他们衷心承认耶和华拥有公义的至高统治权吗?的确有!耶和华有他的见证人!但在考虑他们所提出的见证之前,首先让我们查考一下,作见证人牵涉到一些什么事。
作见证人意味到什么
译作“见证人”的原文字词可以帮助我们看出作耶和华的见证人是什么意思。在希伯来文圣经里,译作“见证人”(ʽedh,厄德)的名词来自一个意思是“回来”或“重复、再次做”的动词(ʽudh,乌德)。《旧约神学词汇集》论及这个名词(厄德)说:“见证人便是借着复述,有力地证实自己的证言的人。这个字词[厄德]在法庭上是个常用的字眼。”《给英语读者的希伯来语详尽语源辞典》补充说:“[乌德这个动词的]原本意思很可能是‘他再三有力地说’。”
在基督教圣经里,译作“见证人”的希腊字词(marʹtys,马珥提于斯)和译为“作见证”的希腊字词(mar·ty·reʹo,马珥提于肋俄)也含有法律的意味,虽然后来这个字词的含义变得较为广泛。据《新约神学辞典》说,“作见证的观念[被用来]一方面指为可知的事实作证,同时也指为真理作见证,意即将信念表明和宣认出来。”因此,见证人可以根据直接的个人所知陈述事实,也可以宣布自己所坚信的见解或真理。a
第一世纪基督徒所跟从的忠心途径使“作见证”一词含有更深的意义。这些早期的基督徒有许多曾在逼迫及面对死亡的情势下作见证。(使徒行传22:20;启示录2:13)结果,到大约公元第二世纪,见证一词的希腊字词(马珥提于斯,英文的“殉道者”[martyr]一词即来自这个语词)含有进一步的意思,被人用来指一些甘愿“以死亡证实自己所作见证或宣认的严肃性”的人。他们并不是由于杀身成仁而被称为见证人;反之,他们乃是为了忠心作见证而舍命。
那末,耶和华的这些早期见证人是谁呢?谁甘愿“再三有力地”宣布——在口头上,也借着所过的生活——耶和华是合法、配得的至高主宰呢?谁甘愿对上帝保持忠诚,甚至不惜为此舍命呢?
耶和华的早期见证人
使徒保罗说:“我们既有这许多的见证人,如同云彩[希腊文neʹ-phos,内佛斯,意指一大团云]围着我们。”(希伯来书12:1)人类在伊甸园里反叛上帝的至高统治权之后不久,这‘大群像云彩一般’的见证人便开始形成了。
保罗在希伯来书11:4标明亚伯是耶和华的第一位见证人,说:“亚伯因着信,献祭与上帝,比该隐所献的更美,因此便得了称义的见证,就是上帝指他礼物作的见证。他虽然死了,却因这信,仍旧说话。”亚伯以什么方式作耶和华的见证人呢?答案集中于亚伯所献的祭物何以比该隐所献的“更美”一事上。
简单说来,亚伯怀着正确的动机献上正确的祭物,并且以正确的行为加以支持。他献上一个有血的祭物作为礼物,祭物所代表的是他羊群里首生者的生命——该隐则献上没有生命的土产。(创世记4:3,4)该隐的祭物缺乏发自信心的动机,而这便是使亚伯的祭物得蒙上帝悦纳的原因。该隐必须修正他所作的崇拜。可是,他却将内心的不良态度显露出来;他拒绝接受上帝的劝勉和警告,反而把忠信的亚伯杀了。——创世记4:6-8;约翰一书3:11,12。
亚伯所表现的信心正是他父母所缺乏的。借着他所跟从的忠信途径,他表明自己坚信耶和华的至高统治权是公义和配得的。亚伯活了一个世纪左右,当其时他表明人是能够对上帝保持忠心的;他甚至以死把自己所作的见证确立起来。亚伯的血继续“说话”,因为上帝感示人将他殉道的事迹记录下来,保存在圣经里让未来的世代可以读到!
亚伯死后大约五个世纪,以诺开始“与上帝同行”,跟随一条与耶和华的善恶标准一致的途径。(创世记5:24)在他的日子,由于一般人背弃上帝的至高统治权,各种不敬虔的恶行在人类当中大行其道。以诺坚信至高的主宰会采取行动处置不敬虔的人,而上帝的灵亦感动他向人宣布恶人将会遭受毁灭。(犹大书14,15)以诺至死不渝地作耶和华手下忠信的见证人;最后耶和华“把他接去”,看来使他不致落在仇敌手中遭受横死。(希伯来书11:5)因此,我们可以把以诺的名字加进基督之前‘一大群有如云彩般的见证人’之列。
一种不敬虔的精神继续弥漫在人类的事务中。以诺死后大约70年,挪亚出生了。挪亚在世期间,上帝手下的天使儿子们来到地上;看来他们披上人的外表,与地上美貌的女子同居。他们所产生的后代称为尼弗凌;这些是世上的巨人。(创世记6:1-4)灵体与人的反常结合以及他们所产生的混种后代造成了什么结果呢?上帝感示的记载回答说:“耶和华见人在地上罪恶很大,终日所思想的尽都是恶。上帝观看世界,见是败坏了;凡有血气的人在地上都败坏了行为。”(创世记6:5,12)上帝的脚凳——地球——竟‘满了强暴’。这种情形多么可悲!——创世记6:13;以赛亚书66:1。
在另一方面,“挪亚是个义人:在当时的世代、他纯全无疵。”(创世记6:9,《吕译》)他表明自己全心顺服耶和华的至高统治权,“凡上帝所吩咐的,他都照样行了。”(创世记6:22)他凭着信心采取行动,“造了一艘方舟,使他全家得救。”(希伯来书11:7,《新译》)但挪亚并非仅是从事建造而已,他也以‘传义道者’的身分警告人毁灭将临。(彼得后书2:5)可是,虽然挪亚放胆向人作见证,当时那个邪恶的世代却“毫不理会,直到洪水来了,把他们全部冲去”。——马太福音24:37-39,《新世》。
挪亚的日子之后,耶和华在洪水后的诸族长当中也有他的见证人。圣经提及亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟,这些乃是基督之前一大群像云彩般的见证人的早期分子。(希伯来书11:8-22;12:1)他们一生紧守忠诚,由此表明自己全力支持耶和华的至高统治权。(创世记18:18,19)他们借此对于使耶和华的名成圣一事作出贡献。他们并没有试图在地上某个王国治下寻求安全;相反,他们公开“承认自己在世上是客旅,是寄居的”,并且怀着信心“等候那座有根基的城,就是上帝所经营所建造的”。(希伯来书11:10,13)他们以耶和华为统治者,寄望于上帝所应许的属天王国,将此视为他那合法的至高统治权的表现。
在公元前16世纪,亚伯拉罕的后代沦为奴隶。他们亟需有人把他们从埃及的奴役下拯救出来。当时摩西和他的兄长亚伦在一场‘诸神之战’中担任重要角色。他们去到法老面前,向后者发出耶和华的最后通牒:“容我的百姓去。”但高傲的法老硬起心来;他不想失去一大群奴隶工人。于是他回答说:“耶和华是谁,使我听他的话,容以色列人去呢?我不认识耶和华,也不容以色列人去!”(出埃及记5:1,2)当时法老被人视为一位活的神,他那充满蔑视的反应表明他拒绝承认耶和华是真神。
谁是真神的争论既已引起,耶和华便着手证明他才是真神。通过手下行法术的祭司,法老号召埃及诸神合力与耶和华的大能对抗。但耶和华降下十场灾殃,每一场均由摩西和亚伦预先宣布出来,借此表明他有能力支配地上的各种自然力量和生物,也证明他的能力远高过埃及的诸神。(出埃及记9:13-16;12:12)降下第十场灾殃之后,耶和华以“大能的手”将以色列人带出埃及。——出埃及记13:9。
摩西是‘世上最谦和的人’,因此他需要有很大勇气和信心才能去见法老——不是去一次而是去许多次。(民数记12:3)可是,摩西从没有冲淡耶和华吩咐他向法老发出的信息。甚至死亡的威胁也无法使他噤口不言!(出埃及记10:28,29;希伯来书11:27)摩西的确是个名副其实的见证人;他“再三有力地”为耶和华的真神地位作证。
以色列人在公元前1513年从埃及获救之后,摩西写了创世记一书。一个新时代——撰写圣经的时代——由此便开始了。既然摩西看来是约伯记一书的执笔者,他对上帝和撒但之间的争论必然略有所知。但是,随着圣经的写作继续进行,牵涉到上帝的至高统治权和人的忠诚的争论会被人清楚记录下来;这样,所有人都能够充分认识事情所牵涉到的重大争论。与此同时,耶和华在公元前1513年奠下了根基去产生一个由见证人组成的国家。
一个由见证人组成的国家
以色列人离开埃及之后第三个月,耶和华与他们缔结了一项独特的立约关系,使他们成为他的“特别产业”。(出埃及记19:5,6,《新世》)他现在把以色列人视为一个国家,并通过摩西去管理他们。他也设立了一个以他们的国家宪法——律法的约——为基础的神治政府。(以赛亚书33:22)他们是耶和华的选民,组织起来去代表他们的至高统治主。
可是,在随后多个世纪中,这个国家并没有始终如一地承认耶和华的至高统治权。以色列人在应许之地定居之后屡次偏离正道,转而崇拜列国的魔神。由于他们没有将耶和华视为合法的至高统治主而服从他,上帝便容许他们受人劫掠,以致情形看来仿佛列国的诸神比耶和华能力更高强似的。(以赛亚书42:18-25)但在公元前第八世纪,耶和华公开向列国的诸神提出挑战。他决心要澄清这项错误的印象,从而解决谁是真神的重大问题。
耶和华透过预言者以赛亚发出以下的挑战:“他们[列国的诸神]中间谁能将这事说明[准确地加以预言],将先前的事[意即预先的事]说给我们听呢?他们[诸神]可以带见证来,以显自己为对,或让他们[列国的人民]听见,便说这是真的。”(以赛亚书43:9,《吕译》)不错,列国的诸神尽管提出他们的见证人,作证诸神的预言“是真的”好了!但这些神当中,没有一个能够提出真正的见证人去证明自己是真神!
耶和华向以色列人清楚表明,在解决谁是真神的问题上,他们究竟负有什么责任。他说:“你们就是我的见证人,我所拣选的仆人,为要使你们知道,并且相信我,又明白我就是‘那位’;在我以前没有神被造出来,在我以后也必没有。惟有我是耶和华;除我以外,并没有拯救者。我曾预告,我曾拯救,我曾说给你们听,在你们中间没有别的神。……你们是我的见证人,我就是上帝。”——以赛亚书43:10-12,《新译》。
因此,耶和华的子民以色列人成为一个由见证人所组成的国家。他们能够有力地作证,耶和华的确拥有正当、配得的至高统治权。他们能够根据以往的经验,怀着信念宣布耶和华是他百姓的伟大拯救者,同时是说真预言的上帝。
为弥赛亚作见证
虽然在基督之前有‘一大群像云彩般’的见证人作了很多见证,牵涉到上帝的争论却尚未完全解决。何以故呢?因为在上帝指定的时间,当事实已清楚表明人无法成功地管理自己,从而需要受耶和华统治之后,耶和华便会对一切不肯尊重他的合法权威的人执行判决。再者,所引起的争论其实远远超越人世。由于有一个天使在伊甸园里反叛上帝,关于对上帝的至高统治权保持忠诚的问题便伸展到天上的受造众生当中,将他们也牵涉在内。因此,耶和华定意要派一位灵体儿子来到地上,届时撒但会有充分机会试探他。上帝的这位灵体儿子会有机会以十全十美的方式解决以下的重大问题:会有人在任何考验之下均忠于上帝吗?上帝的这位儿子证明了自己的忠贞之后,上帝会授权给他去作耶和华的伟大洗雪者;他会将一切恶人消灭,并且彻底实现上帝原本对地球所定的旨意。
但是人怎能认出上帝的这位儿子呢?耶和华在伊甸园里应许,将来会有一个“后裔”来到,击伤与蛇相若的大仇敌的头,借此使上帝的至高统治权获得彻底洗雪。(创世记3:15)耶和华透过希伯来的众先知提出了许多与这位弥赛亚“后裔”有关的细节,包括他的背景和活动,甚至他露面的年份在内。——创世记12:1-3;22:15-18;49:10;撒母耳记下7:12-16;以赛亚书7:14;但以理书9:24-27;弥迦书5:2。
到公元前第五世纪中期,希伯来文圣经完成了,预言均已记录下来,等候弥赛亚来到加以应验。我们会在下一章考虑这位见证人——事实上他是上帝最伟大的见证人——所提出的见证。
[脚注]
a 例如,第一世纪有些基督徒能够从第一手知识为有关耶稣的历史事实——关于他的一生、死亡和复活——作见证。(使徒行传1:21,22;10:40,41)可是,后来相信耶稣的人却只能够借着把耶稣的一生、死亡和复活的意义向别人宣讲而作见证。——使徒行传22:15。
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人能够选择从耶和华的至高统治权得益。但首先他们必须获知这件事
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亚伯是耶和华的第一位见证人
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以诺作证耶和华必然会对不敬虔的人执行判决
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耶和华向整个国家清楚表明他们有责任作他的见证人
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“你们是我的见证人,我就是上帝”
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在伊甸园发生的事件引起了几个重大争论:耶和华的至高统治权是公义的吗?他所创造的众生会对他保持忠心吗?
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上帝用洪水毁灭世界之前,挪亚是个传义道者
[第16,17页 的图片]
摩西和亚伦有力地对法老作证耶和华才是真神