为我们的信仰辩白

“要心里把基督分别为圣，以他为主，随时做好准备；这样，无论谁要你们解释心里的希望有什么根据，你们都可以在他面前辩白。”——彼得前书3:15。

1,2．耶和华见证人遭遇反对，为什么并不感到意外？但他们希望能够怎样？

在大部分国家，一般人都认为耶和华见证人是忠实可靠、奉公守法的公民。许多人把他们视为从不惹是生非的好邻舍。但讽刺的是，这些爱好和平的基督徒竟然受到冤屈的迫害，这样的事在和平时期和战争时期都有发生。可是，他们对这些反对并不感到意外。事实上，这是他们意料中 的事。他们知道，既然公元1世纪的忠心基督徒受人“憎恨”，今天决心跟从基督的人又怎可能期望受到不同的待遇呢？（马太福音10:22）除此之外，圣经也说：“凡想在基督耶稣里怀着敬神虔诚而生活的，都会受迫害。”——提摩太后书3:12。

² 耶和华见证人并不想 受人迫害，也不觉得随之而来的罚款、监禁或虐待是乐事。他们希望“过平稳安静的生活”，能够无拘无束地宣扬上帝王国的好消息。（提摩太前书2:1,2）他们很高兴能够在世上大部分国家享有自由，得以从事纯真崇拜；他们也希望尽力“同所有人和平共处”，包括跟世上政府的统治者保持和睦的关系。（罗马书12:18；13:1-7）既然如此，为什么他们竟会受人“憎恨”呢？

3．耶和华见证人无故受人憎恨，其中一个原因是什么？

³ 基本来说，耶和华见证人无故受人憎恨的原因，跟早期基督徒饱受迫害的理由一样。首先，耶和华见证人切实履行自己的宗教信仰，这使有些人对他们大起反感。例如，他们热心宣扬上帝王国的好消息，别人却时常误解了他们的热心，视之为“咄咄逼人的传教活动，要强迫别人改变宗教信仰”。（参阅使徒行传4:19,20。）他们对各国的政治和战争严守中立，有时别人就误解了这个立场，以为见证人对自己的国家不忠。——弥迦书4:3,4。

4,5．（甲）耶和华见证人时常怎样受人诬告？（乙）耶和华的仆人遭受迫害，时常是谁从中作祟？

⁴ 第二，耶和华见证人也时常受人诬告，而所受的指责都是基于无耻的谎言和对他们信仰的蓄意歪曲。结果，有些国家把他们列为危险教派。另外，他们决心遵守圣经“禁戒血”的命令，只接受不用输血的疗法，就被人丑诋为“谋杀儿童的凶手”和“自杀教派”。（使徒行传15:29）但事情的真相是，耶和华见证人深深尊重生命，而且尽力使自己和儿女获得最佳的医疗。有人声称，由于耶和华见证人不愿接受输血，每年有很多见证人儿童不治身亡；这样的声称是完全没有根据的。没有人能够提出统计数字去证实这样的声称。由于圣经真理不是对家里所有人都有同一的影响，也有人指责见证人破坏人的家庭。可是，凡是熟悉耶和华见证人的人都知道，见证人十分重视家庭生活。圣经吩咐夫妻要互敬互爱，无论父母是否信徒，儿女都当顺服；见证人努力听从这些命令。——以弗所书5:21－6:3。

⁵ 耶和华的仆人遭受迫害，许多时是他们的宗教反对者从中作祟；这些人试图影响政治当局和传媒，以求压制见证人的活动。不论反对是由我们的信仰和活动所引发，还是由于敌人的诬告所促成，身为耶和华见证人，我们应当怎样回应呢？

“当让所有人都知道你们通情达理”

6．为什么以平衡合理的态度对待基督徒会众以外的人，是十分重要的？

⁶ 首先，我们必须对宗教信仰与我们不同的人怀有正确的看法，即耶和华的看法。不然，我们就可能不必要地引起别人的反感或非难了。使徒保罗写道：“当让所有人都知道你们通情达理。”（腓立比书4:5）因此，圣经劝勉我们要以平衡合理的态度，对待基督徒会众以外的人。

7．为了“不让自己沾上世界的污点”，我们必须怎样做？

⁷ 另一方面，圣经明令吩咐我们，“不［要］让自己沾上世界的污点”。（雅各书1:27；4:4）这里“世界”一词是指真基督徒以外的世人，圣经许多地方都有这个用法。我们生活在这些人的社会里，在工作地点、学校里、邻里间都接触到他们。（约翰福音17:11,15；哥林多前书5:9,10）可是，我们避免采纳任何与上帝正义标准有所抵触的态度、言谈、行为；这样我们才不致沾上世界的污点。我们也必须明白，与这个世界密切往来是很危险的事；有些人对耶和华的正义标准毫不尊重，跟这样的人来往尤其危险。——箴言13:20。

8．虽然圣经吩咐我们不要让自己沾上世界的污点，为什么我们却没有理由瞧不起别人？

⁸ 虽然圣经吩咐我们不要让自己沾上世界的污点，我们却没有理由因此就贬低不是耶和华见证人的人。（箴言8:13）请想想上一篇文章所谈及的犹太宗教领袖。他们所倡导的宗教不但没有赢得耶和华的嘉许，也不能帮助他们改善与外族人的关系。（马太福音21:43,45）这些狂热宗教分子自以为义，瞧不起外邦人。我们并不怀有这种狭隘的思想，所以不会对非见证人不屑一顾。我们像使徒保罗一样，渴望所有听见圣经的真理信息的人，都能得到上帝的恩典。——使徒行传26:29；提摩太前书2:3,4。

9．我们怀有平衡合理、与圣经一致的看法，应当怎样影响到我们对外人的言论？

⁹ 我们对非见证人的看法应当平衡合理，与圣经的教训一致，而这应当影响到我们对他们的言论。保罗吩咐提多提醒克里特岛上的基督徒“不要诬蔑［任何］人，不要好斗，倒要通情达理，向所有人显出满怀温和的态度”。（提多书3:2）请留意，保罗嘱咐基督徒不要诬蔑“任何人”，甚至是克里特岛上的非基督徒也不该随意抨击，即使他们当中有些人以说谎、贪食、懒惰见称。（提多书1:12）因此，如果我们用贬低的口吻谈及信仰与我们不同的人，就违反圣经的训示了。自命清高的态度并不会吸引别人归附耶和华的崇拜。但如果我们按照耶和华话语的合理原则去看待别人，我们就能够为“上帝的教训增光”了。——提多书2:10。

何时静默，何时说话

10,11．事实怎样表明耶稣清楚知道（甲）“静默有时”？（乙）“说话有时”？

¹⁰ 传道书3:7说：“静默有时，说话有时。”（《吕译》）所以，我们要决定什么时候不理会反对者的指责，什么时候要勇敢发言，为自己的信仰辩白。作这样的决定并不容易。耶稣处事谨慎、睿智机巧，我们可以从他的完美榜样学到不少教训。（彼得前书2:21）他知道什么时候该保持“静默”。例如，祭司长和长老在彼拉多面前诬告耶稣，他却“什么都不回答”。（马太福音27:11-14）他不想说什么话自辩，以免妨碍上帝对他所定的旨意。他宁愿让自己的公开言行为自己作证。他深知，即使他所说的是真理，也无法使心高气傲的仇敌改变心意。因此他不理会他们的指责，故意保持沉默。——以赛亚书53:7。

¹¹ 可是，耶稣也知道“说话有时”。他曾公开直接回应他的批评者，驳倒对方的虚谎指责。例如，抄经士和法利赛派曾试图在群众面前贬低他，声称他凭着邪灵统治者别西卜的力量赶鬼；耶稣决定不让这样的虚谎指责得逞。他以无可反驳的逻辑和有力的喻例，把敌人的谎言彻底推翻。（马可福音3:20-30；也参看马太福音15:1-11；22:17-21；约翰福音18:37）耶稣被人出卖和逮捕之后，给带到公议会面前，大祭司该亚法狡猾地质问他说：“凭着活的上帝，我要你起誓告诉我们，你是不是上帝的儿子基督？”这也是个非“说话”不可的时候，因为如果耶稣保持沉默，别人就可能以为他否认自己是基督了。因此耶稣回答说：“我是。”——马太福音26:63,64；马可福音14:61,62。

12．鉴于什么环境，保罗和巴拿巴决定在以哥念勇敢发言？

¹² 请也想想保罗和巴拿巴的事例。使徒行传14:1,2说：“在以哥念，他们一起进了犹太人的会堂讲论，结果有一大群犹太人和希腊人成了信徒。可是不信的犹太人煽动众国族的人的魂，唆使众人反对弟兄。”《新英语圣经》把这节经文译作：“但是不信的犹太人挑唆外邦人，毒害他们的思想，使他们反对基督徒。”犹太反对者自己不接受信息还不心足，更进一步发起抹黑运动，叫外邦人对基督徒产生偏见。a他们多么憎恨基督教！（参阅使徒行传10:28。）保罗和巴拿巴觉得这是该“说话”的时候了，不然新门徒就可能因为受到大众非难而感到灰心。“于是［保罗和巴拿巴］两人花了好一段时间，凭着耶和华的权柄大胆讲论。”上帝使他们有能力施行许多奇迹，借此表明他嘉许他们的作为。结果，当时的人“有的支持犹太人，有的支持使徒”。——使徒行传14:3,4。

13．如果受人非难，在什么情况下通常以保持缄默为佳？

¹³ 那么，我们受人非难，究竟该怎样反应呢？这要看环境而定。在某些情况下，我们需要应用“静默有时”的原则。如果反对者一心要把我们卷入无谓的争论中，我们就更要留意保持缄默。我们不可忘记，有些人是根本不想认识真理的。（帖撒罗尼迦后书2:9-12）人如果心高气傲，坚决不肯相信，试图跟这样的人推理只是白费心机而已。此外，如果每次有人用虚谎的指责抨击见证人，我们都花很多时间跟他们争辩，我们就可能分散了精神，以致忽略了一项远较重要、报酬丰富得多的活动，那就是帮助心地忠实、真正渴望认识圣经真理的人。因此，我们要是遇到一心要说谎诋毁我们的人，上帝灵示的劝告是：“避开他们。”——罗马书16:17,18；马太福音7:6。

14．我们可以怎样在别人面前为自己的信仰辩白？

¹⁴ 当然，这并不是说我们不该为自己的信仰辩白。毕竟，我们也“说话有时”。诚恳的人听到了诋毁我们的批评，我们自然有理由感到关注。事实上，我们希望有机会向别人清楚解释自己所怀的衷诚信念。彼得写道：“要心里把基督分别为圣，以他为主，随时做好准备；这样，无论谁要你们解释心里的希望有什么根据，你们都可以在他面前辩白，只是要态度温和，深深尊敬。”（彼得前书3:15）如果真正感兴趣的人想知道我们所守的信仰有什么根据，或者向我们查问反对者的指责是否属实，我们都有责任为自己的信仰辩白，提出适当的圣经答案。除此之外，我们的良好品行也可以发挥很大的见证作用。思想开明的旁观者留意到我们的确尽力按照上帝的正义标准而生活，就自然能够看出敌人对我们的指责是没有根据的。——彼得前书2:12-15。

受到公然诬蔑时又该怎么办？

15．耶和华见证人曾受传媒所发放的失实言论所困扰。请举一个例子。

¹⁵ 有时候，耶和华见证人也受到传媒所发放的失实言论所困扰。例如，在1997年8月1日，俄罗斯一份报章刊登了一篇文章，毁谤见证人，声称见证人严格规定“如果成员的妻子、丈夫和父母不明白或不接受他们的信仰，就得与这些亲人断绝关系”。任何熟悉耶和华见证人的人都知道，这个指控是完全虚假的。圣经表示，基督徒要以爱心和尊重对待不信的家人，见证人很乐于听从这个指示。（哥林多前书7:12-16；彼得前书3:1-4）即使这样，文章既然发表了，许多读者都信以为真。每逢受人非难，我们可以怎样为自己的信仰辩白呢？

16,17，和16页的附栏。（甲）关于回应传媒的错误报道，《守望台》曾怎样说？（乙）在什么环境下，耶和华见证人可能回应传媒所作的负面报道？

¹⁶ 我们要再次记住，“静默有时，说话有时”。《守望台》曾这样说：“我们应当不理会传媒报道的错误资料，还是依循适当途径为真理辩护，全视乎当时的环境、批评来自什么人，以及他的目的何在而定。”在有些情况下，我们大可不必理会传媒的不利报道，以免使谎言进一步流传开去。

¹⁷ 但在其他事例上，也许我们“说话”才是上策。有专业操守的记者或报界人士也许受到不利耶和华见证人的传闻所误导，他们也许乐于知道事情的真相。（参看附栏“澄清误传”。）如果传媒的负面报道，使别人对我们产生了偏见，以致妨碍我们的传道工作，守望台社分社办事处的代表可以采取主动，以适当方法为真理辩护。b例如，分社可以委派一些胜任的长老，在电视节目上向公众陈明事情的真相，不然别人就会以为耶和华见证人无言以对了。在这件事上，个别的见证人会明智行事，与守望台社及其代表通力合作。——希伯来书13:17。

在法律上为好消息辩护

18．（甲）为什么我们不需要世上的政府允准我们传道？（乙）如果当局不许我们传道，我们会怎样应付这种情势？

¹⁸ 我们是凭着天上来的权柄，向人宣扬上帝王国的好消息。这件工作是耶稣委派我们执行的，而上帝已把“天上地上的权柄”全都赐给了他。（马太福音28:18-20；腓立比书2:9-11）因此，我们根本不需要世上的政府允准我们向人传道。虽然这样，我们却看出，享有宗教自由会有助于我们传播王国的信息。在宗教自由的国家里，我们会运用当地的法律制度去保障我们的自由。在某些地方，如果当局不容许我们享有这种自由，我们会在法律的架构内设法争取。可是，我们的目的不是要提出社会改革，而是“为好消息辩护、在法律上加以确立”。c——腓立比书1:7。

19．（甲）我们把“上帝的东西……偿还给上帝”，可能会导致什么结果？（乙）我们决心怎样行？

¹⁹ 我们耶和华见证人承认耶和华是宇宙的至高主宰。他的律法是高于一切的。我们尽力服从世上的政府，借此把“凯撒的东西……偿还给凯撒”。但是我们还有一个更大的责任，就是要把“上帝的东西……偿还给上帝”。（马太福音22:21）我们绝不会让任何事阻止我们履行这个责任。我们深知，服从上帝会使我们受众国族所“憎恨”，但这是做基督门徒的代价，是我们甘愿付出的。在这20世纪，耶和华见证人时常在法律上争取崇拜自由，可见我们的确决心维护自己的信仰。凭着耶和华的帮助和支持，我们会“持续不懈教导人，宣扬……好消息”。——使徒行传5:42。

［脚注］

你记得吗？

◻ 为什么耶和华见证人受人“憎恨”？

◻ 我们该怎样看待宗教信仰与我们不同的人？

◻ 在对待反对者方面，耶稣立下什么平衡合理的榜样？

◻ 在受人非难时，我们可以怎样应用“静默有时，说话有时”的原则？

［第16页的附栏］

澄清误传

“在玻利维亚的亚奎瓦，当地一个福音团体在电视台播放了一出由叛道者摄制的影片。鉴于这个节目造成了负面的影响，长老们决定去见两个电视台的经理，要求他们放映《耶和华见证人——这名字背后的组织》和《圣经——一本载有事实和预言的书》这两辑录像带。一个电台的东主看过社方的录像带之后，对于叛道者的影片所提出的谬误资料感到十分愤慨，于是自愿免费为耶和华见证人行将举行的区务大会发出宣布。结果出席人数多到出乎意料之外，许多心地忠实的人在见证人上门探访时向他们提出一些诚恳的问题。”——《1997耶和华见证人年鉴》，61-62页。

［第17页的图片］

耶稣有时公开驳斥仇敌的诬告