第十四章
君王统治了！
1,2．（甲）1914年具有什么更重大的意义？（乙）守望台杂志怎样在预先许多年前已指出1914年的重要性？
无可置疑地，1914年标明了在列国和人类的事务上的一个重大转捩点。但这件事所含的意义比大部分历史家所意识到的重大得多。在这一年，有些与上帝的王国‘来临’有关的令人兴奋的大事发生。在事前许多年，仔细研究圣经的人已热切期待这一年来临。他们根据什么理由怀有这样的期望呢？
2 1914年之前34年，《锡安的守望台与基督临在的先声》杂志在1879年12月刊和1880年3月刊指出，1914年是圣经预言中一个显著的年代。1880年6月刊的一篇文章促请读者留意“外邦人的日期（路加福音21:24）”已行将结束了。虽然文章的执笔者当时并不了解行将发生的大事的全部意义，他却根据圣经的年代计算表明，一段共计“七期”或2,520年的时期会在“公元1914年”结束；在这段从古代耶路撒冷首次荒凉时开始计算的时期中，地球受着不信上帝的列国政府所支配。他说：“2,520年的悠长时期和……［上帝的百姓］在兽（人为政府，但以理书第七章）统治之下的痛苦经历清楚地在但以理书第四章由尼布甲尼撒的‘七期’和他生活在兽类中的痛苦经历所代表。”那末，“七期”究竟是什么呢？
解释梦的意思
3．但以理书4:25宣述一项什么基本的真理？
3 圣经的但以理书第四章描述一个令人惊奇的预言性的梦。这梦表明“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”（但以理书4:25）巴比伦王尼布甲尼撒发了这个梦，然后将梦向但以理先知叙述以求获得解释。
4-6．（甲）尼布甲尼撒发了一个什么梦？（乙）但以理怎样解释这个梦？（丙）这个梦怎样获得应验？（丁）尼布甲尼撒恢复国位之后作出什么承认？
4 尼布甲尼撒在梦中见到一棵甚至从地极都可以看见的大树。众生均从这棵树获得食物和庇护。但有一位“圣者”从天上下令将树伐倒，用铁和铜，当时最坚硬的两种金属，将树桩箍住。树要留在这种受抑制的情形中，经过“七期”。
5 但以理在解释这个含有预言性的梦时指出，荣美的大树预表尼布甲尼撒。他会被‘砍下’或贬低，经过“七期”，当其时尼布甲尼撒会变成好像田中的兽类一样。但是正如这棵“树”并没有完全被毁去，同样地，国王经过“七期”之后便会复位。——但以理书4:19-27。
6 这正是尼布甲尼撒的遭遇。他被贬低，变成像兽一般远离人居而以吃草为生。“七期”显然是指七年，当其时尼布甲尼撒经历到‘与兽同居的痛苦经验’。他的“头发长长，好像鹰毛，指甲长长，如同鸟爪。”但是最后他恢复神智而复得王位。当这件事发生时，他赞美和荣耀“天上的王”，承认这位君王才真正掌权，“他的国存到万代。”——但以理书4:28-37。
7-9．（甲）耶稣在那一个预言中提及外邦人的日期的结束？（乙）因此我们应当对什么问题深感兴趣？
7 可是，这一切与公元1914年有什么关系呢？
“指定的列国时期”
8 耶稣基督在描述‘事物制度终结的征象’时说：
“耶路撒冷则要被列国践踏，直到指定的列国时期完结为止。”（路加福音21:24，《新世》）
耶稣在这里所说的“列国”乃是指非犹太的国家或“外邦人”而言。国语圣经在这里使用“外邦人的日期”一词。许多人也许纳罕，‘外邦人的日期究竟是什么呢？耶稣所指的是什么时期而言？这段时期从什么时候开始？在什么时候结束？’
9 我们已经见到，耶稣论及末世“征象”的伟大预言对我们今日的人具有重大意义。因此我们也需要知道这些问题的答案。
“耶路撒冷”是指什么而言？
10-12．（甲）据一位学者说，在公元29-70年发生的事是预表什么的一个先模？（乙）但是路加福音21:24所提及的“耶路撒冷”可以含有什么更大的意义？（丙）一本著名的百科全书怎样帮助我们获得这项观点？（丁）“耶路撒冷”代表什么？
10 罗拔逊(A. T. Robertson)a教授在评论耶稣的预言时指出，耶稣“把他那个世代之内圣殿和耶路撒冷在公元70年遭受的毁灭也用作预表他的复临和世界末了或时代的终结的一个象征。”因此我们可以问道：除了在公元70年临到耶路撒冷之上的灾难之外，耶稣可能将什么更大或长程的意义加于他在路加福音21:24所提及的耶路撒冷之上呢？
11 耶稣将耶路撒冷视为以色列的都城；在这城里，大卫家系中受耶和华所膏的君王坐在‘耶和华的宝座上’代表耶和华上帝作王统治。此外，城里的圣殿乃是全地纯真崇拜的中心。（历代志上28:5；29:23；历代志下9:8）麦克凌托与史特朗合编的《百科全书》评论说：“耶路撒冷被立为全以色列君王的住处；时常被人称为‘耶和华的殿’的圣殿则同时成为万王之王，神治国的最高元首，的住处。……诚然，耶路撒冷在政治上并不重要：它不是一个左右邻国事务的强大帝国的首都。但在大卫所预言的光明希望中，耶路撒冷却居于一个崇高的地位。大卫曾宣布他对弥赛亚的来临深具信心［诗篇2:6；110:2］。”——第四卷，838页。
12 既然大卫家系的君王坐在‘耶和华的王权的宝座’上，这件事实强调一项真理，那便是，这个王国其实是属于上帝的。以耶路撒冷为中心的以色列王国乃是上帝小规模的王国。因此“耶路撒冷”代表上帝的王国。
13,14．路加福音21:24所提及的“践踏”在何时及如何开始？
13 现在请回想一下耶稣的话：“耶路撒冷则要被列国践踏，直到指定的列国时期完结为止。”（路加福音21:24，《新世》）这项践踏在什么时候开始呢？显然这件事开始于耶稣在伯利恒诞生之前很久，因为当时大卫家系的属人君王早已不再在耶路撒冷作王统治了。当西底家王被尼布甲尼撒手下进侵的巴比伦人所推翻时，大卫王朝诸王的统治便结束了。
14 圣经中准确的历史记载告诉我们，由于人民和西底家王的邪恶，以色列国有什么遭遇。圣经的记载说：“耶和华的忿怒向他的百姓发作，无法可救。所以耶和华使迦勒底人［巴比伦人］的王来攻击他们，在他们圣殿里用刀杀了他们的壮丁。……耶和华将他们都交在［尼布甲尼撒］王手里。迦勒底王将上帝殿里的大小器皿，与耶和华殿里的财宝，并王和众首领的财宝，都带到巴比伦去了。迦勒底人焚烧上帝的殿，拆毁耶路撒冷的城墙。”（历代志下36:11,12,16-20）于是“践踏”便开始了。
“践踏”多久？
15-17．（甲）谁失去了统治大卫王国的“合法权柄”？经过如何？（乙）谁会复得这项权柄？他会持有这项权柄多久？（丙）因此有一个什么有关的问题发生？（丁）为什么由但以理回答这个问题是很适当的？
15 大卫家系中在地上的耶路撒冷施行统治的最后一位君王是西底家。以西结先知预言到他会被推翻，说：
“主耶和华如此说，‘当除掉冠，摘下冕，境况必不再像先前。……我要将这国倾覆、倾覆、而又倾覆。这国也必不再有，直等到那应得的人［持有合法权柄的人，《新世》］来到，我就赐给他。’”——以西结书21:26,27。
16 虽然当时西底家王失去了统治大卫王国的“合法权柄”，应许的弥赛亚却会复得这项“权柄”而“永远”在上帝的王国中掌权。（路加福音1:32,33）但是还要过多久弥赛亚的王国——由地上以耶路撒冷为都的以色列王国所预表——才会开始统治呢？
17 耶和华上帝知道。他可以将这段时期在他的道里显示出来，正如他曾预言过其他许多未来的事件一般。耶稣在论及“事物制度的终结”的演说中曾数次提及但以理的预言；在这些预言里，上帝准确地预言到未来在天上和地上的许多发展。（可将马太福音24:3,15,21,30与但以理书9:27；11:31；12:1；7:13比较。）此外，但以理书9:24-27论及“七十个七”的预言岂不是提供了一个与弥赛亚首次来临有关的准确时间表吗？由同一位先知提供关于弥赛亚复临的时间岂不是很适当吗？我们在但以理书的第四章找着这些与我们有直接关系的预言性资料。
大规模的应验
18．（甲）为什么世俗历史没有提及尼布甲尼撒丧失神智一事？（乙）为什么我们应当听从上帝的道在这里所说的话？
18 我们已经查考过但以理论及“七期”的预言所获得的初步小型应验，并且留意到这指尼布甲尼撒变成疯狂的实际七年而言。虽然世俗历史对尼布甲尼撒去位七年一事并没有提出任何详细记载，这并不出人意外。古代埃及、亚述和巴比伦的记载以不忠实闻名；它们将一切可能使统治者难堪的资料均完全删去。由于这缘故，它们并不像上帝感示人写成的道那么可靠。上帝的道向我们提出保证，梦的异象已获得应验了。预言所用的措辞也显示，这件事会有一项甚至影响更深远的应验，而这个应验也已经发生了。怎样发生呢？
19．为什么按理说来这个异象可以帮助我们决定外邦人的日期的长度？
19 我们应当留意到，梦是赐给巴比伦王的；这个世界统治者曾被上帝用来将他在地土的小型王国推翻，借此确立了外邦人对世界所操的统治权。再者，异象看来是在这项巨大改变发生之后不多年便赐下的——当时耶和华已不再通过一个小型王国去表达他的至高统治权了。除此之外，但以理书第四章再三强调“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁就赐与谁”这个主题。（但以理书4:17,26,34,35）因此我们有充分理由向这个异象找寻关于外邦人统治地球的长度的资料。
20．我们提出什么问题？我们可以从何处寻得答案？
20 从大卫王系诸王所统治的上帝小型王国被推翻的时候开始计算，要过多少时候上帝才会再次通过一个由大卫王裔的弥赛亚作王统治的王国将他的至高统治权表达出来呢？但以理书第四章提出一个根据使我们能够决定外邦人的日期或“指定的列国时期”的长度；在这段时期中，地上的列国会践踏“耶路撒冷”或上帝的王国。——路加福音21:24。
21．关于西底家失位之后的情势，但以理书4:15-17和约伯记14:7表示什么？
21 这项践踏开始于尼布甲尼撒将西底家王从耶路撒冷的宝座上推翻的那年。从那时起，耶和华通过犹大诸王所操掌的至高统治权便被“砍下”了。它受到约束，正如尼布甲尼撒在梦中所见的树桩被圈箍住一般。与兽相若的外邦强国掌权统治整个地球。但是“树”仍然有希望‘再次茁长’起来。于是届时活着的人便会“知道至高者在人的国中掌权”了。——但以理书4:15-17；约伯记14:7；可参阅以赛亚书11:1,2；53:2。
22．王国之“树”在何时及如何再次茁长起来？
22 在这个重建的王国里，至高者通过他的弥赛亚而统治。但这件事并非发生于弥赛亚以完美的人的身分在地上初次出现时，当时犹太人藐视他而不愿接受他为王。但是当这位“极卑微的人”以万民的属天君王的身分带着荣耀来临时，树桩上的圈便被除去了，于是王国之“树”又得以再次茁长。当时外邦人的日期既已结束，‘世上的国遂成了我主和主基督的国。’——启示录11:15；但以理书4:17,25。
“七期”——有多长？
23．为什么外邦人的日期必然伸展到我们的日子？
23 由此看来，应用在外邦人的日期上的“七期”显然必定比实际的七年长得多。请记得，耶稣将外邦人的日期的终止与世界的“末期”相提并论。（路加福音21:7,24；马太福音24:3）因此这段时期必定一直伸展到我们的日子。这段时期究竟有多长呢？
24．我们可以怎样解释“七期”的长度？
24 打开启示录的第十二章，我们留意到第6和14节表明一段1,260日的时期相当于“一期、二期和半期，”（《新世》）或1+2+1/2而总共是31/2期。因此，“一期”相当于360日，或十二个阴历的月，平均每个月30天。“七期”会等于2,520日。在圣经预言的计算中可以将“一日顶一年”，这表示七期实际等于共长2,520个历年的一段时期。（民数记14:34；以西结书4:6）因此，这便是“七期”——外邦人的日期——的长度。
25．为了决定外邦人的日期在何时开始，耶利米书25:11所谈及的“七十年”怎样与此有关？
25 查考上帝的道可以帮助我们决定外邦人的日期开始于什么时候。正如我们已留意到，耶和华容许巴比伦人征服他的百姓，摧毁耶路撒冷和其中的圣殿，将西底家从‘耶和华的王权的宝座’上除去及将犹太人掳返巴比伦。（历代志上28:5）在同年“七月”发生的事件使留下在当地的少数犹太人逃往埃及去，以致犹大完全沦为荒凉。（列王纪下25:1-26；耶利米书39:1-10；41:1－43:7）耶和华的先知耶利米曾预言这场荒凉会延续七十年。（耶利米书25:8-11）在此之后耶和华会“刑罚巴比伦王”及‘使他的百姓仍回此地’，意即返回他们的故土。——耶利米书25:12；29:10。
26．（甲）但以理目击什么事发生？他看出什么事？（乙）我们怎么知道但以理所说的复兴预言在那一年和那一月获得应验？（丙）这个精确的日期是什么？
26 但以理本人曾在巴比伦流亡了许多年。在巴比伦被玛代波斯人倾覆的那天晚上，他亲眼目击他自己和其他先知论及这城的不利预言获得应验。（但以理书5:17,25-30；以赛亚书45:1,2）历史家计算巴比伦在公元前539年的10月初倾倒。在此之后不久，但以理从耶利米的预言获悉犹太人被掳和耶路撒冷荒凉的七十年行将结束了。（但以理书9:2）他的想法完全正确！波斯人古列在位第一年——大部分历史家认为这始于公元前538年春季——古列颁布命令容许犹太人返回故土居住及重建耶和华的圣殿。（历代志下36:20-23；以斯拉记1:1-5）上帝所感示的历史记载告诉我们，犹太人踊跃响应古列的谕令，“到了七月，以色列人已住在自己的城里。”（以斯拉记3:1）按照我们的历法，这相当于公元前537年的10月，因此这个日期标明了圣经所预言的七十年荒凉时期的终止。
27．（甲）那末，七十年必然开始于什么时候？随着什么事件而开始？（乙）“七期”有多长？因此它们必然在何时结束？（丙）在同一的日期，其他什么伟大的预言开始获得应验？（丁）在过去一百多年来，《守望台》一直宣扬什么资料？
27 在决定“指定的列国时期”在何时开始方面，这项历史资料对我们十分重要。既然犹大和耶路撒冷七十年的荒凉终止于公元前537年，这段时期开始于公元前607年。在这一年，西底家不再坐在耶路撒冷城中“耶和华的王权的宝座”上。因此这也是外邦人的日期开始的时候。从公元前607年10月开始计算，长达2,520年的七期将我们带至公元1914年的10月初。正如我们见到，耶稣论及“事物制度的终结”的伟大预言从这个时候开始获得应验。这项结论是以上帝的道的可靠资料为根据的；在过去一百多年来，《守望台》杂志一直将其广为宣扬。
28,29．（甲）关于俗世记录的什么事应当使我们感激上帝的道为我们所保存的细节？（乙）为什么我们有充分理由接受1914年10月过于其他日期作为外邦人的日期终止的时候？
28 我们的确可以感谢耶和华在他所感示的道里把一些牵涉到公元前第六世纪的犹太人、巴比伦人和玛代波斯人的必需细节为我们准确地保存下来。不然我们就会很难将当时发生的各事的正确时间加以决定了，因为这段时期的世俗记载十分残缺不全。
29 可是，有些人却主要根据这样的世俗记录算出耶路撒冷在公元前587/6年被毁，犹太人在尼布甲尼撒即位的那年受巴比伦所辖制；根据他们的计算，他们认为这件事发生于公元前605年。b他们认为公元前605年是耶利米书25:11开始应验的年代：“这全地必然荒凉，令人惊骇，这些国民要服事巴比伦王七十年。”这若是真的，外邦人的日期若从这个时期开始计算，预言性的“七期”便会在第一次世界大战正在进行中的1916年结束。可是，正如上述，我们相信有充分得多的理由接受上帝感示人写成的道所含的资料；这些资料表明外邦人的日期开始于公元前607年的10月，结束于1914年的10月。
30．什么事件共同将1914年以来的时期标明为世界的“末期”？
30 我们可以深感庆幸上帝在很早之前命人在他的道里将一些预言记录下来，清楚地表明耶稣在公元29年以弥赛亚的身分来临的时候以及他从1914年开始以荣耀的属天君王身分“临在”的时期。当世界的“末期”继续进行之际，我们见到耶稣吩咐我们留意注视的各种情形在我们四周纷纷出现。世界大战、饥荒、流行病、地震、不法、缺乏爱心、仇恨和坚守圣经原则的人饱受逼迫——这一切共同表明我们正生活在世界的“末期”中。——提摩太后书3:1；马太福音24:3-12；马可福音13:7-13。
千禧年——何时来临？
31．（甲）耶稣对我们今日的人提出什么劝告？为什么？（乙）我们可能提出什么问题？耶和华的答复如何？
31 这种可怖的情势会延续多久呢？既然基督耶稣现在已登基成为伟大的战士君王，我们有充分理由相信他不久便会对上帝的仇敌执行判决了。既然“那日子、那时辰，没有人知道，”我们妄自猜测并不会有什么好处。可是，我们应当听从耶稣的劝告：“你们要儆醒。”（马可福音13:32；马太福音24:42）当我们见到地上的情形日益恶化和留意到一般人对王国的好消息反应冷淡之际，我们也许会像上帝的先知一般问及我们的传道工作说：“主［耶和华］阿，这到几时为止呢？”耶和华答复说：
“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。”（以赛亚书6:10-12）
耶和华会在他所指定的时候执行判决，首先处决基督教国，然后将撒但世界的其他所有部分也一并铲除。于是基督的千年和平统治便会接踵而至。——启示录20:1-3,6。
“这世代”——那个世代？
32．鉴于马太福音24:34所说，有一个什么问题发生？
32 耶稣在论及末世“征象”的伟大预言中向我们提出保证说：“我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。”（马太福音24:34）既然耶稣并没有表明一个世代的精确长度如何，我们应当怎样了解“这世代”一词呢？
33．（甲）耶稣日子的“世代”是什么？（乙）与此相当地，关于1914至1918年的“世代”，我们可以说些什么？
33 在耶稣的日子，有些听见他的话的门徒和其他与他同时代的人一直活到最后的“灾难”临到犹太事物制度之上而得以生还。他们便是耶稣日子的“世代”。当写本书时，仅在美国便有超过一千万人曾目击“灾难的起头”在1914-1918年间临到。这些人当中有些可能仍然会活若干年。可是耶稣向我们提出保证，在“这世代”过去之前，他便会以“人子”的身分来临对撒但的事物制度执行判决。（马太福音24:8,21,37-39）因此我们应当保持警醒，热切期待‘王国的来临’。——路加福音21:31-36。
［脚注］
a 《新约字辞图画》，第一卷，188页。
b 见附录，186页。
［第135页的附栏］
计算“七期”的长度
7“期”=7×360=2,520年
（圣经的“一期”或年等于354日的阴历年和365 1/4的阳历年的平均）
公元前607年至公元前1年=606年
公元前1年至公元后1年=1年
公元后1年至公元1914年=1,913年
公元前607年至公元1914年=2,520年
［第140页的附栏］
“1914年的世代”
在以上述标题为名的书中，罗拔·和尔(Robert Wohl)“主张世代不是可以按照年数在数学上定出长度的，反之世代环绕着重大的历史危机而发展；在这些危机中，第一次世界大战乃是最大的例证。”——《经济学家》周刊，1980年3月15日。