約翰福音
第4章注釋
撒馬利亞 在耶穌的時代,「撒馬利亞」是羅馬帝國一個行政區的名稱。耶穌有幾次途經撒馬利亞,後來他的門徒將基督教的信息傳到這裡。大致來說,這個地區北起加利利,南到猶地亞,東面是約旦河,向西一直延伸到地中海沿岸的平原,但具體的邊界到今天已無法確知。撒馬利亞的大部分地區,曾經是以法蓮部族和瑪拿西半個部族(約旦河西)的土地。雖然耶穌往返耶路撒冷時偶爾會經過這裡(約4:3-6;路9:51,52;17:11),但他吩咐使徒不要到撒馬利亞人的城裡傳道,因為他們的主要任務是「到以色列民族迷途的綿羊那裡去」,也就是向猶太人傳道(太10:5,6)。不過,這項限制只適用於一段有限的時期。耶穌在升天前不久吩咐門徒,要把好消息傳到「撒馬利亞,一直到地上最遙遠的地方」。(徒1:8,9)後來,由於迫害的浪潮在耶路撒冷捲起,耶穌的一些門徒,特別是腓力,就到撒馬利亞各地去傳道。之後,彼得和約翰被派到這裡,讓歸信的撒馬利亞人可以得到神聖力量。(徒8:1-17,25;9:31;15:3)
敘加 這是「撒馬利亞的一座城」。有些人認為敘加就是現今納布盧斯附近的阿斯凱爾村,位於示劍東北約1公里、雅各井東北偏北約0.7公里處。(另見附錄B6和B10)另外有些人則認為敘加就是示劍,因為有些早期的世俗作家持有這樣的觀點,而且《敘利亞語西奈抄本》在這裡寫的是Sychem,跟「示劍」(Shechem)的拼法相似。不過,最可靠的希臘語抄本寫的都是「敘加」(Sychar)。此外考古發現也表明,在本節經文記載的事件發生時,示劍的所在地(泰勒巴拉塔)並沒有人居住。
雅各井 傳統上認為這口井就是現今位於納布盧斯東南約2.5公里的雅各布井(Bir Yaʽqub或Beʼer Yaʽaqov),離示劍的所在地泰勒巴拉塔不遠。這是一口深井,水位從沒有升到過井口。19世紀所作的測量顯示,當時井的深度約為23米。由於井底有遊人投入的瓦礫和石塊,因此這口井在古代也許更深。(約4:11)從5月底開始到10月中的秋雨來臨之前,井裡通常沒有水,所以有些人推測井裡的水來自雨水以及地下水滲透,不過另一些人認為井水也來自泉水。(另見本節經文的注釋:井)聖經沒有說雅各挖了這口井,卻表明他在這一帶確實擁有產業。(創33:18-20;書24:32)這口井可能是雅各挖的或他叫人挖的,也許是為了供水給他的一大家人以及家裡的牲畜。雅各這麼做也許能避免跟鄰人發生糾紛,因為當地的其他水源很可能已經歸這些人所有了。另一個可能是雅各需要一個額外的水源,在其他水井枯竭時使用。
耶穌……很勞累 聖經只有這一次提到耶穌「很勞累」。當時大約是中午12點,那天上午耶穌的「旅途」可能是從猶地亞的約旦河谷開始的,他要走一段海拔落差約900米的上坡路才能到達撒馬利亞的敘加。(約4:3-5;另見附錄A7)
井 又譯「泉」。這段記載在提到敘加的雅各井時,用了兩個不同的希臘語詞。本節經文兩次使用了希臘語詞pe·geʹ,都譯作「井」。這個希臘語詞常用來指泉,而雅各井的水源可能就是泉水。這個詞在雅各書3:11用來指實際的「泉」,在約翰福音4:14則用作比喻,譯作「泉源」。約翰福音4:12在提到雅各井時用的是希臘語詞phreʹar,這個詞可以指水池或井。(撒上19:22,《七十子譯本》;路14:5)井的水源往往是泉水,而為了得到泉水,有時需要把井底挖深並清理乾淨。可能就是因為這個原因,這段記載在談到同一個水源時,用的詞有時是「泉」,有時是「井」。(另見本節經文的注釋:雅各井)
中午12點 直譯「第六個小時」。(另見太20:3的注釋)
猶太人跟撒馬利亞人沒有來往 早在耶羅波安在十部族的以色列國設立偶像崇拜時,撒馬利亞人就開始跟猶太人疏遠。(王上12:26-30)聖經第一次提到撒馬利亞人時,指的是住在十部族以色列國的猶太人,當時他們還沒有被亞述人征服。(王下17:29)亞述人征服以色列國後,「撒馬利亞人」這個名稱開始用來指那些留在撒馬利亞地區的居民的後代,以及被亞述帝國從其他地方遷移過來的外族人。儘管撒馬利亞人聲稱他們都是瑪拿西或以法蓮部族的後代,但他們當中有些人無疑有外族人的血統。聖經也表明,這些有不同血統的人使撒馬利亞地區的崇拜進一步受到腐化。(王下17:24-41)猶太人從巴比倫獲釋回鄉後,撒馬利亞人聲稱自己崇拜耶和華,但他們卻設法阻撓耶路撒冷的聖殿和城牆的重建工程。後來,也許在公元前4世紀,撒馬利亞人在基利心山上建造了自己的神殿。公元前128年,這座神殿被猶太人摧毀。不過,撒馬利亞人繼續在基利心山進行崇拜活動。公元1世紀,他們主要居住在稱為「撒馬利亞」的羅馬行政區,這個地區位於猶地亞和加利利之間。撒馬利亞人只接受聖經的頭五卷書,也許還接受約書亞記,但他們竄改了一些經文,用來證明自己那座神殿的地點是有聖經根據的。到了耶穌的時代,「撒馬利亞人」這個名稱讓人聯想到的是一個人的種族和宗教,而撒馬利亞人都受到猶太人的鄙視。(約8:48)
……沒有來往 有些抄本沒有括號裡的這句話,但一些早期的權威抄本都是有的。
活水 如果按字面意思理解,原文用的希臘語詞組指的是流動的水、泉水,或者以泉為水源的井水。與活水相對的是水池裡不流動的水。利未記14:5中譯作「活水」的希伯來語詞組,指的就是流動的水。在耶利米書2:13和17:13,耶和華被描述為「活水的源頭[泉源]」,而「活水」是指能給人帶來生命的比喻意義上的水。耶穌跟撒馬利亞女人交談時說的是比喻意義上的「活水」,但她起初看來是按照字面意思去理解「活水」的。(約4:11;另見約4:14的注釋)
井又深 見約4:6的注釋。
我們的祖先雅各 撒馬利亞人聲稱他們是雅各的兒子約瑟的後代,但他們的說法很可能是當時許多猶太人都不認同的。為了強調撒馬利亞人其實是外族人的後代,有些猶太人用一個意思為「古特人」的希伯來語詞稱呼他們。亞述王於公元前740年從撒馬利亞各城鎮擄走以色列人後,把一些外族人遷移到那裡,其中很多人就來自古特。古特很可能位於巴比倫東北約50公里處。(王下17:23,24,30)
我給的水 本節經文裡的「水」和「泉源」都是比喻。在跟撒馬利亞女人的這次交談裡,耶穌已經提到過「活水」。(另見約4:10的注釋)現在他接著解釋說,他給的水會在接受的人裡面成為「泉源」,「使人得到永遠的生命」。聖經常常用水象徵上帝為了讓人類重獲完美生命而作出的安排,這「水」的一個重要組成部分就是耶穌獻出的贖價。耶穌在這裡強調的是,那些聽從他並成為他門徒的人都會得到上帝賜予的福分。只要他們努力「認識」耶和華上帝和耶穌基督,並且憑著信心把這些知識實踐出來,就有希望享有永遠的生命。(約17:3)耶穌說,這比喻意義上的水會在接受的人裡面成為泉源,「不斷湧出」水來,讓他們得享永遠的生命。這些人也會受到推動,要跟別人分享這種水,即「生命水」。(啟21:6;22:1,17;另見約7:38的注釋)
這座山 指的是基利心山。(另見附錄B10)《希伯來語經卷》有四次提到這座山。(申11:29;27:12;書8:33;士9:7)也許在公元前4世紀,撒馬利亞人在基利心山上建造了一座自己的神殿,想要跟耶路撒冷的聖殿抗衡。公元前128年,這座神殿被猶太人摧毀了。撒馬利亞人只接受聖經的頭五卷書,也許還接受約書亞記。不過,他們只接受自己修改後的版本,一般稱為《撒馬利亞五經》。這些經卷是用他們自己的字母(源自古希伯來語)抄寫的。《撒馬利亞五經》跟《希伯來語經卷》的馬所拉文本大約有6000個不同之處,其中大多數只是細節上的差異,但有些地方差別很大。例如,申命記27:4說摩西法典要寫在塗上灰泥的石頭上,立在以巴路山,但《撒馬利亞五經》卻把「以巴路山」改成「基利心山」。(申27:8)他們這樣竄改經文,顯然是為了支持自己的觀點,要證明基利心山是上帝的聖山。
拯救源於猶太人 又譯「拯救是從猶太人開始的」。從耶穌的話可以看出,上帝把自己的話語、正確崇拜以及帶來拯救的真理都託付給了猶太人。(羅3:1,2)上帝也挑選了猶太人,讓彌賽亞出自這個民族,從而實現跟亞伯拉罕的「後代」有關的承諾。(創22:18;加3:16)在耶穌跟撒馬利亞女人談話的那個年代,一個人只有通過猶太人才能學到關於上帝的真理、上帝對人的要求以及跟彌賽亞有關的細節。當時,猶太人仍然是上帝運用的渠道,任何人想要敬奉耶和華,都必須跟他挑選的這個民族一起崇拜他。
在神聖力量的引導下 直譯「在普紐馬裡」。(另見詞語解釋「魯阿;普紐馬」和「神聖力量」)
上帝是個靈體 在這裡,希臘語詞pneuʹma(普紐馬)譯作「靈體」。(另見詞語解釋「魯阿;普紐馬」)聖經表明,耶和華上帝、得到榮耀後的耶穌以及天使都是靈體。(林前15:45;林後3:17;來1:14)靈體跟人類截然不同,而且是肉眼看不見的。靈體的身體,也就是「靈的身體」,比「血肉的身體」優越得多。(林前15:44;約1:18)儘管聖經有時說上帝有眼睛、耳朵、臉和手等,但這些都是擬人的修辭手法,目的是幫助人明白上帝是怎樣的。聖經清楚表明,上帝是有思想、有感情的。上帝在靈界有一個特定的居所,所以基督可以說他要「到父親那裡去」。(約16:28)希伯來書9:24說,基督「進了天上,如今為我們出現在上帝面前」。
在神聖力量的引導下……崇拜 在這裡,希臘語詞pneuʹma(普紐馬)譯作「神聖力量」。正如詞語解釋「魯阿;普紐馬」所說,希臘語詞pneuʹma可以有不同的意思,包括上帝的神聖力量以及人內心的推動力(也就是人的思想態度)。雖然這個詞可以指代不同的事物,但這些事物有一個共同點,就是無法用肉眼看見。耶穌在約翰福音4:21指出,對天父的崇拜不會再以某個實際的地方作為中心,例如撒馬利亞的基利心山,或耶路撒冷的聖殿。因為上帝不是血肉之軀,而是人看不見、摸不著的,所以人不需要到某座實際的殿或山去崇拜他。耶穌也在其他經文表明,人想要按照上帝認可的方式崇拜他,就必須接受神聖力量的引導,這股隱形的力量又稱為「幫助者」。(約14:16,17;16:13)人研讀並實踐上帝的話語,使自己的想法跟上帝的思想一致,就是「在神聖力量的引導下」崇拜上帝了。從耶穌的話可以看出,人如果只靠著內心的推動力或誠懇熱切的態度去敬奉上帝,是遠遠不夠的。
按照真理崇拜 上帝接納的崇拜不能建基於空想、神話或謊言,而必須以事實為依據,並且必須按照「真理」,也就是上帝通過聖經透露的跟他自己和他的旨意有關的真理。(約17:17)這樣的崇拜還必須跟聖經揭示出來的「不見的事實」一致。(來9:24;11:1;另見本節經文的注釋:在神聖力量的引導下……崇拜)
我知道……彌賽亞將要來到 撒馬利亞人只接受聖經的頭五卷書,也就是摩西五經,可能還接受約書亞記。至於《希伯來語經卷》的其他部分,他們都不接納。不過,由於撒馬利亞人相信摩西五經,他們也期待彌賽亞這位比摩西更偉大的先知出現。(申18:18,19)
彌賽亞 希臘語是Mes·siʹas,這個詞在《希臘語經卷》裡只出現過兩次(本節經文和約1:41),是希伯來語詞ma·shiʹach的轉寫。希伯來語名詞ma·shiʹach是個頭銜,源自動詞ma·shachʹ,後者的意思是「塗上[液體]」或「膏立」。(出29:2,7及腳注)在聖經時代,人們會舉行儀式,把油倒在祭司、統治者或先知的頭上,表示這個人正式受到任命。(利4:3;撒上16:3,12,13;王上19:16)在《希臘語經卷》中,「基督」(希臘語Khri·stosʹ)這個頭銜出現了超過500次,相當於「彌賽亞」,這兩個頭銜的意思都是「受任命的人」或「受膏者」。(另見太1:1的注釋)
我就是他 直譯「我是」,希臘語是e·goʹ ei·mi。有些人認為這個希臘語詞組間接引自《七十子譯本》中的出埃及記3:14,並且以此為依據說耶穌就是上帝。不過,《七十子譯本》在翻譯出埃及記3:14時用的詞組(e·goʹ ei·mi ho on,「我就是那一位」或「我就是一直存在的那一位」),跟約翰福音4:26這裡用的詞組並不相同。此外,《七十子譯本》也用e·goʹ ei·mi這個詞組來翻譯亞伯拉罕、以利以謝、雅各、大衛等人說的話。(創23:4;24:34;30:2;代上21:17)在《聖經希臘語經卷》中,e·goʹ ei·mi這個詞組也不限於用來翻譯耶穌的話。約翰福音9:9在記錄被耶穌治好的盲人說的話時就用了這個詞組,表達的意思很簡單,即「就是我」。這個詞組也出現在天使加百列的話,以及彼得、保羅等人的話裡(路1:19;徒10:21;22:3)很明顯,這些話都跟出埃及記3:14沒有關聯。對照一下馬太福音、馬可福音和路加福音(有時合稱為「同觀福音」)裡平行記載的希臘語原文就能看出,馬可福音13:6和路加福音21:8中的希臘語詞組e·goʹ ei·mi(「我就是基督」,又譯「我就是他」)是個較短的說法,意思更完整的說法記錄在馬太福音24:5,即「我就是基督」。
我就是他,正在對你說話呢 看來這是耶穌第一次直接告訴人自己就是彌賽亞,也就是基督。當時耶穌是在跟一個女人說話,而且這個女人不是猶太人,而是撒馬利亞人。(約4:9,25)大多數猶太人都鄙視撒馬利亞人,不會跟他們打招呼,而且很多猶太男人都瞧不起女人。耶穌後來也用類似的方式表明自己重視婦女,他讓一些女人有殊榮成為第一批為他的復活作見證的人。(太28:9,10)
跟一個女人說話 跟摩西法典的精神正好相反,猶太傳統認為男人在公共場合跟女人交談是不恰當的。這個觀點看來在耶穌的時代廣為流行。也許就是因為這個緣故,連耶穌的門徒看到他跟撒馬利亞女人說話時也「覺得驚訝」。據《塔木德》記載,古代的拉比認為,學者「不應在街上與婦人談話」。根據《密西拿》,一個拉比曾說:「不可與女流多言。……與女流多言者,必自招災禍,也必疏於研習法典,終必在欣嫩谷沉淪。」
還有四個月才到收割的時候 收割大麥的時期從猶太曆尼散月(公曆3~4月間)開始,大約在逾越節前後。(另見附錄B15)往前數四個月就能算出,耶穌是在基斯流月(公曆11~12月間)說出這些話的。那個時候降雨越來越多,天氣也越來越冷。可見,耶穌說「已經……可以收割了」,不是指實際的收割,而是指比喻意義上的收割,也就是召集人的工作。(約4:36)
變白 又譯「成熟」,希臘語是leu·kosʹ。這個詞用來描述白色或其他淺色,例如淺黃色,在這裡表明莊稼已經成熟,可以收割了。既然耶穌說「還有四個月才到收割的時候」,周圍的田地應該還是綠色的,因為剛剛發芽的大麥就是這個顏色。因此,耶穌說田地已經成熟,「可以收割了」,指的顯然不是實際的收割,而是比喻意義上的收割。有些學者認為,耶穌叫門徒「看看田地」,可能是叫他們看看前來找他的一群撒馬利亞人,而他提到田地是「白」色的,也許是因為那群人穿的是白色的袍子。另一種可能性是,耶穌當時說的是比喻,意思是那些人心裡已經準備好要接受他傳講的好消息。(約4:28-30)
撒馬利亞人,有很多都……信從了耶穌 耶穌跟撒馬利亞女人的這次交談產生了很大的影響。由於她的見證,很多撒馬利亞人開始信從耶穌。儘管比喻意義上的收割起初主要在猶太人當中進行,但正如聖經的記載顯示,一場更大規模的「收割」不久後也會展開,而「收割」的對象就包括撒馬利亞人。耶穌這次向撒馬利亞女人傳道,很可能打下了基礎,有助於這些撒馬利亞人中的很多人後來接受腓力傳講的好消息。(約4:34-36;徒1:8;8:1,14-17)
救世主 這個詞只出現在本節經文和約翰一書4:14。「救世主」一詞表明,耶穌將會拯救世人當中那些顯出信心的人,讓他們擺脫罪的奴役。(另見約1:29;3:17的注釋)
自己的家鄉 直譯「自己父親的地方」。譯作「家鄉」的希臘語詞也出現在馬太福音13:54、馬可福音6:1和路加福音4:24,在那些經文裡都指耶穌的家鄉拿撒勒。但根據上下文,這個詞在本節經文看來指加利利全境。(約4:43)
加利利的迦拿……迦百農 從迦拿(希爾拜加納)去迦百農的路程長約40公里。(另見約2:1的注釋)
王手下的官員 希臘語是ba·si·li·kosʹ,可以指跟王(ba·si·leusʹ)有君臣關係或血緣關係的人。在本節經文,這個詞看來指希律·安提帕王宮裡的官員。希律·安提帕是加利利的分封侯,但人們一般都稱他為「王」。(另見太14:9;可6:14的注釋)
下去 意思是下到迦百農去。在古代,有一條路經過希爾拜加納(很可能就是聖經提到的迦拿;另見約2:1的注釋)下到加利利海岸邊,並沿著海岸線一直到迦百農。由於迦百農位於海平面以下200多米,因此聖經說「下去」迦百農。
下午1點 直譯「第七個小時」。(另見太20:3的注釋)
第二個神跡 這是耶穌在加利利施行的第二個神跡,是他從猶地亞回來後施行的。第一個神跡記載在約翰福音2:11。耶穌在加利利施行第二個神跡之前,在耶路撒冷還施行了其他神跡。(約2:23)