第28章
內部的考驗與篩別
耶和華見證人的現代組織在發展和增長方面經歷過許多險惡的情勢,令個別分子的信心受到嚴峻的考驗。正如打穀和簸穀會將麥子和糠秕分開,同樣,這些情勢有助於標明誰是真正的基督徒。(可參閱路加福音3:17。)與組織交往的人必須將他們的內心傾向顯明出來。他們僅為了個人的利益參與服務嗎?他們只是要跟從某個不完美的人嗎?抑或他們虛懷若谷,渴望知道和遵行上帝的旨意,全心全意愛戴耶和華?——可參閱歷代志下16:9。
在第一世紀跟從耶穌基督的人也同樣在信心上受到考驗。耶穌告訴門徒,他們若保持忠貞到底,就會與他一同在王國裡。(馬太福音5:3,10;7:21;18:3;19:28)但他並沒有告訴門徒他們會在什麼時候才接獲這項獎賞。如果門徒在傳道工作上遇到大眾人士反應冷淡,甚至表現敵視態度,他們仍會忠貞不二地繼續將王國的事務置於生活上的首位嗎?並非人人都這樣行。——提摩太後書4:10。
耶穌自己施行教導的方式也對有些人成為考驗。由於耶穌斷然拒絕猶太人的傳統,法利賽人對他大感不悅。(馬太福音15:1-14)甚至許多自稱是耶穌門徒的人也對他施行教導的方式大起反感。有一次耶穌透露他要將自己的血肉獻作祭物,並指出人對這件事懷具信心乃是極之重要的事。但是許多門徒對於耶穌所用的比喻性說法大感震驚。他們沒有等待耶穌提出解釋,便憤然『退去,不再和他同行』。——約翰福音6:48-66。
但並非所有門徒都棄他而去。正如西門·彼得解釋,「主啊,你有永生之道,我們還歸從誰呢?我們已經信了,又知道你是上帝的聖者。」(約翰福音6:67-69)他們已聽到和見到足夠證據,使他們確信耶穌便是上帝所運用的管道;通過這個管道,上帝將有關他自己和他旨意的真理顯示出來。(約翰福音1:14;14:6)可是在此之後,考驗信心的情況仍然繼續出現。
耶穌死亡並復活之後開始任用使徒和其他人作會眾的牧人。這些都是不完美的人,有時他們的缺點為周遭的人帶來考驗。(可參閱使徒行傳15:36-41;加拉太書2:11-14。)在另一方面,有些人失去平衡,以致尊崇顯要的基督徒。他們說:「我是屬保羅的。」其他的人則說:「我是屬亞波羅的。」(哥林多前書3:4)所有這些人都需要謹慎小心,以免忘記了作耶穌基督跟從者的意義。
使徒保羅預告還會有其他的嚴重難題發生。他解釋說,甚至在基督徒的會眾裡,也會有人「起來說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們」。(使徒行傳20:29,30)使徒彼得則提出警告說,在上帝的僕人當中會有假導師興起,企圖以「捏造的言語」在別人身上圖利。(彼得後書2:1-3)顯然,基督徒在信心和忠貞方面都會受到嚴峻的考驗。
因此,耶和華見證人在現代歷史上所受到的考驗和篩別並不令人感到意外。但是,有不少人卻對於什麼人竟然跌倒,以及他們為了什麼緣故跌倒,感到出人意表。
他們真的體會贖價嗎?
1870年代早期,羅素弟兄和他的同工對上帝旨意的認識和體會日深。對他們來說,這是一段在靈性上獲得滋養的時期。但他們對上帝話語的信心和忠貞卻在1878年受到重大考驗。引起爭論的是耶穌的血肉之軀在作祭物方面所具有的價值——也就是曾在第一世紀使耶穌的許多門徒跌倒的同一個道理。
在此之前僅兩年,在1876年,C.T.羅素與紐約州羅切斯特的N.H.巴伯攜手合作。他們兩人的研經小組也彼此聯絡。羅素出資使巴伯出版的雜誌《清晨先聲》恢復發行,由巴伯擔任編輯,羅素則作副編輯。他們也共同撰寫了一本書,題名為《三個世界與這個世界的收割》。
接著爆發了一項有如晴天霹靂的爭論!巴伯在《清晨先聲》的1878年8月刊寫了一篇文章,悍然不顧諸如彼得前書3:18、以賽亞書53:5,6及希伯來書9:22的經文,聲稱基督為我們的罪捨命一事根本是個令人憎惡的觀念。羅素後來寫道:「令我們深感悲痛和意外的是,巴伯先生……在《先聲》裡寫了一篇文章,否認贖罪的道理——否認基督的死亡乃是為亞當和亞當的後代贖罪而付出的代價;他說基督的死根本無法抵償人的罪,猶之乎作父母的不能用針刺透一隻蒼蠅的身體,使牠受苦死去,然後聲稱此舉乃是抵消孩子的過犯的公平方法。」a
這的確是一件關係重大的事。既然聖經對上帝拯救人類的安排有如此清晰明確的論述,羅素弟兄會忠於聖經的主張嗎?抑或他會對人為的見解屈膝?雖然當時羅素只有26歲,而巴伯比他年長得多,羅素卻勇敢地在接著的一期《先聲》雜誌裡,撰文為基督的血所具有的贖罪價值辯護。他將贖價一事稱為「上帝的話語最重要的教訓之一」。
隨後,羅素邀請《先聲》的另一位副編輯J.H.佩頓,撰文去支持基督的血是贖罪的基礎這個信仰。佩頓執筆寫了一篇這樣的文章,在雜誌的12月刊發表。羅素雖然再三根據聖經與巴伯推理,但卻勞而無功,於是便決定與巴伯分手,也不再資助他的雜誌。1879年7月,羅素開始發行一本新的雜誌,稱為《錫安的守望台與基督臨在的先聲》。這本雜誌自始便刻意大力提倡贖價的道理。可是,難題並非就此終止。
兩年後,當時擔任《守望台》周遊代表的佩頓也開始偏離真道。之後,他出版了一本書(他所寫的第二本書,題名為《曙光初現》),在書中表示不相信亞當曾墮落犯罪,因此他認為亞當並不需要有人替他贖罪。佩頓認為主耶穌自己也是個不完美的人,他只是憑著自己的一生向別人表明應當怎樣將他們的犯罪傾向釘死而已。1881年,羅素的另一位同工A.D.瓊斯開始出版一份刊物(稱為《錫安的晨星》),內容與《守望台》相似,但卻專注於討論上帝的旨意中較簡單的道理。起初看來事情並沒有什麼不妥。可是僅在一年之內,瓊斯的刊物便拒絕承認基督的贖罪祭;再過一年,這份刊物乾脆把聖經的其餘部分也一併背棄。這些人為何會有這樣的改變呢?原因是他們跟從個人的見解,並且受當時一般流行主張所吸引,結果被引入歧途而偏離了上帝的話語。(可參閱歌羅西書2:8。)A.D.瓊斯出版的刊物只維持了一段頗短的日子,然後便失去蹤影。J.H.佩頓則決定出版一份雜誌,按照自己的看法去解釋福音,但這本刊物的銷數十分有限。
羅素弟兄很擔心這一切發展對《守望台》的讀者會有不利影響。他意識到這使人人的信心都受到考驗。他深知有些人認為他抨擊不符合聖經的道理只是出於競爭的精神。但羅素弟兄絕沒有試圖使別人跟從他自己。論到當時所發生的事,他寫道:「這項試煉和篩別的目的,看來是要揀出一切懷有不自私的衷誠願望的人;這些人毫無保留地完全奉獻給主,並且渴望見到主的旨意成就;他們對他的智慧、道路和話語懷有莫大的信心,因此他們拒絕讓別人的詭辯或自己的計劃和主張引誘他們偏離主的話語。」
上帝正運用一個顯形的管道嗎?
當然,世上有許多宗教組織,而且有數目頗大的導師都或多或少地使用聖經。那麼,上帝是否特別任用查爾斯·泰茲·羅素呢?若是這樣,羅素弟兄死後,上帝就不再有一個顯形管道了嗎?這些問題變成了重大的爭論,結果導致進一步的考驗和篩別。
C.T.羅素若沒有忠貞地緊守上帝的話語,我們就無疑不能期望上帝任用他。(耶利米書23:28;提摩太後書3:16,17)一個人若清楚看出聖經的教訓,但卻恐懼不敢告訴別人,上帝自然不會任用這樣的人。(以西結書2:6-8)上帝也不會任用一個利用自己的聖經知識去沽名釣譽的人。(約翰福音5:44)既然如此,事實表明什麼呢?
今日耶和華見證人回顧羅素所致力的工作,他所提倡的道理,他提倡這些道理的理由以及所帶來的結果,他們覺得毫無疑問,查爾斯·泰茲·羅素的確在一個特別重要的時刻蒙上帝以一種特別的方式加以任用。
這個看法並非僅是基於羅素弟兄在贖價一事上採取的堅定立場。這也考慮到他在揚棄謬誤信仰方面所表現的大無畏精神。他所棄絕的主張包括基督教國的若干基本信仰在內,因為這些主張與上帝感示的聖經有所衝突。這些信仰包括三位一體的教義(這個道理根源於古代的巴比倫,直至聖經的寫作完成之後很久才被所謂的基督徒採納)以及靈魂不死的主張(這是由一些心儀柏拉圖哲學的人所採納的,而這個道理進一步促使他們採納靈魂在地獄裡永遠受苦的主張)。基督教國有許多學者也深知這些道理並非聖經的主張,b但以一般而言,基督教國的教士並沒有在講壇上透露事實的真相。羅素弟兄卻截然不同;他毅然展開一項積極的運動,將聖經的實際主張告訴所有願意聆聽的人。
羅素弟兄也從上帝的話語獲知其他意義重大的真理;他怎樣運用這些真理也頗值得我們注意。他看出基督復臨時會是個榮耀的靈體,是人目所不能見的。早在1876年,他已看出1914年會是外邦人的日期結束的時候。(路加福音21:24)其他聖經學者也同樣看出這些真理的一部分,甚至加以提倡。但不同之點是,羅素弟兄傾盡全力將這些真理在世界各地廣傳出去,所達致的規模是其他任何人或群體都無法望其項背的。
羅素促請別人將他的寫作與上帝感示的話語仔細比較一下,以求肯定他們所獲知的事的確與上帝的話語完全吻合。一位讀者曾來信向他查詢,羅素弟兄回答說:「使徒們自稱受上帝感示,也的確是這樣。即使如此,早期基督徒還是將他們從使徒接獲的教訓仔細加以驗證。既然這樣做尚且是合宜之舉,那麼,這些書刊的作者並不聲稱受上帝所感示,只是自認蒙主指引,受他任用去餵養他的羊而已,你就更當向自己充分證實,這些教訓的確與使徒和主耶穌的訓示一致。這樣做無疑重要得多。」
羅素弟兄從沒有聲稱自己擁有超自然的能力或受上帝所啟示。他絕沒有將所傳講的道理歸功於自己。他是個傑出的聖經研究者。但是他解釋,他對聖經所獲得的深入了解乃是由於『上帝所定的時間已來到』的緣故。他說:「如果我不發言,又找不著其他的代言者,石頭就會呼叫了。」他把自己比作一隻食指,向人指出上帝話語的實際主張是什麼。
查爾斯·泰茲·羅素不想從人獲得什麼榮耀。由於有些人傾向於過度尊崇羅素弟兄,他想糾正這些人的思想,於是在1896年寫道:「既然我們憑著上帝的恩典,在宣揚福音方面蒙他任用至若干程度,我們在這裡將我們曾屢次在私下及在本刊中說過的話加以重申也許是合宜之舉——那便是,雖然我們很感激各位同工和整個信徒團體對我們表現的愛心、同情、信任和情誼,我們卻不希望自己或我們的寫作受到推崇和讚譽;我們也不希望被人稱為牧師或拉比。我們絕不想有任何宗教團體以我們為名。」
隨著羅素的去世之日漸近,他並沒有認為自己已盡知一切或工作已大功告成。他時常談及要撰寫《聖經的研討》第七卷。羅素死前曾有人問及這件事,他對當時與他結伴同行的門塔·斯特金說:「這本書可以由別人來寫。」羅素在遺囑中表示,他希望《守望台》在一個委員會督導之下繼續發行,而這個委員會是由一些完全忠於主的人所組成的。他說負有這項重責的人必須「完全忠於聖經的教訓——特別是贖價的道理——堅信除非人對基督懷有信心,並且服從上帝的話語和其中的精神,否則就絕不能蒙上帝悅納,也無法得救獲致永生」。
羅素弟兄意識到,在宣揚好消息方面還有很多工作尚待完成。1915年,羅素在加拿大不列顛哥倫比亞省的溫哥華主持一項問答討論,有人問他當時活著的基督受膏門徒可以期望在什麼時候獲得屬天的獎賞。他回答說:「我不知道,但目前還有一件重大工作要完成。這件工作需要有數以千計的弟兄和數以百萬的金錢去執行。我不知道所需的人力和財力會來自何處——主清楚知道他所要做的事。」後來在1916年,羅素開始最後一次演講旅行之前不久,他把他的行政助手A.H.麥克米倫召到辦公室裡。他對麥克米倫說:「我不能夠繼續照料這件工作了,但有一項重大工作尚待完成。」他花了三小時向麥克米倫弟兄描述他根據聖經預見未來會有什麼大規模的傳道工作尚待執行。麥克米倫弟兄對此表示異議,但羅素回答說:「這並不是人的工作。」
管理階層的改變帶來考驗
羅素弟兄的許多同工堅信,事態的發展完全在主的控制之下。在羅素弟兄的葬禮上,W.E.范安伯說:「上帝在以往曾任用許多僕人,無疑在未來也會同樣行。我們不是奉獻給一個人或這個人的工作,而是奉獻要遵行上帝的旨意。他會通過他的話語和神聖的指引,將他的旨意向我們顯露出來。上帝仍然在掌舵。」直至范安伯弟兄逝世之日,他的這項信念從未動搖過。
但令人惋惜的是,有些人自稱欽佩羅素,但卻表現一種與范安伯弟兄截然不同的精神。結果,隨著羅素死後而改變的環境導致一段考驗與篩別的時期。多個叛道團體不但在美國脫離組織,在愛爾蘭的貝爾法斯特、丹麥的哥本哈根、加拿大不列顛哥倫比亞省的溫哥華和維多利亞,以及其他地方,也採取同一步驟。在芬蘭的赫爾辛基,有些人認為羅素死後就不再有任何屬靈之光的管道了。由於受到某些顯要分子的慫恿,當地有164人脫離組織。這樣的行動是上帝所嘉許的嗎?叛道分子有一個時期出版自己的雜誌及自行舉行聚會。可是,過了一段時間之後,這個群體便開始分裂、式微而最後不再存在;他們當中有許多人恢復參加聖經研究者的聚會。可是,並非所有人都重投組織的懷抱。
羅素弟兄的去世以及他死後的事態發展也對當時澳大利亞分社的祕書R.E.B.尼科爾森形成考驗,將他的內心情況顯露出來。羅素死後,尼科爾森寫道:「逾四分之一個世紀之久,我一直深愛羅素,不但由於他所致力的工作,同時也由於他所具有的美好品格;我為了他所散播的真理、他『按時分發的靈糧』,以及他所提出的勸告而歡欣。他一方面宅心仁厚、富於同情,同時也堅強果敢,為了成就他相信是上帝的旨意和他話語的啟示而奮不顧身、冒險犯難,這實在令我欽佩不已。……我意識到這中流砥柱已經與世長辭了,寂寞之感不禁油然而生。」
尼科爾森認為守望台社的新社長約瑟夫·F·盧述福並不是繼承羅素弟兄的督導地位的適當人選。尼科爾森對於新的聖經研讀資料率直譴責偽宗教的方式公開表示不滿。不久他便脫離了組織,並且帶走了社方的不少財產(是他以自己的名義登記的)。墨爾本有很多一向欽佩他的人也步他後塵離去。為什麼會有這樣的事發生呢?看來尼科爾森所跟從的僅是一個人;因此,一旦這個人不在了,尼科爾森的忠誠和事奉主的熱心便隨之冷卻。當時脫離組織的人不少,但沒有一個得以興旺。可是值得注意的是,珍·尼科爾森雖然身體虛弱,卻沒有跟丈夫一起變節。她首先忠於耶和華上帝。她繼續以全時事奉上帝,直至在1951年去世為止。
有許多人看出,羅素弟兄死後數年所發生的事其實剛好實現了主的旨意。耶和華的一位僕人從加拿大寫了一封信給盧述福弟兄,他在信中論及這件事說:
「親愛的弟兄,請不要為了我現在所寫的話而誤解我。你的性情和親愛的羅素弟兄的性情有天淵之別。不幸的是,有許多許多人由於羅素弟兄的品格、性情等而喜歡他;極少人曾反對他。許多人接受真理僅因為羅素弟兄說這就是真理。結果,有許多人開始崇拜羅素弟兄。……你記得有一次羅素弟兄在一個大會裡引用約翰和天使的事例,坦白指出許多懷有好意的弟兄都有這個缺點。(啟示錄22:8,9)他去世之後,我們都知道跟著有什麼事發生。
「但是,你,盧述福弟兄,你的性情卻與羅素弟兄截然不同。甚至你們的相貌也不同。這並不是你的過錯。相貌是與生俱來的,你自然沒有選擇可言。……自從你奉派領導社方的事務以來,你受到許多不公平的批評和最惡毒的毀謗,而這一切都來自弟兄們。可是,即使如此,你卻一直忠於我們親愛的主和載於以賽亞書61:1-3的任務。主立你去督導各事,他知道這樣做會帶來什麼結果嗎?他無疑知道。在過去我們大家都傾向於崇拜受造物過於崇拜造物主。主深知這種情形。因此他派一個性情不同的人去主持各事,負責照料收割的工作。你絕不想別人崇拜你。我深知這件事,但你的確渴望所有具有同一寶貴信仰的人,都得以享有真理的光;按照主的旨意,現今這光正照耀在義人的路上。這正是主所要成就的事。」
辨明『忠心而有見識的僕人』是誰
有許多在當時脫離組織的人堅決認為,耶穌在馬太福音24:45-47所預告的『忠心而有見識的僕人』乃是指一個人而言,這個人便是查爾斯·泰茲·羅素。這個僕人會將靈糧分發給信徒一家的人。特別在羅素死後,有好幾年時間,連《守望台》本身也提出這個看法。鑑於羅素弟兄所擔任的顯要角色,在當時的聖經研究者看來,這個見解不無理由。羅素本人並沒有提倡這個主張,但他卻承認,贊成這個主張的人所提出的論據看來頗為合理。c可是他也強調,無論主決定任用誰擔任這個角色,這個人必須謙卑自抑,同時熱心為主增光;主所揀選的人若未能盡責,就會被別人取而代之。
可是,羅素弟兄死後,真理的光逐步照耀得甚至更明亮,耶穌所預言的傳道工作也擴展到甚至更廣泛的程度;因此弟兄們能夠清楚看出,『忠心而有見識的僕人』[「忠信審慎的奴隸」,《新世》]並沒有隨著羅素弟兄逝世而消失。羅素弟兄自己曾在1881年表示,「僕人」是由全體忠心的受膏基督徒共同組成的。他認為這是個集體的僕人,是一群齊心一意地遵行上帝旨意的人。(可參閱以賽亞書43:10。)這項了解在1927年由聖經研究者加以重申。今日耶和華見證人承認,《守望台》雜誌和有關的書刊乃是忠信審慎的奴隸階級用來分發靈糧的工具。他們並不聲稱這個奴隸階級是萬無謬誤的,但他們卻把這個群體視為在事物制度的末期中蒙主任用的惟一管道。
自驕心成為障礙
可是,有時有些身負重責的人卻自視為散發屬靈之光的管道,以致他們抗拒組織所提供的訓示。另一些人則對權力慾屈膝而想操有更大的勢力。他們設法使別人跟從他們;正如使徒保羅說,這些人「引誘門徒跟從他們」。(使徒行傳20:29,30)當然,由於這緣故,他們所試圖引誘的人在動機和靈性穩定方面均受到考驗。請考慮若干例子:
賓雪法尼亞州亞勒格尼的聖經研究者收到特函,邀請他們出席在1894年4月5日舉行的一個聚會。由於羅素弟兄和羅素姊妹沒有被邀,他們並不在場,但當時大約有40個人出席。邀請信由E.布賴恩、S.D.羅傑斯、J.B.亞當森和O.馮·策希聯名發出,聲稱這個聚會會討論一些與弟兄們的「最大福利」有關的事項。在這個聚會裡,合謀的人企圖以奸惡的手段毒害別人的頭腦。他們認為羅素弟兄以不忠實的手段做生意(雖然事實證明剛相反),辯稱羅素弟兄操有太多權力(這正是他們自己想獲得的),並且埋怨他喜歡用書刊和研究聖經的聚會去傳播福音,而非僅是發表演講(這樣他們便可以較容易鼓吹自己的見解了)。這使會眾受到很大困擾,結果有許多人跌倒。但脫離組織的人並沒有因此就成為更加屬靈,或在主的工作上更加熱心。
二十多年後,羅素弟兄在死前表示,他打算派保羅·S·L·約翰遜,一個非常能幹的講者,前往英國強化當地的聖經研究者。由於尊重羅素弟兄的願望,社方在1916年11月派約翰遜前往英國。可是,他一抵達英國,便擅自辭退了社方的兩位主管人員。約翰遜自命不凡,不可一世,在演說和書信中辯稱,他所做的工作在聖經裡由以斯拉、尼希米和末底改所預表。他自稱是耶穌在馬太福音20:8所提及的『管事的人』。他試圖對社方的資金取得控制權,並且不惜入稟倫敦的高等法院以求達到他的目標。
約翰遜最終未能得償所願,於是返回紐約。他著手遊說某些當時在社方的董事會任職的人,試圖取得他們的支持。為求達到目的,那些被他說服與他攜手合作的人試圖通過一項決議,把授權給社長去處理各事的社方規條取消。他們要把作決定的權力轉移到他們手中。盧述福弟兄於是採取法律行動去保護社方的權益,並且要求那些企圖破壞社方工作的人離開伯特利之家。在社方於翌年初舉行的股東大會中,與會者為來年選出社方的董事會及主管人員;在這次表決中,搗亂分子受到大多數投票者所排斥。也許有些搗亂分子自以為有理,但他們大多數的屬靈弟兄卻清楚表示不同意他們的所作所為。他們會接受這項責備嗎?
在此之後,P.S.L.約翰遜在聖經研究者的聚會中露面,並且使人覺得他同意聖經研究者的信仰和活動。他贏得了一些人的信任,但隨後便撒下懷疑的種子。若有任何人提議與社方分手,他便偽善地加以勸阻——直至將小組各分子的忠貞徹底破壞為止。他藉著書信和甚至個人的探訪,不但試圖影響美國的弟兄,同時也向加拿大、牙買加、歐洲和澳大利亞的弟兄下手。他的手段成功嗎?
每逢會眾的大部分成員表決與社方斷絕關係,也許看來約翰遜成功了。但這些脫離組織的人好像從樹上砍下的樹枝一般——只保持青綠一會兒,然後便枯萎死去了。反對者在1918年舉行大會,但由於意見分歧,結果產生分裂。他們進一步分崩離析。有些人設立細小的教派,奉一個受他們欽佩的人為領袖而活躍了一會兒。雖然耶穌吩咐門徒要在普世為上帝的王國公開作見證,但這些離心分子當中卻沒有人致力於這件工作。
當這些事發生之際,弟兄們以彼得前書4:12的話自勉:「親愛的,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪,好像是遭遇非常的事。」(《新譯》)
有好些人容許驕傲將自己的信心破壞無遺,他們並非僅限於上文提及的小撮人。守望台社在瑞士日內瓦辦事處的主管人亞歷山大·弗賴塔格便是一個例子。他喜歡將別人的注意引到他自己身上;他把社方的書刊譯成法文,但竟擅自把自己的見解加添在內。他甚至使用社方的設備去發表自己的著作。在加拿大,社方分社辦事處的主管人W.F.索爾特開始不同意社方書刊的主張,並且向別人表示,他預料自己會成為守望台社的下一任社長。遭辭退之後,索爾特不忠實地利用社方的信箋,吩咐加拿大和外國的各群會眾研讀他個人所寫的資料。在尼日利亞,除了其他人之外,G.M.烏科利起初熱心擁護真理,但後來卻視之為獲得物質利益和個人聲望的工具。結果他未能如願以償,於是在報章上猛烈抨擊忠心的弟兄。除此之外,還有其他的變節分子也興風作浪。
甚至在近年來,有些居於督導地位的顯要分子也表現類似的精神。
當然,這些人有自由去相信他們所揀選的主張。但若有人公開或在私下鼓吹個人的見解,是與組織書刊所倡導的主張有所抵觸的,而這人卻同時自稱代表組織,那就會造成分裂了。耶和華見證人怎樣處理這種情況呢?
他們並沒有對持異見的人大事逼迫(雖然脫離組織的人時常肆意抨擊他們以前的屬靈弟兄),他們也絕不試圖在身體上傷害這些人(像天主教會透過異端裁判所所為一般)。相反,他們聽從使徒保羅在上帝感示下所提出的勸告,他寫道:「那些離間你們、叫你們跌倒、背乎所學之道的人,我勸你們要留意躲避他們。因為這樣的人不服事我們的主基督,……用花言巧語誘惑那些老實人的心。」——羅馬書16:17,18。
其他的人目擊當時發生的事,他們也有機會將自己的內心情況表露出來。
教義上的見解需要受到精煉
耶和華見證人坦率承認,他們對上帝旨意的了解在過去多年來經歷過多次調整。既然對上帝旨意的認識是漸進的,這意味到必然有若干改變。這並不是說上帝的旨意改變了;反之,由於他不斷將啟迪賜給他的僕人,他們必須相應地在觀點上作出調整。
見證人從聖經指出,上帝的古代忠僕也必須不時調整自己的觀點。亞伯拉罕與耶和華具有親密的關係;但當他離開吾珥時,上帝的這位忠信僕人並不知道上帝要將他帶到什麼地方去。有多年時間,他不清楚上帝會怎樣實現應許,使他的後代成為大國。(創世記12:1-3;15:3;17:15-21;希伯來書11:8)上帝向先知們顯示了很多真理,但有些事是他們當時並不明白的。(但以理書12:8,9;彼得前書1:10-12)同樣,耶穌向使徒解釋了許多道理,但甚至當他在地上的生命行將結束時,他告訴門徒他們還有很多事要學習。(約翰福音16:12)這些事當中有一部分,例如上帝定意要把外邦人帶進會眾裡,一直等到使徒們看見實際有什麼事發生,應驗了聖經的預言,然後他們才得以明白。——使徒行傳11:1-18。
正如我們可以預料,每逢有改變發生,需要人捨棄從前所重視的見解,有些人的信心就因此受到考驗了。再者,在了解方面的調整不是一蹴而就的。由於人的不完美,有時他們的傾向是先走向一個或另一個極端,然後才看出正確的立場。這可能需要一段時間,結果有些敏於批評的人便由於這緣故而跌倒。請考慮一個例證:
早在1880年,守望台的書刊討論與亞伯拉罕的約、律法的約和新約有關的各項細節。上帝曾預告,地上萬族都會藉著亞伯拉罕的後裔而得福,但基督教國已忘記了這個應許。(創世記22:18)可是,羅素弟兄卻對這件事極感興趣;他渴望明白上帝會怎樣成就這件事。羅素認為他從聖經就猶太贖罪日所作的描述看出線索,意識到這件事會怎樣通過新約而成就。他在1907年再次討論這幾個約,特別強調與基督同作後嗣的人會在這件事上擔任重要角色,為人類帶來亞伯拉罕的約所預告的種種幸福。有些聖經研究者對此提出強烈的異議。
當時還有若干障礙,使人無法對事情獲得清楚的了解。聖經研究者尚未正確地看出,血統上的以色列人目前在上帝的旨意中究竟居於什麼地位。直至後來,事實無可置疑地表明,以一個民族而言,猶太人並不想蒙上帝任用去應驗他的預言,然後這個障礙才得以清除。另一個障礙是,聖經研究者未能準確地看出啟示錄7:9,10(《新譯》)所提及的「大群人」是誰。直至大群人實際開始呈現出來而應驗了聖經的預言之後,他們才清楚看出這群人是誰。那些嚴厲批評羅素弟兄的人也不明白這些問題。
可是,有些以基督徒弟兄自居的人卻提出無理的指責,聲稱《守望台》否認耶穌是上帝與人之間的中保,又聲稱《守望台》不接受贖價的道理,也否認這件事的必需性及贖罪的事實。這完全是一片謊言。但有些作出這種指責的人卻是組織裡的顯要分子,結果他們誘使一些人跟從他們。在與新約有關的方面,他們的主張在若干細節上可能是對的,但主有沒有祝福他們的作為呢?有一段時期,他們當中有些人照常舉行聚會;但不久之後,這些小群便煙消雲散了。
與他們截然不同的是,聖經研究者繼續參與宣揚好消息的工作,正如耶穌吩咐門徒所為一般。與此同時,他們繼續研讀上帝的話語,並留意一些將預言的含意顯示出來的發展。最後,在1930年代,阻止人清楚明白諸約的主要障礙都清除了。於是《守望台》和有關的刊物便就這個問題提出糾正了的見解。d這為那些耐心等候的人帶來了多大的喜樂!
他們的期望正確嗎?
在某些時候,聖經研究者所懷的希望和期待受到批評者所嘲笑。可是,這些熱心的基督徒之所以懷有這樣的希望和期待,乃是由於他們渴望見到上帝那百無一誤的應許獲得應驗的緣故。
他們研讀上帝所感示的聖經,獲知耶和華應許要藉著亞伯拉罕的後裔祝福地上萬民。(創世記12:1-3;22:15-18)他們在上帝的話語裡讀到聖經的應許,說人子會以屬天君王的身分統治全地,一小群忠心的人會從地上被帶到天上去,與基督一同在王國中掌權,而且會作王統治一千年。(但以理書7:13,14;路加福音12:32;啟示錄5:9,10;14:1-5;20:6)他們深知耶穌曾應許復臨;他為門徒在天上預備了地方,屆時他會把門徒接到他那裡去。(約翰福音14:1-3)他們熟知聖經的應許,意識到彌賽亞會從他的忠心祖先中揀選人在全地上作首領。(詩篇45:16)他們看出聖經曾經預言,目前這個邪惡的舊事物制度會遭受毀滅,而這件事與哈米吉多頓——上帝全能者大日子的戰爭——有密切關係。(馬太福音24:3;啟示錄16:14,16)他們深深體會到,聖經表明上帝創造地球是要使其永遠為人所居,生活在地上的人會享有真正的和平,而且一切對耶穌所獻的完美屬人祭物懷具信心的人都可以在樂園裡享永生。——以賽亞書2:4;45:18;路加福音23:42,43;約翰福音3:16。
很自然的是,他們想知道這些事會在何時及如何發生。上帝所感示的聖經有就這些問題提供任何線索嗎?
他們根據英國的克里斯托弗·鮑恩所作的聖經年代推算,認為6000年的人類歷史在1873年已結束了,在此之後,他們已處於人類歷史的第七個千年時期,無疑他們已接近聖經所預告的千禧年的黎明。C.T.羅素所寫的《千禧年黎明》(後來改稱為《聖經的研討》)叢書按照聖經研究者當時對聖經的了解向人指出這件事的含義。
他們認為,有另一個因素可能將時間指示出來,那便是上帝在古代以色列國規定第50年是禧年——一段長達一年的釋放時期——的安排。禧年緊接著七個七年時期,而每段七年時期均以一個安息年作為結束。在禧年,希伯來裔的奴隸得以恢復自由;人若賣去祖傳的土地,亦可以得回。(利未記25:8-10)根據這些年代周期所作的計算,聖經研究者認為,一個為全地而設的更大的禧年在1874年秋季開始,而且看來主在那一年已復臨而開始隱形臨在,因此「萬物復興的時候」已來到了。——使徒行傳3:19-21。
由於相信第一世紀的事件與後來的事件有相似的發展,他們也認為,如果耶穌在公元29年秋季受浸及受膏一事相當於基督在1874年開始隱形臨在,那麼他在公元33年春季以君王的身分騎驢進入耶路撒冷,便指向1878年的春季;這會是他執掌大權作屬天君王的時候。e他們也認為,屆時他們會獲得屬天的獎賞。但這件事並沒有發生。於是他們認為,既然耶穌的受膏門徒會與他一同承受王國,那些業已在死亡中沉睡的人必然在那時開始復活而獲得靈體的生命。他們也認為,既然上帝對血統上的以色列人表現特別恩寵的時期延續至公元36年,這可能表示,1881年乃是人得以成為屬靈以色列成員的特別機會結束的時候。f
1920年3月21日,J.F.盧述福在紐約市的希波德羅姆劇場發表演講,講題是:「現今活著的千百萬人會永遠不死」。他在演講中提及1925年。聖經研究者根據什麼理由,認為這年含有特別意義呢?在同一年,1920年,出版的一本冊子指出,如果從當時人們認為以色列人進入應許之地的日期開始數算七十個禧年(而非從以色列人被擄到巴比倫之前最後一個禧年開始計算,一直數到第五十個周期的禧年起頭)便會指向1925年。根據這本冊子所說的話,許多人希望在1925年小群階級餘下的分子會獲得屬天的獎賞。他們也期望在這一年,生於基督之前的上帝忠僕會復活過來,以便在地上作屬天王國的首領代表。這件事若真正發生,這便意味到人類已進入一段不再受死亡轄制的時期,屆時活著的千百萬人會有希望在地上永不死去。這是個多麼令人鼓舞的前景!雖然這是個錯誤的期望,聖經研究者卻熱切地將其與別人分享。
後來,在1935年至1944年間,見證人對聖經年代計算的整個架構作了一項重新檢討。這項研究透露,由於《英王詹姆斯譯本》對使徒行傳13:19,20的經文作了錯誤翻譯,g連同其他某些因素,他們所作的年代計算偏差了一個多世紀。h這導致後來有一項見解出現——有時僅是聲稱有這樣的可能,有時則語氣更為肯定——認為既然人類歷史的第七個一千年會在1975年開始,與基督的千年統治起頭有關的事件也可能在那一年開始發生。
事實有證明,耶和華見證人在這些問題上信仰正確嗎?他們相信上帝必然會實現他的一切應許;這項信念無疑絕不是錯誤。但他們所作的時間推算以及這些推算所引起的期待,卻導致嚴重的失望。
1925年之後的數年間,法國和瑞士有些會眾的聚會人數劇降。後來在1975年,由於有些人期望千禧年在這年開始,但卻未能如願,於是便大感失望。結果,有些人憤然脫離組織,另一些人則由於試圖破壞同工的信心而被開除。無疑,對日期大失所望是個因素;但在有些事例上,難題的成因其實更深一點。有些人辯稱我們無需參與逐戶的傳道工作。有些人不是僅悄悄離開組織便算了;反之,他們悍然反對他們以前一度隸屬的組織,並且利用報章和電視去鼓吹自己的見解。可是,變節的人數目並不很多。
這些考驗使基督徒受到篩別,有些人好像簸穀時的糠秕被吹走一般,其他的人卻得以保持堅定。何以故呢?論到自己和別人在1925年的經歷,朱爾斯·費勒解釋說:「那些信賴耶和華的人仍然保持堅定,並且繼續從事傳道工作。」他們看出聖經研究者犯了錯誤,但上帝的話語卻絕沒有失敗,因此他們沒有什麼理由要讓自己的希望黯淡下來,或在向人指出上帝的王國是人類惟一希望的工作上緩慢下來。
有些人的期望未能實現,但這絕不是說聖經的年代計算毫無價值。但以理曾預言,在「出令重新建造耶路撒冷」之後69個七年,彌賽亞便會出現;這個預言果然在公元29年準時實現。i(但以理書9:24-27)聖經的預言也將1914這個年份標明出來。
1914年——期望與實體
1876年,C.T.羅素寫了一系列多篇文章中的第一篇,向人指出1914年乃是耶穌基督所說的外邦人日期結束的時候。(路加福音21:24)在1889年出版的《千禧年黎明》第二卷,羅素弟兄以推理的方式提出許多細節,使讀者能夠看出書中所說的話具有什麼聖經根據,從而能夠親自加以查考。在1914年以前的差不多四十年間,聖經研究者分發了數以百萬計的書刊,將別人的注意力引到外邦人的日期之上。另有幾份宗教刊物也留意到聖經的年代計算指向1914年;但是,除了聖經研究者之外,還有什麼團體將這件事繼續傳遍世界各國,並且在生活上表明他們真正相信外邦人的日期會在這年結束呢?
隨著1914年逐漸臨近,人們的期望也許越來越殷切。這年會帶來什麼呢?羅素弟兄在《聖經研究者月刊》(第6卷,第1號,1914年初出版)寫道:「我們所計算的年代若是正確,外邦人的日期便會在今年——1914年——結束。這件事具有什麼意義呢?我們並不確實知道。我們的期望是,大約在上帝允准外邦人統治的日期結束時,彌賽亞便會開始積極統治。我們的期望,不論是對是錯,便是上帝對一切不義所作的判決會以奇妙的方式顯現出來。這會意味到現今世上許多機構的崩潰,如果不是全部都消滅的話。」羅素強調他並不期望「世界末日」會在1914年來到,也強調地球會永遠長存,但以撒但為統治者的現行事物制度則會消逝。
《守望台》(英文)在1913年10月15日刊說:「按照我們所能作的最佳年代推算,這便是大約的時候——不論是1914年10月,抑或稍後的時間。我們不想武斷發言,但我們期待某些事件發生:(1)外邦人的日期終止——外邦人在世上所居的至高地位結束——和(2)彌賽亞的王國在世上設立起來。」
這件事會怎樣發生呢?當時聖經研究者認為合理的想法是,事情會包括地上那些蒙上帝選召與基督一同承受屬天王國的人都獲得榮耀。但既然這件事並沒有在1914年發生,他們對此有什麼感覺呢?1916年4月15日的《守望台》(英文)說:「我們相信事實證明日期是對的。我們相信外邦人的日期已終止了。」可是,雜誌坦白地補充說:「主並沒有說全體教會都會在1914年得榮耀。我們只是推斷這件事會發生,但顯然我們錯了。」
在這方面,他們的情形與耶穌的使徒頗相似。使徒們熟知有關上帝王國的預言,也認為他們深信這些預言;但在各個不同的時候,他們對於這些預言會怎樣應驗及在何時應驗,卻懷有錯誤的期望。有些人便因此大失所望。——路加福音19:11;24:19-24;使徒行傳1:6。
1914年10月過去了,聖經研究者卻沒有像所期望一般獲得屬天的生命。羅素弟兄深知,各人的心將會受到徹底察驗。他在1914年11月1日的《守望台》(英文)寫道:「要記住,我們正處於考驗的時期。在我們的主去世和五旬節之間,使徒們也經歷到類似的考驗。我們的主復活之後,他向門徒顯現了幾次,但在此之後有許多天他並沒有露面。結果門徒感到灰心,於是說,『我們再等也沒有用。』其中一個說,『我要去打魚。』其他兩個則說,『我們跟你一同去。』他們打算恢復捕魚事業,撇下得人如得魚的工作。對門徒來說,這是個考驗的時刻。現在的情形也一樣。人若容許任何理由使他離開主和主的真理,不再為主作出犧牲,這人對主的興趣就不是純粹受到內心對上帝的愛所推動,而是別有用心;很可能他希望剩下的時間不多,奉獻只延續一段時期便夠了。」
看來有些人的情形便是這樣。他們的思想和願望主要集中在獲致屬天生命之上。一旦這件事沒有在他們預期的時候發生,他們便對確曾在1914年發生的驚人事件的重大含義視而不見了。他們忘記了從前在上帝話語裡獲悉的一切寶貴真理,於是開始嘲笑那些曾幫助他們認識真理的人。
聖經研究者謙卑地再次查考聖經,讓上帝的話語重新調整他們的想法。他們仍然堅信外邦人的日期在1914年結束;這項信念並沒有改變。他們逐漸看得更清楚,彌賽亞的王國是怎樣開始的。他們看出耶和華將權柄授予他的愛子耶穌基督,於是這個王國便在天上建立起來了;他們也看出這件事無需等到與耶穌同作後嗣的人復活升到天上時才發生,反之,這些人會在後來才與基督一同得榮耀。除此之外,他們看出上帝無需首先將古代忠心的先知復活過來,然後王國才能發揮其影響;反之,君王會任用現今活著的忠貞基督徒作他的代表,向萬國萬族的人提出以王國屬地臣民的身分永遠生活在地上的希望。
隨著這個光明的前景在他們面前展開,這導致進一步的考驗和篩別。但那些真正愛戴耶和華而樂於事奉他的人卻十分感激上帝向他們打開的各項服務特權。——啟示錄3:7,8。
這樣的人之一是A.H.麥克米倫。他後來寫道:「我們期望被接到天上去。雖然這個期望沒有在1914年實現,我們卻的確在這一年見到外邦人的日期結束。……雖然並非每件事都按照我們的期望發生,這卻沒有特別令我們感到不安,因為當時我們都忙於從事與《創世影劇》有關的工作,以及應付大戰所造成的種種難題。」麥克米倫弟兄在耶和華的工作上保持忙碌,並且很高興在有生之年見到王國宣揚者的數目增加到一百多萬人。
麥克米倫回顧他與組織共事的66年說:「我見到許多嚴峻的試煉臨到組織之上,組織分子的信心也大受考驗。憑著上帝的靈的幫助,這個組織得以繼續存留,並且欣欣向榮。」論到組織多年來所作的調整,他補充說:「我們從聖經獲知的基本真理仍然一樣。因此我學會,我們應當承認自己的錯誤,繼續查考上帝的話語,以求獲得進一步的啟迪。無論我們必須不時在觀點上作出什麼調整,這並不會改變贖價的仁愛恩典,也不會打消上帝所提出的永生應許。」
麥克米倫弟兄在一生中見到,各項使人的信心大受考驗的爭論發生時,人是否願意參與見證工作,以及是否對神治組織深懷體會,的確能夠將人內心的真正情況顯示出來。怎會如此呢?
外勤服務與組織引起爭議
《錫安的守望台》自創刊以來便一直鼓勵每個真正基督徒將真理與別人分享並且越來越強調這件事。在此之後,《守望台》的讀者時常受到鼓勵要體會他們所享的特權,意識到自己有責任要向別人傳講好消息。有許多人以有限的方式參與這件工作;但當時比較少人帶頭推廣這件工作,逐戶上門探訪別人,以求使人人都有機會聽見王國的信息。
可是,從1919年開始,社方更大力鼓勵人參與外勤服務。在那一年,盧述福弟兄在俄亥俄州杉樹角所發表的一個演講極力強調這件事。凡是請求社方將其組織起來參與服務的會眾,社方便會作出安排,任命一位服務指導員去照料會眾的傳道工作。這人會在工作上親自帶頭,並且留意使會眾獲得所需的書刊供應。
1922年,《守望台》發表了一篇文章,題名為「服務至為重要」。文章指出,人們亟需聽見王國的好消息,並且促請讀者留意耶穌在馬太福音24:14所下的含有預言性的命令。文章向會眾的長老們說:「沒有人應當以為,身為班中的長老,他所作的服務僅限於作口頭傳道而已。他若有機會到人們那裡,把印成書刊的信息交在別人手中,這無疑是一項偉大的特權,而且是傳福音的一種方式。再者,這種方式時常比其他任何方法更為有效。」然後文章問道:「人若真正奉獻了自己給主,但卻在現今這個重大時刻閒懶怠惰,他能夠為自己辯護嗎?」
有些人畏縮不前。他們提出各種各色的異議。儘管這件工作並非以牟利為目的,而且他們自己也是透過聖經書刊才得以獲知王國真理的,他們卻認為「賣書」不適宜。從1926年開始,社方鼓勵人在星期日帶備書刊從事逐戶的見證工作。雖然星期日是許多人慣於撥作崇拜之用的日子,有些人卻反對在星期日傳道。基本的難題是,他們覺得逐戶向人傳道有失尊嚴。可是聖經很清楚表明,耶穌派出門徒到人們家裡傳道,使徒保羅則「公開和逐戶地」向人傳道。——使徒行傳20:20,《新世》;馬太福音10:5-14。
隨著社方越來越強調外勤服務,有些人既沒有受到內心感動去效法耶穌和使徒,努力為上帝作見證,他們便逐漸與組織疏遠了。丹麥的斯基沃會眾和其他一些會眾,在人數方面減至以前的一半左右。愛爾蘭的都柏林會眾原本有一百個成員左右,但只有四個留下來。在美國、加拿大、挪威和其他國家,也有類似的考驗和篩別發生。結果各地的會眾都受到淨化。
那些真正渴望效法上帝愛子的人,對來自聖經的鼓勵有良好反應。可是,即使他們甘心樂意,逐戶傳道也不一定順理成章地成為易事。有些人起初覺得十分困難,但集體見證的安排和特別傳道大會對他們有頗大鼓勵。丹麥日德蘭半島北部的兩位姊妹很難忘記她們第一次參加外勤服務的日子。這兩位姊妹與一群傳道員集合起來,聽過訓示後便開始出發前往地區,但兩位姊妹禁不住哭起來。兩位弟兄見到這種情形,便邀請兩位姊妹與他們一起工作。不久就雨過天青了。在嘗過外勤服務的滋味之後,大部分傳道員都充滿喜樂,並且很樂意多做一點。
後來在1932年,《守望台》(英文)發表了一篇分為兩部分的文章,題名為「耶和華的組織」。(8月15日和9月1日刊)文章指出,在會眾裡以表決方式選出長老,是不符合聖經的。社方促請各會眾只任用一些積極參與外勤服務的人去擔任負責的職位,因為這樣的人才切實負起耶和華見證人這個名字所暗示的責任。這些男子會構成一個服務委員會。會眾會推薦其中一位,由社方任命為服務指導員。在愛爾蘭的貝爾法斯特,這項措施將更多只想居於顯赫地位、但卻不願作出謙卑服務的人淘汰出去。
到1930年代早期,德國大部分試圖勸阻人參與外勤服務的人已退出會眾了。1933年,德國有許多州均禁止傳道工作進行,結果有些人由於恐懼而退出。但有數以千計的人卻能夠渡過信心的考驗,表明自己甘願不顧危險、繼續傳道。
在環球各地,宣揚王國的工作加緊進行。外勤服務成為所有耶和華見證人生活上的一個重要部分。例如,挪威奧斯陸的會眾在週末租賃公共汽車,將傳道員帶到附近的城市傳道。他們在清早集合起來,到九點或十點已抵達工作地區,花七至八小時努力從事外勤服務,然後集合起來一同乘坐公共汽車回家。其他的人則騎腳踏車——車上載著裝滿書刊的書袋和紙箱——前往鄉村地區傳道。耶和華見證人快樂熱心、團結一致地遵行上帝的旨意。
1938年,社方再次留意在會眾裡任命男子擔任職位的問題;j社方作出決定,把一切在當地選舉僕人的安排取消。以一般而言,這項調整受到弟兄所歡迎。各會眾很高興通過決議,表示賞識神治的組織安排,請求「社方」(當時在他們看來,這個名字是指受膏的餘民,亦即忠信審慎的奴隸階級)將會眾組織起來從事服務,並且任命會眾裡的所有僕人。在此之後,顯形的治理機構著手作出所需的任命,並且將各群會眾組織起來,從事團結而富於成果的活動。在這個階段,只有幾個小組不願合作而退出組織。
專注於散播王國信息
組織若要繼續蒙上帝嘉許,就必須專注於他的話語吩咐人在我們日子從事的工作才行;這件工作便是宣揚上帝王國的好消息。(馬太福音24:14)可是,在若干事例上,有些人雖然辛勤地與組織合力工作,但卻同時鼓吹一些將同工的注意力引到其他活動之上的計劃。當這些人受到責備時,這便對他們形成考驗了,特別是他們若感覺自己的動機是純正的話。
1915年,芬蘭便曾有這樣的情形發生。當時有些弟兄設立了一個稱為亞拉臘的合作社,並且利用《守望台》芬蘭文版的篇幅,鼓勵讀者加入這個商業團體。後來羅素弟兄向當地發起這項活動的弟兄指出,他和他的同工不慎地容許自己「偏離了傳福音的重大工作」,這位弟兄便立即謙卑認錯。可是,自驕心卻阻止另一位弟兄——這位弟兄曾在挪威活躍地為耶和華服務逾十年之久——接受同樣的勸告。
在1930年代,美國有一個類似的難題發生。若干群會眾出版他們自己的服務月報,內容包括來自社方《通報》的提醒,以及傳道經驗和當地的服務安排。其中一份在馬里蘭州巴爾的摩出版的刊物雖然大力支持傳道活動,但也同時鼓吹某些商業活動。起初盧述福弟兄默許這些刊物發行,但後來社方意識到,這樣的活動可以導致什麼不良後果,於是《守望台》便宣布社方並不贊同這些活動。對安東·克貝爾來說,這形成了一項嚴峻的個人考驗,因為他的原意是要透過這些方法對弟兄提出幫助。可是,過了相當時間之後,他再次充分運用自己的才幹去推廣耶和華見證人所從事的傳道工作。
從1938年開始,一個與此相關的難題在澳大利亞發生。在社方的工作受禁制期間(1941年1月至1943年6月),難題進一步惡化。為了照顧一些在當時看來正當的需要,分社辦事處直接牽涉在多種商業活動中。他們在這方面犯了重大錯誤。他們擁有鋸木廠、超過20個「王國農場」、一間工程公司、一間麵包公司和其他生意。在工作受禁止期間,社方經營兩所商業印刷廠,從而有個藉口繼續印製書刊。有些商業活動違背了基督徒的中立,而當時弟兄們從事這種活動的托辭是,要籌得款項維持受禁期間先驅們的生活。可是,有些人的良心卻深深感到不安。雖然當時大多數人都留在組織裡,宣揚王國的工作卻普遍停滯不前。究竟什麼事阻止耶和華的祝福臨到呢?
禁令在1943年6月取消,當時在分社辦事處工作的弟兄意識到,他們應當將這些生意終止,以便把注意力集中在最重要的工作之上——宣揚王國的工作。他們在三年期間完成了這件事,使伯特利之家的人數減至正常的大小。但事情仍需獲得進一步的澄清,才能完全恢復弟兄們對組織的信心。
社長內森·H·諾爾和他的祕書M.G.韓素爾在1947年探訪澳大利亞,以便處理這種情勢。1947年6月1日的《守望台》(英文)報導這件事,並論及當時弟兄們所從事的商業活動,說:「事情所牽涉到的並不是弟兄們為了謀生而從事的普通世俗工作;反之,社方的分社辦事處設立了各種工業,並且從全國各地調來傳道員,特別是先驅,去照料這些工業而非宣揚福音。」這甚至導致弟兄們間接被牽涉在戰時的動員中。在每個省府舉行的大會中,諾爾弟兄坦率地對弟兄們談及這種情勢。每個大會都通過一項決議,藉此澳大利亞的弟兄們公開承認自己犯了錯誤,並且通過耶穌基督懇求耶和華憐憫和寬恕。因此,弟兄們必須保持警惕、正視考驗,好使組織能夠繼續專注於散播上帝王國的信息。
耶和華見證人回顧他們的現代歷史,看出充分的證據,顯示耶和華的確不斷精煉他的子民。(瑪拉基書3:1-3)他把他們的錯誤態度、信仰和行為逐漸清除,那些寧願一仍舊貫的人也與這些錯誤事物一同被清除。留下來的人並不是甘願犧牲聖經真理、轉而接納人為主張的人。他們絕沒有跟從人;相反,他們乃是耶和華上帝手下的忠僕。他們樂於接受組織的指引,因為他們見到無可置疑的證據,表明這個組織是屬於耶和華的。他們見到真理之光越照越明而歡欣鼓舞。(箴言4:18)他們人人都認為,能夠作耶和華的見證人,努力宣揚上帝的王國,乃是一項莫大的特權。
[腳注]
a 《錫安的守望台與基督臨在的先聲》,號外版(英文),1894年4月25日,102-4頁。
b 關於三位一體,可參閱《新天主教百科全書》,第14卷,1967年,299頁;《聖經辭典》,耶穌會J.L.麥肯齊編,1965年,899頁;《新編國際新約神學辭典》,第2卷,1976年,84頁。關於魂的真相,可參閱《新天主教百科全書》,第13卷,1967年,449-50、452、454頁;《新威斯敏斯特聖經辭典》,H.S.格曼編,1970年,901頁;《詮釋者聖經》,第1卷,1952年,230頁;《皮克聖經評注》,M.布萊克及H.H.羅利合編,1962年,416頁。
c 據羅素弟兄說,最先將馬太福音24:45-47應用在他身上的人是後來離他而去的妻子。可參閱《守望台》(英文),1906年7月15日刊,215頁;1896年3月1日刊,47頁;1896年6月15日刊,139-40頁。
d 《洗雪》,第二冊,258-9、268-9頁;《守望台》(英文),1934年4月1日刊,99-106頁;1934年4月15日刊,115-22頁;1935年8月1日刊,227-37頁。
e 當時聖經研究者認為1878這個年份具有特別意義。在他們看來,這個見解受到耶利米書16:18(『雅各所受的加倍報應』)以及他們所作的年代計算所支持。看來從雅各去世直至血統上的以色列人在公元33年被上帝捨棄,總共過了1845年;將這個數字加倍,該段時期便會從公元33年延續至1878年。
f 聖經研究者進一步引申古今的相似發展,聲稱耶路撒冷在公元70年淪為荒涼(耶穌的門徒在他騎驢進入耶路撒冷時公開宣布他是王之後37年)可能指向1915年(1878年之後37年);屆時他們會目擊無政府狀態的動亂達到高潮。他們認為上帝會容許這樣的發展,以便為現存的世界制度帶來末日。這個日期見於《聖經的研討》的再版。(可參閱第2卷,99-101、171、221、232、246-7頁;可將1914年的再版與較早時期的版本,例如1902年所印的《千禧年黎明》,加以比較。)在他們看來,這與社方宣布1914年標明外邦人日期的終止一事完全吻合。
h 可參閱《「真理必使你們得以自由」》,第11章;《「王國近了」》,171-5頁;也可參閱《黃金時代》,1935年3月27日刊,391、412頁。鑑於這些修正了的聖經年代計算,我們可以看出,聖經研究者以前所採用的1873年和1878年,以及藉著比較第一世紀的事件而推算的有關年代,都是基於誤解的。
i 可參閱《洞察聖經》,第2冊,899-904頁。
j 可參閱第15章,「組織結構的發展」。
[第619頁的精選語句]
他們所經歷的考驗和篩別並不令人感到意外
[第621頁的精選語句]
『他們拒絕被誘偏離主的話語』
[第623頁的精選語句]
「我們卻不希望自己或我們的寫作受到推崇和讚譽」
[第624頁的精選語句]
「上帝仍然在掌舵」
[第626頁的精選語句]
『忠心而有見識的僕人』並沒有隨著羅素弟兄逝世而消失
[第627頁的精選語句]
企圖以奸惡的手段毒害別人的頭腦
[第628頁的精選語句]
有好些人容許驕傲將自己的信心破壞無遺
[第629頁的精選語句]
『那些離間你們的……我勸你們要留意躲避他們』
[第630頁的精選語句]
有些人提出無理的指責,聲稱《守望台》不接受贖價的道理
[第635頁的精選語句]
「我們只是推斷這件事會發生,但顯然我們錯了」
[第636頁的精選語句]
真正愛戴耶和華的人十分感激上帝向他們打開各項服務的特權
[第638頁的精選語句]
「人若真正奉獻了自己給主,但卻在現今這個重大時刻閒懶怠惰,他能夠為自己辯護嗎?」
[第641頁的精選語句]
上帝把他們的錯誤態度、信仰和行為逐漸清除
[第622頁的附欄或圖片]
W.E.范安伯
W.E.范安伯在1916年宣布說:「這項在普世執行的龐大工作並不是一個人的工作。……這乃是上帝的工作。」他雖然看見許多人離棄真理,他卻緊守信仰,忠貞至死。范安伯在1947年辭世,享年83歲。
[第633頁的附欄或圖片]
朱爾斯·費勒
朱爾斯·費勒在年輕時便意識到,基督徒的信心有時會經歷嚴峻的考驗。瑞士有些會眾人數減至以往的一半,或甚至更少。但費勒後來寫道:「那些信賴耶和華的人仍然保持堅定,並且繼續從事傳道工作。」費勒弟兄也決心保持忠貞。由於這緣故,到1992年,他在伯特利享有服務特權已達68年之久。
[第634頁的附欄或圖片]
C.J.伍德沃思
由於耶穌基督的受膏跟從者並沒有在1914年升到天上,一個男子因而決定不再事奉耶和華。C.J.伍德沃思在給這男子的信中寫了以下一段話:
「二十年前,你和我相信嬰兒洗禮是對的;相信上帝授權教士施行這種洗禮;相信人必須受這樣的洗禮才能避免永遠受苦的懲罰。我們相信上帝就是愛,但也同時相信上帝曾按自己的形像創造了,而且會繼續創造,億萬的人類。他們會在令人窒息的硫磺煙火中渡過永恆的歲月;他們雖然懇求上帝給他們一點水去紓解痛苦,卻連一滴也得不著……
「我們相信人死後仍繼續活著;我們也相信耶穌基督從未死過,也不能死去;因此他根本沒有交出過贖價,也永不會這樣做;我們認為耶和華上帝和他的兒子基督耶穌其實是同一位個體;基督就是他自己的父親,耶穌就是他自己的兒子;我們相信聖靈是一位個體,相信一加一再加一便等於一;耶穌被掛在十字架上時,他說:『我的上帝!我的上帝!為什麼離棄我?』我們相信當時他其實只是對自己說話而已。……不但如此,我們認為現時世上的列國乃是基督王國的一部分;我們相信魔鬼駐守在一個十分遙遠、地點不明的地獄裡,而非管轄地上的列國……
「有一天,有人把目前的真理帶到我的門口;我為這一天衷心讚美上帝。真理是這麼健全,令人的頭腦和心靈如此舒暢。因此我立即摒棄了以往所信的謊言和謬論。上帝也任用我去打開你那被弄瞎了的心眼。我們在真理裡一同歡欣鼓舞,並肩工作了十五載。主也大大厚待你,讓你作他的代言者;事實上,在揭發巴比倫的謬誤方面,我從未見過有人像你一樣淋漓盡致。你在信中問道:『下一件事是什麼?』啊,真是令人惋惜!下一件事竟是,你容許自己的心對那位憑著愛心勞苦工作、蒙上帝大大祝福而把真理帶到我倆心裡的人發生怨恨。你離開了組織,並且令致一些羊也隨你而去。……
「我沒有在1914年10月1日升到天上去。這也許使我在你眼中看來可笑,但你在我眼中卻並不可笑——真的,一點也不可笑!
「目前世上最強大的十個國家正在死亡的痛苦中掙扎。在過去四十年來,有一個人——只有這個人——一直向人指出外邦人的日期會在1914年結束;在我看來,現在對這個人肆意譏嘲實在絕非適當的時候。」
雖然在1914年各事並沒有完全按照聖經研究者的預期而發生,伍德沃思弟兄的信心卻沒有動搖。他只是意識到,自己還有許多東西需要學習而已。由於他對上帝的旨意懷具信心,他在1918-19年間曾入獄九個月。他後來成為《黃金時代》和《安慰》這兩份雜誌的編輯。他的信心保持堅定,因此他至死均對耶和華的組織忠貞不二。伍德沃思弟兄在1951年於81歲的高齡逝世。
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A.H.麥克米倫
「我看出明智之舉是,耐心等候耶和華澄清我們對聖經的了解,而非對新的見解感覺困擾不安。有時我們對某個日期所懷的期望超出了聖經所認可的地步。即使這些期望未能實現,上帝的旨意並沒有改變。」
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信心的一項重大考驗牽涉到承認耶穌所獻祭物的贖罪價值
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有些欽佩羅素的人發覺,他們對盧述福的性格所生的反應將他們的內心情況顯示出來,表明他們其實事奉誰
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隨著組織越來越強調外勤服務,有許多人退出組織,其他的人則表現更大的熱心
《守望台》 (英文),1928年4月1日刊
《守望台》 (英文),1927年6月15日刊
《守望台》 (英文),1922年8月15日刊
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隨著神治組織日益壯大,追求顯赫地位的人逐漸被淘汰出去