人類在上帝王國治下的千禧年——為什麼實際會如此
1.「千禧年」一詞是指什麼?關於它,有什麼問題發生?
千禧年的意思是長達一千年的一段時期。英文的「千禧年」一字(millenium)是由兩個拉丁字構成的。我們在聖經的拉丁文譯本中聖經最後一本書裡可以見到這兩個字(拉丁文mille和anni),意思是「一千年。」據這些聖經章節說,耶穌基督必須統治人類一千年。因為他與地上的第一個人類亞當相似,他被稱為「最後的亞當。」可是,「第一個人亞當」得罪了上帝,結果只活了不及一千年,或930年。(創世記5:1-5;哥林多前書15:45-49)由於啟示錄這本書是一本預言性的書,是大部分用象徵性的文字寫成的。曾有許多人討論過基督作王統治的一千年究竟是實有其事抑或僅是一種比喻性或象徵性的說法。
2.關於千禧年,啟示錄20:4-6怎樣說?
2 在開始為這個重要的問題找尋答案之前,讓我們先打開啟示錄20:4-6,讀讀關於基督統治的經節:「我看見許多座位;有坐在上面的,有審判權賜給他們;我看見哪些為了耶穌底見證,為了上帝底道被砍頭的人底[性命],那些沒有拜過獸或獸像,沒有受過印記在額上和手上的人:他們都活了,和基督一同掌王權一千年。其餘的死人等到那一千年完了才得以活。這是頭一次的復活。在頭一次的復活有分的是有福的,是聖別的!第二次的死沒有權柄轄制這些人;他們卻要做上帝和基督底祭司,和他一同掌王權一千年。」——《新修》。
3,4.(甲)為什麼我們提出這「一千年」是否象徵性的問題?(乙)約翰認為千禧年有多長?我們引證什麼早期的基督徒作參考?
3 在剛才所引用的經文中,「獸」和「獸像」均是另一些東西的象徵。因此,「一千年」是否也是一種象徵性的說法而意指一段長過一千年的時期呢?關於這點,啟示錄的執筆者,基督的使徒約翰,本人的見解如何呢?約翰本人並沒有直接評論這件事,但在第二世紀有一個名叫培彼阿斯(Papias)的人認識約翰的同工;關於培彼阿斯,《天主教百科全書》(1911年版)第308也在「千禧年」這個標題之下說:
4 「海雅拉普利斯的培彼阿斯,聖若望(約翰)的一個門徒,看來是個鼓吹千禧年主義的人。他聲稱他的道理由一些與使徒同時代的人傳授給他的,而愛利尼阿斯說其他曾見過和聽過門徒約翰講道的『長老們』從他獲悉千禧年的信仰而視之為主的教訓的一部分。據攸西俾阿斯說(Historia Ecclesiastica, III, 39),培彼阿斯在他所著的書中聲稱在死者復活之後,基督的王國會在地上有一段可見和光榮的統治時期,……」a
5,6.(甲)因為使徒約翰所見到的異象,培彼阿斯和其他的基督徒都仰望什麼?(乙)基督的千禧年統治不會在什麼「日子」之前開始?
5 在預言性的異象中見到耶穌基督和他那由144,000個被贖的門徒構成的教會一同統治一千年的使徒約翰承認異象所表明的乃是真理。約翰相信千禧年是一段長度實際是一千年的時期。以身殉道的培彼阿斯和其他「見過和聽過門徒約翰講道」的基督徒長老所作的見證均證明了這點。他們仰望基督所救贖的教會的144,000個份子復活,解釋他們將會活過來而在基督的千年統治期間與他一同作王統治和作祭司。
6 他們仰望這件事在「末日」來臨時發生,因為使徒約翰曾將耶穌自己所說的話記錄下來說:「你們若不吃人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。吃我肉喝我血的人就有永生,在末日我要叫他復活。」(約翰福音6:53,54)而馬大,耶穌的密友拉撒路的姐妹,也曾對耶穌說:「我知道在末日復活的時候,他必復活。」(約翰福音11:24)因此基督的千禧年統治不會在「末日」之前開始。
統治的時間
7.(甲)耶穌怎樣表明他願意等到上帝所訂的適當時間才作王統治?(乙)關於他的門徒,有一個什麼問題發生?保羅對此表現什麼態度?
7 耶穌基督甘願等到上帝所訂的時間來到才開始作王統治一千年。當撒但魔鬼在曠野裡企圖引誘他而將世上的萬國獻給他時,他堅決拒絕對魔鬼撒但下拜以求贏得地上的這些國家。(路加福音4:1-8;馬太福音4:8-11)但問題是,跟從耶穌腳蹤的門徒願意等到上帝所訂時間來到才與他的愛子耶穌基督一同作王統治,但在此之前卻耐心忍受許多逼迫和痛苦嗎?使徒保羅曾在獄中對一個基督徒同工寫道:「我為選民凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。有可信的話說,我們若與基督同死,也必與他同活;我們若能忍耐,也必和他一同作王。」(提摩太後書2:10-12)不錯,保羅很願意等待,但他曾對哥林多有些野心勃勃的基督徒寫道:
8.關於等待,保羅對哥林多某些野心勃勃的基督徒寫了一段什麼話?
8 「你們已經飽足了,已經豐富了,不用我們,自己就作王了。我願意你們果真作王,叫我們也得與你們一同作王。我想上帝把我們使徒明明列在末後,好像定死罪的囚犯,因為我們成了一台戲給世人……觀看。」——哥林多前書4:8,9。
9.保羅的什麼話表明當他去世時他是否正作王統治?
9 當使徒保羅去世時,他並沒有在地上作王統治,反之,他從獄中寫道:「當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後有公義的冠冕為我存留,就是按照公義審判的主到了那日要賜給我的,不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。」——提摩太後書4:7,8。
10.(甲)使徒約翰的什麼話表明他在去世時是否正作王統治?(乙)因此關於基督教國的某些宗教領袖,有一個什麼問題發生?
10 同樣地,當「愛慕主耶穌基督顯現」的使徒約翰去世時,他也沒有在地上作王統治。反之他的晚年寫道:「別愛世界或世界上底事物了。人若愛世界,愛父的心就不再他裡面了。因為世界上底事物,肉體底私慾,眼目底私慾,和人生底驕矜,都不是出於父,而是出於世界的。」(約翰一書2:15-17,《新修》)既然如此,那末為什麼許多世紀以來,宗教的教皇、教長、大主教和主教們一直在基督教國裡高坐在華美的寶座上,以媲美帝皇的華麗袍服炫耀自己呢?這是什麼緣故呢?
11.這些人顯然以為怎樣?關於羅馬的教皇,有一個什麼問題發生?
11 基督教國的這些宗教官員是否以為基督的千年統治已經開始了,因此他們有權和他一同在地上掌權,雖然他是在天上呢?隱形的基督是否已通過一個顯形屬人的代表在地上作王統治了呢?這代表是否就是《天主教國家年鑑》所描述的這個人:「教皇陛下是羅馬的主教,耶穌基督的代表,聖彼得的繼承人,使徒的元首,……羅馬省的大主教,梵蒂岡國的最高統治者」呢?
12.基督教國的宗教領袖已統治了多久?他們有個別地應驗啟示錄20:4-6的預言嗎?
12 自從羅馬皇帝君士坦丁大帝或稍後的日子以來,b這些宗教官員實際統治了一千多年之久,正如教皇利奧一世(公元440-461年)說:「我要使政府再次在地上復興;不是藉著將該撒們帶回來,反之是藉著宣布一個新的神治國建立,藉著將我自己立為基督的代理人,憑著基督對伯多祿(彼得)所作的應許,而我則是伯多祿的承繼人,……我要戴一個三重冠而不是普通的冠冕。這乃是宇宙統治權的象徵,在此之前蠻族會銷聲匿跡,幸福會再度恢復。」c可是在所有這些所謂的基督代表,大主教或主教當中,沒有一個曾像耶穌基督一樣親自坐在寶座上統治一千年。因此他們沒有一個應驗了啟示錄20:4-6所說與基督一同作王的預言。
搶先在前
13-15.(甲)因此關於啟示錄20:4-6的了解的改變,有些什麼問題發生?(乙)《天主教百科全書》論及奧古斯丁的話怎樣有助於解答這些問題?
13 那末,對啟示錄20:4-6的了解的這項改變是在什麼時候發生的呢?經過如何和原因何在呢?從什麼時候和為什麼宗教領袖對千禧年作一種象徵性的解釋,將其置於基督復臨之前而使其成為以肉體在地上人為的物質寶座上所作的一項統治呢?《天主教百科全書》可以幫助我們解答這個問題。1911年版的第十卷在第309也「千禧年」的標題之下如此說:
14 「聖奧古斯丁最後相信並無千禧年一事。基督和他的聖徒在一方而這個邪惡世界和撒但在另一方的鬥爭會在地上的教會裡進行;這位偉大的博士在他的《關於天主之城》一書中如此描述這件事。在同一本書中他對默示錄第20章作了一項比喻性的解釋。這章所提及的頭一次復活,他告訴我們,是指受洗時靈性的復生;在經過六千年的歷史之後的千年安息,乃是整個永生;或換言之,一千這個數目乃是被用來表達完美的意思而最後的一千年無疑是指世界的末了;無論如何,默示錄所談及的基督王國僅是指教會而已。d
15 「這位德高望重的博士的此項解釋被以後的西方神學家所採納,於是早期的千禧年主義便不再受人支持了。……再者,隨著教會與羅馬帝國發生更密切的聯繫,教會對俗世權柄所懷的態度亦發生改變。這種情勢的改變無疑頗有助於促使基督徒放棄舊千禧派的主張;當他們在以往遭受迫害時,他們均表示希望基督不久復臨將他選民的仇敵推翻。……中古時期從未受到千禧年主義的影響;該段時期的神學和人民的宗教思想均與此大相逕庭。……十六世紀的基督新教引進了千禧年主義的一個新紀元。」
16.為什麼宗教領袖們會覺得不再需要基督在將來統治一千年?他們怎樣為自己不跟從基督的榜樣一事辯護?
16 這便是答案了!當第四世紀的宗教領袖們獲得羅馬帝國的官方承認,接受有權有勢的宗教官職而使他們的宗教成為國家政府的朋友時,有些什麼事發生呢?宗教領袖們覺得不再需要在將來由耶穌基督和他那得了榮耀的教會一同在天上實際統治一千年了。他們已經在羅馬帝國支持之下身居宗教高位而作王統治了。他們並沒有跟從基督的榜樣,反之他們在死者尚未復活之前,當他們仍然活在地上之際,會從政治家手上接受統治的權柄。為了替這件事找尋藉口,他們聲稱啟示錄20:4-6已經應驗在他們身上了。他們說服手下的羊群對基督統治人類的千禧年採納同樣的見解。麥克凌托和史特朗合編的宗教《百科全書》也支持這件事實;這本書的第六卷第265頁第二欄說:
17.麥克凌托和史特朗合編的《百科全書》所說的話怎樣支持以上的話?
17 「促成這項見解上的驚人轉變的重大原因之一可以見諸教會在情況和展望方面的改變。基督徒起初仰望主的復臨。再者,他們無法將他們的信心和希望提高到期望藉著十字架的道德力量而不靠基督的超自然能力便將羅馬帝國征服的地步。但是隨著福音的進展,善良的人開始逐漸相信基督教可能憑著真理和聖靈的力量以和平的方式戰勝它所有的仇敵了。一般人相信俄利根(生於180年,終於254年)是第一個斷言福音可以憑著它本身的效力獲致勝利的古代教會作者。」
18,19.(甲)由於教會與政府的關係,基督教國的教會以為自己正生活在什麼時代?(乙)什麼拉丁教會作家主張這樣的見解?他怎樣如此行?
18 由於基督教國的宗教組織享有政府的保護,而且宗教組織和政府具有如此良好的關係及對其操有如此強大的勢力,甚至運用國家的武力強逼異教徒歸信基督教國的宗教,他們遂聲稱基督教國的教會已經進入使徒約翰所預言的千禧年了。奧古斯丁博士對千禧年這個問題所提出的主張對於促使世人的宗教思想向這方面發展發生了強大的影響。上述的《百科全書》說:
19 「奧古斯丁對這個問題的主張標明了一個新的紀元。他說(De Civitat Dei, XX, 7)他曾一度主張有一個千禧年的安息;他亦並不認為這個道理值得反對,如果將義人的喜樂視為在屬靈方面的話。但是當他開始討論這個問題時,他主張基督在地上的王國便是教會,而當時教會已進入千禧年時代而行將壓倒它的一切仇敵了。看來對這個預言經過修改的新見解,在首要的基督教拉丁作家[奧古斯丁]的權威支持之下,使中古時期對這問題的推測均受其影響。」——1890年版第六卷第265頁。
20.(甲)有些人以為羅馬天主教的教皇在什麼時期實際統治了一千年?(乙)這些人認為接著發生的困難是什麼意思?為什麼這種見解不可能是對的?
20 對啟示錄20:4-6提出這種解釋的拉丁宗教作家奧利流士·奧古斯丁生活於同源354-430年。和他那認為基督的千年統治在地上應驗於羅馬天主教教會之上的見解一致地,後來的人認為羅馬天主教教皇實際所作的千年統治是從公元800年當教皇利奧三世在羅馬為查理曼加冕使成為神聖羅馬帝國的皇帝時開始,至公元1799年當已被拿破崙免職的教皇庇護士六世在二月二十日從梵蒂岡被捕解往法國的華倫士時為止。(後來教皇在1799年八月廿九日死於該地。e)羅馬天主教會接著所遭遇的困難和打擊則被視為魔鬼撒但在千禧年的末了被釋放的「暫時。」(默示錄20:1-3,7,《新經》)可是,現今距離1799年已有168年了。魔鬼被釋放已不算是「暫時」了;可是羅馬天主教會所遭遇的困難卻有每況愈下之勢。現在大巴比倫——天主教會是其中勢力最大的成員——的毀滅在不久的將來便會威脅到這個宗教帝國。
比喻性的千禧年被證明錯誤
21.關於基督教國的教會光榮地壓倒她的仇敵一事,奧古斯丁怎樣已在今日被證明完全錯誤?
21 我們可以很清楚地看出羅馬天主教的「聖」奧古斯丁錯誤得多麼厲害。基督教國的教會從未將她仇敵的政治王國粉碎而進入一段「千禧年時代。」今日沒有人有理由可以說基督教國的教會正有如奧古斯丁所說一般「行將光榮地壓倒它的一切仇敵,」異教世界擴張得比基督教國的教會制度更快。再者,無神的共產主義甚至在羅馬天主教的區域內亦勢力日大。奧古斯丁對啟示錄20:4-6的基督千年統治所作的比喻性解釋已證明完全錯誤了。在基督教國的教會制度之下,人類從未享受過聖經所應許的千禧年幸福。
22,23.(甲)關於宗教領袖們以為基督教會和平地戰勝她的所有仇敵的希望又如何?(乙)他們對基督在千禧年之前復臨一事所提出的異議怎樣被揭露是毫無根據的?
22 那些認為他們不需要基督的屬天王國實際統治一千年的人又如何呢?他們以為『基督教會憑著真理和聖靈的力量和平地戰勝一切仇敵』的希望已被粉碎了。他們的見解是世界可以由基督教國的傳教士加以和平地感化而歸信基督,於是得了榮耀的耶穌基督便不須要從天上用武力將千禧年帶來了。這個見解已證明是對聖經的錯誤解釋。這些宗教領袖認為基督不須要在他實際的千年統治之前帶著王國的權利復臨,但他們所提出的異議現在已顯明是毫無根據的。關於這種異議,麥克凌托和史特朗合編的《百科全書》(第六卷第266頁)說:
23 「由於指出世界在一種衰落的過程中,並且表明直至基督來臨之日,基督徒為了感化世界而作的努力是徒然的,千禧年論有一種冷卻希望和抑制基督教的傳道活動的傾向;這個傾向構成了對這種見解相當大的一個反對理由。」——1890年版。
24.(甲)鑑於1914年以來所發生的事件,我們對於以上的異議提出一些什麼問題?(乙)守望台社的歷史怎樣表明傳道活動並沒有受到抑制,希望也沒有冷卻?
24 以上這段話是在1890年,亦即七十七年前,發表的;但自1914年以來世界的情形如何呢?它是「在一種衰落的過程中」嗎?基督教國雖然企圖在基督再來之前使整個世界歸信基督教,這種努力是否已證明徒勞無功呢?世界情況的趨勢回答說:「是的!」但以一般等待基督實際統治一千年以造福人類的基督徒而論,他們的傳道活動是否受到抑制,他們的希望是否已冷卻呢?過去八十八年來的歷史大聲回答說:「不是!」《錫安的守望台》這本雜誌在1879年面世;在1884年守望台聖經社開始出版一套成為《聖經的研討》的書,而這套書起初稱為《千禧年的黎明》,由第一冊至第六冊。雖然在兩次世界大戰期間飽受逼迫,今日守望台聖經社卻在環球各地設有九十五個分社。它以164種文字向人宣布基督的千禧年統治將臨的好消息。它在199個國家地區擁有傳教士和傳道員。每年宣揚王國的傳道員數目均不斷增加。
25.(甲)奧古斯丁曾將千禧年稱為什麼?(乙)關於人類在地上的生存,現代的年代計算表示什麼?
25 十五個世紀之前羅馬天主教的「聖」奧古斯丁談及六千年的歷史而將千禧年稱為一個「安息日,」即第七日的安息時期。但他並沒有保持這個信仰。在許多世紀以來天主教徒和基督新教徒一直跟從厄西爾大主教(Archbishop James Ussher)所推算出的聖經年代表。這個年代表認為第一個人類亞當是在基督之前4004年被造的,因此人類在地上生存的六千年會在這個二十世紀結束之前(1996年)期滿。根據對聖經年代所作的一項較新近的計算,人類生存的六千年會在1975年的下半年期滿,因此這日子會在遠在二十世紀結束之前便來到了。聖經的千禧年正在我們前頭,而且根據時間的計算和世界歷史的事件,這日子正在迅速臨近中,不像羅馬天主教對聖經的評論想使我們相信一般;它並不是在結束中。根據英文梅非版的《杜亥聖經譯本》,默示錄20:1,2說:
26,27.(甲)據梅非版聖經的注腳說,撒但在什麼時候開始被捆綁?(乙)此外,千禧年是指什麼時候?當其時殉道的聖者會怎樣?
26 「我看見一位天使從天而降,帶著無底坑的鑰匙,手裡拿著一條大鏈子。他擒住龍,那條古蛇,就是魔鬼撒但,將他捆綁一千年。」
27 「將他捆綁」這句話的注腳說:「撒但的力量由基督所受的苦而大受限制。」「一千年」一詞的注腳則說:「即新約的整段時期」;但特別從巴比倫或異教的羅馬被毀滅時開始:「直至歌革和瑪各在世界接近末了時對教會發動新攻擊為止。當其時殉道者和聖者的靈魂會在第一次復活中活過來與基督一同在天上統治,意即靈魂復活獲得榮耀的生命;因為第二次復活則會是身體的復活,發生於普遍受審的日子。」——波的摩爾版。
28.自「異教的羅馬」消逝以來已過了多少時候?歷史的事實表明撒但是否在無底坑裡?
28 可是,自從「異教的羅馬」在第五世紀被教皇統治的羅馬取而代之以來,一千多年已經過去了。今日歷史的事實表明撒但魔鬼尚未像默示錄(啟示錄)20:3(《新修》)所預言一般被捆綁起來投入無底坑或「幽穴」中:「[天使]扔他在幽穴裡,關閉其中,封上印,免得他再迷惑萬國,等到滿了一千年,以後卻該暫時開放他。」
29.啟示錄表明哈米吉多頓大戰會在什麼事之前發生?由此看來,什麼證明大龍魔鬼撒但是否已被捆綁起來投入無底坑裡?
29 默示錄或啟示錄無可置疑地表明哈米吉多頓大戰是在撒但被捆起投入無底坑或幽穴中之前發生的。聖經的記載描述撒但魔鬼直接參與將列國結集到戰場上一事,說從大龍魔鬼撒但口中有一個污穢的靈出來,和來自野獸及假先知口中的污靈一起到地上列王那裡,將他們召集到注定在哈米吉多頓爆發的全能上帝大日子的戰爭中。現在正是這三個來自三方面的鬼魔的靈到地上各統治者那裡去的時候。現在正是這些統治者和他們的大軍向哈米吉多頓進發的時期,正如知名之士時常警告我們一般。所以按理說來,大龍魔鬼撒但自然不可能現在便已被捆綁在無底坑裡以致不能再迷惑列國,因為出自他口中的污靈正有分將地上的統治者和他們的軍隊結集到哈米吉多頓。——啟示錄16:13-16。
30.(甲)關於撒但在地上的政治工具的什麼事實表明他尚未被禁閉在無底坑裡?(乙)在哈米吉多頓,撒但的政治工具會有什麼遭遇?撒但在什麼時候會到那裡與他們會合?
30 不,魔鬼撒但尚未被捆綁起來關閉在無底坑裡一千年。象徵性的「野獸」和「假先知」今日仍然在地上。同樣地魔鬼撒但仍然在我們這地球的附近,並且正在利用「野獸」和「假先知」作為工具,將地上的統治者和他們的大軍結集起來,在全能的上帝大日子的戰爭中遭受毀滅。默示錄或啟示錄的第十九章描述在上帝的大日子來臨的哈米吉多頓大戰,而這段描述的位置剛好在將撒但捆綁起來投入無底坑中之前。在那將臨的大戰中,「野獸」和「假先知」會被投入象徵性的硫磺火湖中遭受毀滅;撒但魔鬼則會在基督統治人類的一千年結束之後才首次到那裡與他們會合。——啟示錄19:11至20:3,7-10。
31.為什麼基督的千禧年統治必定仍在未來?關於它,今日有一件什麼重大的事實?
31 因此,正如哈米吉多頓尚在將來,將撒但捆綁起來投入無底坑中也在將來,因為這些事是在哈米吉多頓大戰之後發生的。鑑於這點,基督的千年統治必定仍在將來,因為它是撒但被投入無底坑之後才來到的,並且會在撒但被扔於無底坑或幽穴之際延續一千年。這樣,奧古斯丁和基督教國其他宗教領袖的反千禧年論調再次被證明是謬誤的。我們必定會實際受基督統治一千年。今日重大的事實便是,這件事已經非常臨近了,它快要為我們帶來解救了。
[腳注]
a 與上述一致地,《美國百科全書》第21卷(1929年版)第268頁說:「培彼阿斯,基督教作家,海雅拉普利斯的主教。愛利尼阿斯和後來的作者將他稱為『聽過約翰講道的人和波利卡普的同伴。』他在公元163年於別迦摩殉難。他是千禧年較早的信徒之一,所謂千禧年便是指死者復活之後基督親自在地上統治一千年。他同時作了五本對主的訓誨的評論,但現在僅存下若干殘缺的部分。從這些著作我們獲悉按照傳統,一般人相信聖馬太的福音原本是用希伯來文寫成,而福音作者馬可在寫第三部福音時是彼得的說明者。」
b 麥克凌托和史特朗合編的《百科全書》第八卷第396頁說:「在君士坦丁之前,教士並未被視為在國家中擁有任何明確的官職;但是當基督教被立為羅馬帝國的國教時,它的教士遂被視為據有業已失勢的異教祭司以前所具有的地位。」
c 見John Lord LL.D.所著之Beacon Lights of History,第三卷第244,245頁,1884年紐約版,第三十章,標題為「馬丁路德:基督新教的改革。」
d 見奧古斯丁博士所著之De Civitate Dei, XX, 5-7;Jacques Paul Migne版,「Patrologiae cursus, completus,」XLI, 607和以後各頁。(拉丁文)
關於在前一個世紀(第三世紀)千禧年主義所引起的宗教爭論見Mosheim,所著之Institutes of Ecclesiastical History,題名為「History of Theology」的第三章,第12段,及James Seaton Reid, D.D.所做的注腳,1848年倫敦版。
e 見《時候近了》(《聖經的研討》第二冊,英文)第356頁;及《錫安的守望台》(英文),1881年十二月刊第6,7頁;1882年五月刊第8頁;1889年八月刊第3,4頁。
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「我們若能忍耐,也必和他一同作王」
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羅馬教皇——已享有君王的尊榮
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教皇利奧三世為查理曼加冕使成為神聖羅馬帝國的君王