染污是上帝之過嗎？

參天的紅木樹叢。蔥鬱的雨林。蔚藍的海洋沖激著巖巉的海岸線。荒野在春天繁花似錦。綠色的森林和波光如鏡的藍色湖泊之上矗立著閃耀的山峰。這些美麗的景色曾經一度令人驚嘆說，「這是上帝的國」。

可是曾幾何時，人們看到污穢、惡濁的空氣，河流充滿工業廢物，死去的湖和受毒的土壤，大都市的貧民窟垃圾堆積時便說，「這是上帝的國」。

他們聲稱，染污是上帝之過。他們用作攻訐上帝的口實是載於聖經創世記1:28的一段話:「上帝賜福給他們，又對他們說:『要生養眾多，遍滿地面，治理［或作征服］這地，也要管理海裡的魚，空中的鳥和地上各樣行動的活物。』」

英國歷史家湯恩比在1973年夏季刊的《地平線》雜誌和該年稍後的《讀者文摘》（英文）中聲稱上帝的這番話是染污的開始。文章的題目是「染污的起源」。但湯恩比僅是大批同樣指控者中較後的一位而已。

在1967年三月十日的《科學雜誌》中，小懷特以「生態危機的歷史根源」為題說:「藉著撲滅了異教的精靈崇拜，基督教使人以漠不關心的態度剝削自然」。他聲稱對於「生態危機的惡化，基督教負有沉重的罪咎」。

懷特的文章轉載於地球之友協會在1970年發行的《環境手冊》中。同一年在山岳俱樂部發行的《環境戰術》手冊中，第82和83頁說:「直至現時為止，人類的向上心由創世記的上帝所引導。以大體而論，我們為了征服這顆行星而自豪。但目前我們發現我們的向上心已受到錯誤的引導和充滿破壞性。」

美國賓雪法尼亞大學的麥希格在他所著的《大自然設計》一書（1971年版）中說:「事實上，若要為增加輻射性、以原子爆炸建造運河和海港，無限制地運用毒素或同意恐嚇心理的辯護，則毋過於這節經文（創世記1:28）的命令。在這節經文裡我們見到上帝允准和命令人去征服自然——因為自然是對耶和華的一項威脅。」不少其他的人，包括若干教士在內，都異口同聲地將污染的罪歸於上帝身上。

重要的問題是，當上帝吩咐第一對人類征服和治理地球時，他有像湯恩比所說，「允准亞當和夏娃任意而行」嗎？這是耶和華的旨意嗎？抑或他對於按他的形像和樣式造成的人的旨意是，人既是地球的管理者，人所應當關注的就不但是人的福利，同時也包括動、植物的福利嗎？明智的人不會故作驚人之談，反之會首先獲悉事實的真相。正如聖經警告說，「未曾聽完先回答的，便是他的愚昧和羞辱。」——箴言18:13。

上帝對動、植物的關注

當人被安置在伊甸園裡時，他並沒有獲得允准任意而行。他在運用自然方面受到限制。正如聖經說，他要「修理看守」。植物並不是給人專用的。它們也被賜給「地上的走獸、空中的飛鳥並各樣爬在地上有生命的物」作為食物。——創世記2:15-17;1:30。

上帝後來頒給以色列人的律法表明人應當怎樣「治理」地球。人不能將地上資源剝削殆盡，反之，在第七年「地要守聖安息」。那一年自長的莊稼不可收割。它們要留給窮人和「你的牲畜和你地上的走獸作食物」。——利未記25:3-7。

今日有八百多種和亞種的生物據報已瀕臨絕種。這是上帝吩咐人治理地球的旨意嗎？上帝賜給以色列的其他律法也表明造物主對生物的關懷。例如，牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴，因為牠有權吃些穀物。不可並用牛驢耕地，因為這對較小和較弱的動物不公平。人若看見鄰人的動物壓臥在重馱之下，就要幫助牠的主人抬開重馱，即使這人是你的仇敵或在安息日期間。——申命記25:4;22:10;出埃及記23:4,5;路加福音14:5。

聖經告訴我們，上帝裝飾野地的百合花，使它的美麗和榮耀甚至勝過所羅門王，這絕沒有暗示上帝認可破壞者的行徑，對嗎？ 現代戰爭肆意摧殘自然和實行「焦土政策」，但這絕沒有受到上帝嘉許。——馬太福音6:28,29。

因此事實證明批評聖經的人指控上帝要負染污地球之責是毫無根據的。那末這些批評家所提出的補救辦法又如何呢？它健全到什麼程度？

多神論和染污

這些將染污歸咎於上帝的人不約而同地強調同一主題，聲稱生態危機的原因既是屬於宗教的，補救辦法必然非宗教不可。他們說猶太教和基督教的一神論，意即一神的信仰，必須被多神論或精靈崇拜所取代，後者是認為山岡、河流、樹木、飛禽和走獸都有神靈棲息於其間，而這些神是應受人崇拜的。

小懷特說精靈崇拜者在砍伐樹木、掘山開礦或阻截溪流之前必須先安撫守護的神靈。麥希格闡述印度獵人在宰熊之前要作冗長的道歉，解釋他需要熊的皮和熊的肉。可是即使精靈崇拜者懷著這種態度，在冗長的道白終了時，他們還是砍下樹木、掘開山地、截斷溪流和宰殺了熊。——參閱羅馬書1:20-23。

今日佛教徒、印度教徒和神道教徒崇拜著無數的神祇，敬奉動物、植物、太陽、雷、風、石等。他們的多神崇拜有助於清潔地球嗎？請考慮一下例證。1971年版的《大英百科全書》在論及印度教的一欄中說:「一切河流和山岡都或多或少地被視為神聖，恆河更是極端神聖……這已無需強調。」雖被視為「極端神聖」，這有使恆河避免染污嗎？

不。一位印度的新聞記者告訴訪問恆河「聖城」旁納斯的遊客說:「你對旁納斯的觀感所需的是一個強健的胃和開明的頭腦。」最近《紐約時報》的一篇文章透露印度人如何「希望恆河獲得簡單的衛生關注勝於複雜的敬虔行為」。它的確是一條飽受染污的河。

神道教和其他崇拜精靈的宗教也不能保護現代日本不受嚴重的污染。1974年美聯社國際通訊報導說:「今日的日本政府正為了清潔環境而作著生死存亡的掙扎。」多神的宗教並不能遏止染污。這絕不是難題的補救方法。

染污的原因和補救辦法

主要說來，地球的染污有兩項原因:人類的無知與貪婪。

許多人在無意中染污了地球。例如，海洋在實際上已變成垃圾堆，因為許多世紀以來，人們誤以為海洋有處理垃圾的無限能力。海洋專家郝士杜說:「我們現時每個月都將千百萬噸有毒的廢物傾進活的海裡，也許二十年後或更早一點，各大洋將會受到致命的創傷而開始死去。」人類的無知正開始自食其果。

當然，貪婪在染污方面也擔任主要角色。人們繼續要求他們非必要的東西，科技則正竭力滿足這項要求。這使工廠繼續經營下去，於是廢水從水道流出，充滿微粒的煙噴入大氣層中。道路上汽車擁塞，染污了我們所吸的空氣。人在現時的生活方式已將許多一度被視為奢侈的東西變成「必需品」。因此人們所造成的染污看來非要延續到這個制度終止不行。

人們引述創世記1:28而將染污歸咎於上帝，這顯示他們對耶和華命人照顧地球和其上動、植物的許多訓諭一無所知。治理未必意味到壓迫。統治未必含有破壞力。莠草在許多地方有用，但我們的花園卻用不著。獅和虎在山林中很好，但在城市街道上卻不然。我們豈不能除去莠草，種植生菜而不需殺死雀鳥和蜜蜂嗎？我們豈不能控制和利用動物而不將他們殘殺至絕種嗎？我們是否一定要神化河流才能有清水、崇拜風才能獲得新鮮空氣或者向山嶺叩拜才能獲得沒有染污的土壤呢？

染污並不是耶和華命人作地球的照顧者所促成的。反之，地上居民在物質環境染污之前已在道德上受到染污。道德既已破壞，無知的人遂被貪婪所染污。這乃是因果的例證。染污的人是因;染污環境是果。補救辦法是教育和使人清潔，環境的清潔便會與之俱來。除去了因，果也隨之而逝。

正如一個人有種植必有收穫。但今日的時髦說法卻否認這點，人們喜歡諉過他人以逃避個人責任。罪犯說其咎不在他們而在社會。染污者說他們不是罪魁，上帝才是。於是欺人之論遂大行其道。

再者，在一個崇尚科學的無神社會中，咎責上帝已成為一件流行的事。這些無神的人士若能使此種指責聽來博學及讓毀謗出自名人之口，則更為佳妙。數年前有一位著名教士宣稱上帝已死去。現時他們卻有如將上帝復活過來作為他們的代罪羔羊，方法是暗示上帝要對人類的生態難題負責。這會成功嗎？這可說是公平嗎？當然不！

貧民窟、垃圾堆、人造沙漠、惡臭的河流、垂死的湖泊、受毒的海洋、有病的土壤、污濁的空氣和愈來愈多瀕於絕種的生物——這一切顯出了人的無知與貪婪。因此要正視這一切染污，察出其中因素而聽聽它所發出的宣言:「人類所染污的國！」

可是愛戴上帝和他一切創造物的人不必灰心！諸天仍然述說上帝的榮耀，地上的奇景仍然顯出他的永能和神性。請留意耶和華論及我們這時代說:「復仇的日子已到。敗壞那些敗壞地球之人的時候也到了。」（啟示錄11:18，《新英文聖經》）獲悉上帝行將執行他定的旨意使地球受到適當的『治理』，藉此使榮耀歸於上帝及為眾生帶來永久的裨益——這是一件多麼令人興奮的事！