第31章
怎樣蒙上帝揀選和指引
「按理說來只有一種純真的宗教。這是與以下的事實一致的:真正的上帝『不是混亂的上帝而是和平的上帝』。(哥林多前書14:33,《新譯》)聖經說我們其實只有『一個信仰』。(以弗所書4:5,《現譯》)那末,誰構成今日真正敬拜上帝的人的團體呢?我們毫不猶豫地說,這些人便是耶和華見證人。」《你能夠永遠生活在地上的樂園裡》a一書這樣說。
『你們怎能夠這麼肯定,認為自己擁有純真的宗教呢?』有些人也許會問,『你們並沒有任何超自然的憑據——例如各種神奇的恩賜。不但如此,在過去多年來,你們豈不是在見解和主張方面不得不作出調整嗎?既是這樣,你們又怎能這麼確信自己正受上帝所指引呢?』
為了回答這些問題,首先讓我們考慮一下,耶和華在古代怎樣揀選和指引他的百姓。
上帝在聖經時代所作的揀選
公元前16世紀,耶和華把以色列人召集到西奈山,邀請他們成為他的選民。可是,耶和華首先通知他們,有若干具體的條件是他們必須符合的。他告訴以色列人說:「你們若留心聽我的聲音,……就可以在萬族之民中做屬我的[子民]。」(出埃及記19:5,《呂譯》)耶和華通過摩西將他的要求清楚列明出來,之後以色列人齊聲說:「耶和華所吩咐的,我們都必遵行。」耶和華於是與以色列人立約,將他的律法賜給他們。——出埃及記24:3-8,12。
蒙上帝揀選是一項多麼令人懍然生畏的特權!可是,這項特權為以色列人民帶來了責任。他們必須謹守上帝的律法,否則整個國家便會被上帝所唾棄。為了幫助以色列人養成一種健康的畏懼,好順服他們的上帝,耶和華施行了一些超自然的壯觀景象——「在山上有雷轟、閃電」,並且「遍山大大地震動」。(出埃及記19:9,16-18;20:18,20)在隨後的1500多年間,以色列人處於一個獨特的地位——他們乃是上帝的選民。
可是,在公元第一世紀,情況發生了巨大的轉變。以色列人由於拒絕接納上帝的兒子,結果被上帝所捨棄,從而失去了它的獨特地位。(馬太福音21:43;23:37,38;使徒行傳4:24-28)之後,耶和華產生了建於基督之上的早期基督徒會眾。在公元33年五旬節,耶和華將他的聖靈傾澆在耶路撒冷城中的耶穌門徒身上,將他們立為「被揀選的族類,……聖潔的國度,[作]屬上帝的子民」。(彼得前書2:9;使徒行傳2:1-4;以弗所書2:19,20)他們成為「上帝的選民」。——歌羅西書3:12。
作這個蒙揀選的國度的成員是帶有條件的。耶和華在道德和靈性上定下嚴格的要求。(加拉太書5:19-24)人必須符合這些條件才有希望蒙上帝揀選。可是,一旦蒙上帝揀選,他們就必須繼續服從上帝的律法。只有「順從之人」才能繼續獲得他的聖靈。(使徒行傳5:32)不順從上帝的人則有被會眾開除和失去承受上帝王國的希望之虞。——哥林多前書5:11-13;6:9,10。
但其他人怎能確定上帝已揀選了早期的基督徒會眾去代替以色列作『上帝的會眾』呢?(使徒行傳20:28)上帝的選擇是顯而易見的。耶穌死亡之後,上帝賜下各種神奇的恩賜給早期基督徒會眾的成員,藉此表明他們現已成為上帝的選民了。——希伯來書2:3,4。
在聖經時代,總是有超自然的標記或奇跡出現,把那些蒙上帝揀選和指引的人標明出來嗎?不然。在聖經歷史上,奇跡並不是經常發生的事。生活在聖經時代的人,絕大部分都未見過奇跡。聖經所記錄的奇跡大部分發生於摩西和約書亞(公元前16和15世紀)、以利亞和以利沙(公元前10和9世紀),以及耶穌和使徒(公元第一世紀)的日子。其他為了特定目的蒙上帝揀選的忠心人士,例如亞伯拉罕和大衛,雖然曾目擊或體驗上帝所施展的大能,卻沒有證據顯示他們本身曾施行奇跡。(創世記18:14;19:27-29;21:1-3;可參閱撒母耳記下6:21;尼希米記9:7。)至於在第一世紀出現的神奇恩賜,聖經預言這些事會「終必歸於無有」。(哥林多前書13:8)十二使徒中的最後一位和那些曾通過使徒接獲神奇恩賜的人去世之後,這些恩賜便隨之消逝了。——可參閱使徒行傳8:14-20。
今日上帝所作的揀選又如何?
第一世紀之後,聖經所預告的叛道勢力得以肆無忌憚地大事擴張。(使徒行傳20:29,30;帖撒羅尼迦後書2:7-12)在接著的多個世紀,純真基督教的光輝十分黯淡。(可參閱馬太福音5:14-16。)可是,耶穌在一個比喻裡表示,『在世界的末期,』「麥子」(意即真正的基督徒)和「稗子」(意即冒牌的基督徒)會清楚分別出來。像在第一世紀一樣,有如麥子的「選民」會被招聚在一群純真的基督徒會眾裡。(馬太福音13:24-30,36-43;24:31)耶穌將這群會眾的受膏成員描述為一個「忠信審慎的奴隸」,並且表示他們會在世界末期中努力向人分發靈糧。(馬太福音24:3,45-47,《新世》)此外,會有一「大群人」從地上萬國出來,與這個忠信的奴隸一起事奉上帝。——啟示錄7:9,10,《新譯》;可參閱彌迦書4:1-4。
我們可以怎樣辨明生活在世界末期的真正敬拜者呢?他們的見解會總是對的嗎?他們的判斷從不會犯錯嗎?甚至耶穌的使徒也不時需要接受糾正。(路加福音22:24-27;加拉太書2:11-14)像使徒一樣,生活在我們日子的基督真正跟從者必須謙卑自抑,樂意接受管教和作出所需的調整,以求在思想上與上帝更協調一致。——彼得前書5:5,6。
世界在1914年進入末期,當時哪群人證明自己是真正的基督徒會眾呢?基督教國有許多教會都自稱代表基督。但問題是:他們當中有任何一個符合聖經的條件嗎?
真正的基督徒會眾必須是個奉聖經為至高權威的組織;它不會僅是引用零星的經節,也不會只因為某些經文與它的現代神學理論有所抵觸,便悍然拒絕接受。(約翰福音17:17;提摩太後書3:16,17)這個組織的成員——不是有些成員而是所有成員——都必須效法基督與世俗保持分離。既然如此,他們又怎可能像基督教國的各教派屢次所為一般,積極參與政治呢?(約翰福音15:19;17:16)真正的基督徒組織會為耶和華的聖名作見證,並且聽從耶穌的命令,致力於宣揚上帝王國好消息的工作。像第一世紀的基督徒會眾一樣,這個組織的所有成員,而非其中的少數分子,都盡心竭力作傳福音者。(以賽亞書43:10-12;馬太福音24:14;28:19,20;歌羅西書3:23)真正的崇拜者也會以在彼此之間懷有不自私的愛心為人所知;這種愛心能夠克服種族和國籍的藩籬,將他們團結起來,組成一個普世的弟兄團體。表現愛心不應僅限於偶爾的事例,而是應當足以將整個團體標明出來。——約翰福音13:34,35。
毫無疑問,末期在1914年開始時,世上沒有一個隸屬於基督教國的教派能夠符合聖經為惟一的真正基督徒會眾所定的標準。那麼,當時以聖經研究者之名為人所知的耶和華見證人又如何?
尋求真理帶來成果
C.T.羅素還是年輕人的時候,他已認定基督教國大大歪曲了聖經的真理。他也相信,明白上帝話語的時候已經來到了,那些誠懇地研究聖經,並將其在生活上實踐出來的人必然會獲得啟迪。
在羅素死後不久出版的一篇傳記解釋說:「他並不是一個新興宗教的創辦人,也從來沒有作過這樣的聲稱。羅素把耶穌和使徒倡導的偉大真理復興過來,並且按二十世紀的事態發展加以闡明。他並沒有聲稱獲得來自上帝的特殊啟迪,但卻主張上帝使人明白聖經的時候已來到了;由於他完全獻出自己為上帝服務,所以上帝允准他明白聖經。由於他努力培養聖靈的果子和恩賜,主的應許便應驗在他身上:『你們若充充足足地有這幾樣,就必使你們在認識我們的主耶穌基督上不至於閒懶不結果子了。』——彼得後書1:5-8。」——《守望台》(英文),1916年12月1日刊,356頁。
為了明白真理,C.T.羅素和他的同工作出很大的努力,但這樣的努力帶來了豐盛的成果。身為愛好真理的人,他們深信聖經是上帝所感示的話語。(提摩太後書3:16,17)他們拒絕接受達爾文的進化主張,也不接受聖經批評家那種破壞信心的觀點。由於承認聖經是至高的權威,他們也拒絕接受三位一體、靈魂不死和地獄永火的道理,因為這些主張都是源於異教而與聖經大相逕庭的。他們所接納的「偉大真理」包括:耶和華是萬物的創造主;耶穌是上帝的兒子,他付出了生命作別人的贖價;耶穌復臨時會以靈體的身分隱形臨在。(馬太福音20:28;約翰福音3:16;14:19;啟示錄4:11)他們也清楚了解,人本身便是一個會死的魂。——創世記2:7;以西結書18:20;《新世》。
這些真理並非全都是由羅素和他的同工發掘出來的;其中許多在較早時候已為一些自稱是基督徒的誠懇人士所了解,有些這樣的人甚至在遭遇反對時依然緊守自己的信仰。然而,這些人符合聖經為純真崇拜所定的一切條件嗎?例如,他們有像耶穌和他的真正跟從者一樣,真正與世俗保持分離嗎?
除了對聖經的看法之外,與羅素共事的早期聖經研究者還在其他什麼方面與別不同呢?無疑在熱心將自己的信仰與別人分享,特別是大力宣揚上帝的聖名和王國方面。他們雖然人數不多,卻迅速將好消息傳到幾十個國家地區。作為基督的跟從者,他們是否也真的不屬世界?在若干方面,他們的確是這樣。但是對於不屬世界一事所牽涉到的責任,自第一次世界大戰以來,他們的體會已大為加深。時至今日,這已成為耶和華見證人的一個顯著特色。不容忽視的一點是,雖然其他宗教組織都對國際聯盟和後來的聯合國大表歡迎,耶和華見證人卻宣告上帝的王國——而非任何人為組織——才是人類的惟一希望。
可是,多年以來,耶和華見證人的信仰豈不是作過若干調整嗎?如果他們真的蒙上帝揀選和指引,他們的教訓若是受聖經權威所支持的,為什麼需要作出調整呢?
耶和華怎樣指引他的子民
現今組成惟一純真基督徒組織的人並沒有受到天使的啟示或上帝的感示。可是,他們擁有上帝所感示的聖經,其中含有上帝所顯示的思想和旨意。以整個組織和個別分子而言,他們都必須承認聖經是來自上帝的真理,並且仔細研讀,好讓真理在他們身上發揮作用。(帖撒羅尼迦前書2:13)可是,他們是怎樣對上帝的話語獲致正確了解的呢?
聖經說:「解夢不是出於上帝嗎?」(創世記40:8)他們研究聖經時若發現一段經文難於明白,便會詳細查考與這個題目有關的其他經文。這樣,他們讓聖經解釋自己,並藉此設法明白上帝的話語所含的真理「規模」。(提摩太後書1:13)耶和華用聖靈去帶領及指引他們明白聖經。可是,若要得到聖靈的指引,他們必須努力培養聖靈的果子,避免抗拒聖靈或使之擔憂,並且對聖靈的激勵作出積極的響應。(加拉太書5:22,23,25;以弗所書4:30)此外,藉著切實將學到的知識應用出來,他們不斷強化自己的信心,並且愈來愈清楚明白,他們雖然不屬世界,卻必須在世界裡竭力遵行上帝的旨意。——路加福音17:5;腓立比書1:9,10。
耶和華一向都引導他的子民對他的旨意了解得更清楚。(詩篇43:3)以下的比喻可以說明耶和華上帝怎樣指引他的子民:一個人若曾長期處於一個漆黑的房間裡,最好的做法豈不是讓他逐漸接觸亮光嗎?耶和華以同樣的方式讓他的百姓接觸真理的光;他以循序漸進的方式啟發他們。(可參閱約翰福音16:12,13。)情形正如箴言所說一般:「義人的路好像黎明的光,越照越明,直到日午。」——箴言4:18。
耶和華在聖經時代對待他所揀選的僕人的方式證明,他們對他的旨意和目的的了解時常是逐漸獲致的。例如,亞伯拉罕並不完全了解耶和華那與「後裔」有關的旨意會怎樣成就。(創世記12:1-3,7;15:2-4;也可參閱希伯來書11:8。)但以理不曉得自己記錄下來的預言最後會怎樣應驗。(但以理書12:8,9)耶穌在地上時承認,他並不知道目前的事物制度會在什麼日子和時辰遭遇末日。(馬太福音24:36)使徒們起初並不了解耶穌的王國是屬天的;他們不明白這國不會在第一世紀建立起來,也不知道甚至外邦人也可以承受這個王國。——路加福音19:11;使徒行傳1:6,7;10:9-16,34,35;提摩太後書4:18;啟示錄5:9,10。
在現代,耶和華也以循序漸進的方式指引他子民所構成的組織,逐步將聖經的真理向他們透露。這種情形不應令我們感到意外。在整個過程中,真理本身並沒有改變。真理依然是真理。耶和華那載於聖經裡的旨意和目的也完全沒有改變。(以賽亞書46:10)可是,上帝的子民對這些真理的了解卻「按時」,意即在耶和華指定的時間,逐步變得更清楚。(馬太福音24:45;可參閱但以理書12:4,9。)然而,有時由於人所犯的錯誤或過分熱心的緣故,他們需要在後來對某些觀點作出調整。
舉例說,在耶和華見證人現代歷史的不同時候,由於他們熱切渴望見到耶和華的至高統治權獲得洗雪,他們對撒但的邪惡事物制度會在何時結束懷有過早的期待。(以西結書38:21-23)可是耶和華並沒有預先將他所指定的精確時間透露出來。(使徒行傳1:7)由於這緣故,耶和華的百姓不得不在這件事上調整他們的觀點。
這些觀點上的調整絕非意味到上帝的旨意改變了,也並不暗示這個事物制度的末日仍然遙遙無期。剛相反,聖經裡論及『事物制度末期』的預言確已應驗,由此顯示末日已迫在眉睫了。(馬太福音24:3,《新世》)那麼,耶和華見證人既曾對這件事懷有過早的期待,這是否就意味到他們沒有蒙上帝指引呢?事實上,耶穌的門徒也曾問他王國是否會在他們的日子建立起來,但這件事並不意味到上帝沒有揀選和指引他們。耶和華見證人的情形也一樣!——使徒行傳1:6;也可參閱使徒行傳2:47;6:7。
耶和華見證人何以這麼肯定自己所信奉的是純真的宗教呢?因為他們相信和接納聖經說會把真正敬拜者顯明出來的標誌。正如本書在較前幾章指出,見證人的現代歷史表明,他們的整個組織,而非僅是其中某些個別分子,都符合以下的條件:忠貞地宣揚聖經是上帝神聖的真理話語(約翰福音17:17);徹底與世俗事務保持分離(雅各書1:27;4:4);努力為耶和華的聖名作見證,並且宣揚上帝的王國是人類的惟一希望(馬太福音6:9;24:14;約翰福音17:26);彼此切實相愛。——約翰福音13:34,35。
為什麼愛心是把真實上帝的敬拜者顯明出來的傑出標誌呢?將真正基督徒標明出來的究竟是怎樣的愛心?
[腳注]
a 紐約守望台聖經書社出版。
[第705頁的精選語句]
一旦蒙上帝揀選,他們就必須繼續服從上帝的律法
[第706頁的精選語句]
我們可以怎樣辨明生活在世界末期的真正敬拜者?
[第707頁的精選語句]
「他並沒有聲稱獲得來自上帝的特殊啟迪」
[第708頁的精選語句]
他們讓聖經解釋自己
[第709頁的精選語句]
耶和華以循序漸進的方式指引他子民所構成的組織,將聖經的真理逐步向他們透露