耶和華怎樣指引他的百姓
「因為這上帝永永遠遠為我們的上帝。他必作我們引路的，直到死時。」——詩篇48:14。
1．聖經怎樣表明耶和華指引一切愛他的人？
自古至今，耶和華一向指引那些愛他和渴望事奉他的人。詩篇執筆者便是這樣的人之一，因為他懇求上帝說:「求你發出你的亮光和真［理］，好引導我。」（詩篇43:3）但以理先知知道「有一位在天上的上帝，能顯明奧秘的事，」並且預言在我們的日子，在「末時」，「知識就必增長。」（但以理書2:28；12:4）以賽亞也預言在「末後的日子」，純真的崇拜會「堅立」，耶和華會指引他的百姓:「主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路。」因此，今日向世人發出的邀請是:「來吧，我們在耶和華的光明中行走。」——以賽亞書2:2-5。
2．上帝在以真理指引他的百姓時考慮到什麼事？
2 耶和華究竟怎樣以他的真理引導他的百姓呢？要記得的一點是，他考慮到他將人造成具有自由的意志。因此，使徒保羅考慮到腓利門的「自由意志」。（腓利門書14，《新世》）他並不出爾反爾地加以抵消，強迫人相信他的真理或像機械人一樣以某種指定的方式行事。因此，在這個基督徒時代，他仁愛地籲請心地公義的人前來與他所嘉許的組織交往，然後溫和地藉著聖靈，他所感示的道和他用來在地上散布真理的組織去指引他們。
3．關於耶和華怎樣指引他的百姓，將什麼事緊記在心特別重要？
3 關於上帝指引他的百姓，需要考慮的另一點是，上帝在他自己所定的時間以他自己的方式使人明白他的真理。（但以理書12:9）此外，耶和華以漸進的方式用真理指引他的百姓。耶和華創造了人的頭腦，他深知太少『靈糧』並不足以適當地維持人的頭腦，但一次予以太多的靈糧則非人所能吸收。耶穌在約翰福音16:12對他的忠心使徒說:「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」且舉個例說明:一個人若留在黑暗的房間中一段相當長的時期，他出來時最好逐漸暴露於光線之下。太快受到太多光照耀可能使他抵受不了，甚至可能造成傷害。同樣地，人也需要按步就班地受上帝的真理所啟迪。這與智者所說的話正好一致:「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午。」——箴言4:18。
4．（甲）關於真理需要獲得逐步的澄清，耶穌表示什麼？（乙）由於耶和華的真理逐步獲得澄清，他的僕人必須願意怎樣行？
4 耶穌深知耶和華的行事方式是要逐步顯明他的真理。他告訴使徒們後來上帝的聖靈會引導他們認識所有的真理。（約翰福音16:12,13）既然以前所確立的真理會逐步獲得澄清，隨著時間的過去，上帝的僕人亦需要糾正和調整他們對各項聖經教訓的觀點。
指引人認識關於王國的真理
5,6． 關於上帝的王國，什麼表明耶穌的門徒曾懷有錯誤的看法？
5 在指引第一世紀的基督徒方面，耶和華並沒有一時將所有與他的旨意有關的真理完全向基督徒陳明。例如請考慮一下聖經的主要教訓，上帝的王國。耶穌教他的跟從者禱告說:「願你的國降臨。」（馬太福音6:10）他勸勉人說:「你們要先求他的國和他的義。」（馬太福音6:33）但是當他在地上時，他的門徒了解關於王國統治的一切細節嗎？他們能夠正確地回答關於這王國的許多問題嗎？例如:上帝的王國是什麼？誰會在其中統治？有多少人會參與統治？這王國會在何時來臨？它會為地球和人類做些什麼事？
6 與耶穌交談的人顯然並不知道所有這些問題的答案，這由他們在他復活之後向他提出的問題足以見之:「主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？」（使徒行傳1:6）耶穌回答時並沒有將王國統治的每一項細節告訴他們，反之他說:「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的。」（使徒行傳1:7）耶穌為什麼要以這種方式處理這件事呢？因為門徒對於王國懷有一些根深蒂固的錯誤見解。他們相信王國會是一項屬地的統治，並且會將羅馬的統治推翻。可是事實的真相是，王國會是個屬天的政府，被選與基督一起統治的人會從地上被帶到天上去。（啟示錄5:9,10；14:3；20:4）再者，他們的問題顯示他們期望王國會隨即建立起來。但事實並非如此，因為這件事會在許多世紀之後才發生。
7．（甲）雖然門徒對王國懷有錯誤的看法，耶穌卻對他的門徒懷有什麼態度？（乙）關於上帝王國的統治，我們對一切均瞭如指掌嗎？
7 雖然耶穌的門徒懷有不正確的見解，他並沒有譴責他們及將他們捨棄。他深知他們會逐漸明白上帝的真理；聖靈會逐步指引他的門徒，使他們在適當的時候獲得清楚的了解。最後，他們會對王國的統治獲得完備的認識。但在同時，耶穌幫助他的早期門徒對王國養成深刻的興趣，使他們熱心先求這王國及樂於在他們對這王國的見解方面作出調整。因此，雖然他們對王國真理的正確認識頗為有限，他們所知的卻使他們能夠在等待之際『切切仰望耶和華的日子來到。』（彼得後書3:12）今日我們對上帝的王國統治，這王國是什麼和它會成就什麼事所知遠較清晰，但仍然未達到完全的地步。
關於外邦人的真理
8．當時有什麼與外邦人有關的難題存在？這件事在五旬節的時候有被提出來嗎？
8 另一個問題也可以說明對上帝的真理的了解是漸進的；這個問題與若干歸信基督教的猶太人對於從公元36年開始歸信基督的非猶太人或外邦人所懷的看法有關。例如，他們應當像血統上的猶太人一樣受割禮嗎？當上帝的聖靈在公元33年五旬節傾下時，有人提出這個問題嗎？（使徒行傳2:1-4）沒有，因為雖然聖靈的降臨證實上帝與耶穌的門徒同在，而且自此以後會引導他們，這卻沒有神奇地使門徒對上帝的真理的一切細節均瞭如指掌。這從一件事實足以見之:直至五旬節之後十六年，耶路撒冷的使徒和長老才在公元49年在所頒布的決定中提及割禮的問題。——使徒行傳16:4。
9-11．（甲）在跟從耶和華的指引多年之後，為什麼他的僕人較有能力處理一個關於割禮的難題？（乙）上帝賜給彼得的異象怎樣幫助他作出調整而對真理獲得適當的了解？
9 在所有這些年間，耶和華容許他的百姓實際體驗到他怎樣對待外邦人。藉此他使他們對事情的體會和了解加深。因此後來當有一個需要採取決定性行動的爭論發生時，他的僕人具備充分能力憑著智慧和悟性去處理難題。且以彼得必須在觀點方面所作的調整為例。在五旬節之後三年多，使徒彼得受到聖靈的指引將他對外邦人的看法糾正過來；在此之前他一向均將外邦人視為污穢不潔。
10 在一個異象中，有聲音吩咐彼得吃一些在摩西律法之下被人視為不潔的食物。彼得大感驚訝，於是回答說他不吃這些食物；一個來自天上的聲音告訴他，上帝所已潔淨的東西，他不可視為不潔。就在那當兒，外邦人哥尼流所差來的人抵達了。哥尼流差他們去請彼得到他家裡，將上帝的旨意告訴他。但彼得剛才對於吃不潔的食物表示震驚，現在他卻被邀前往一個被他視為不潔的外邦人家裡！他應當怎樣行呢？聖靈所指示的答案是:「起來，下去和他們同往，不要疑惑，因為是我差他們來的。」——使徒行傳10:9-20。
11 彼得恍然大悟。關於耶和華使以前被人視為不潔的東西成為潔淨的異象並非僅與食物有關，反之更重要地，這個異象與彼得對外邦人所懷的態度有關。彼得表示他明白這點，因為他後來告訴哥尼流和後者的家人說:「所以我被請的時候，就不推辭而來。」接著聖靈被傾澆在這個外邦人的一家身上，他們遂受了浸。聖靈已表明現在上帝悅納外邦人了，雖然他們並沒有受割禮。——使徒行傳10:21-48。
12．（甲）關於外邦人，有什麼進一步的難題發生？在什麼時候？（乙）中央機構能夠根據什麼提出決定性的答覆？
12 可是，關於外邦人，這有使所有歸信基督教的猶太人感覺滿足嗎？沒有，因為在13年之後，有些受過割禮的猶太人來到敘利亞的安提阿，提出外邦人是否必須受割禮的爭論。（使徒行傳15:1,2）因此在公元49年，耶路撒冷由使徒和其他長老構成的中央機構舉行了一個聚會。在這個會議中，彼得、保羅和巴拿巴敘述上帝在他們對之傳道的未受過割禮的外邦人當中成就了些什麼事。在查考過耶和華如何在多年來實際與這些外邦人交往之後，他們一致支持聖經的指示，證實了外邦人無需受割禮這項真理。
13．有些人怎樣對耶和華指引他百姓的方式表示缺乏體會？這很可能導致什麼結果？
13 並非基督所有的跟從者都願意糾正過時的見解。有些會以這種澄清為藉口而捨棄真理；他們並沒有將這些澄清視為耶和華逐步指引他百姓的證據。例如當耶穌提出關於以象徵性的方式吃他的肉和喝他的血的比喻時，聖經的記載說，「從此他門徒中多有退去的，不再和他同行。」（約翰福音6:53-66）這是多麼短視！這些人對於耶和華指引他百姓的方式多麼缺乏體會！三十八年之後，他們當中有些人很可能付出慘重的代價，由於那些沒有在對真理的了解方面繼續向前邁進的人也沒有聽從耶穌的訓示，在耶路撒冷遭受毀滅之前逃出這個城，他們為此賠上了他們的生命，但那些繼續讓耶和華指引他們的人則及時逃出城外而得以保全性命。——路加福音21:20-24。
在我們日子的指引
14．在過去一個世紀，我們對各項基本真理的觀點受到糾正至什麼程度？
14 我們若看看在過去一個世紀耶和華的組織通過《守望台》和其他書刊所發表的資料，我們見到大量健全的靈糧。在這段日子的早期，上帝的組織將一些基本的聖經真理闡明出來，直至今日這些真理仍保持清晰。我們對地獄，三位一體、煉獄、魂、死者在什麼地方、贖價、復活、地球的前途、王國和其他主要道理的觀點在過去一百年間很少改變。真理一向都是真理，即使我們對真理的了解有時需要作出若干調整。——可參閱約翰福音16:13。
15．耶和華現代的僕人需要在他們的看法方面作出調整嗎？
15 耶和華繼續逐步指引他的百姓對他的真理獲得較深的體會。他在自己所定的時候以自己的方式如此行。由於這緣故，在過去一個世紀中，耶和華見證人自始便意識到他們必須願意修改和糾正他們在教義、行為和組織程序方面的看法，如果事實顯明耶和華的靈正指引他們作這樣的調整的話。正如白賴恩·威爾遜在《新社會》雜誌中指出，耶和華見證人「一向均認為對聖經所作的繼續研究會導致更充分的認識，他們在以往曾承認在預言的解釋方面犯了錯誤。」
16．（甲）為什麼我們在聖經預言方面特別需要願意調整我們的見解？（乙）耶和華的僕人對關於「末世」的知識有什麼反應？他們怎樣受到支持？
16 也許最需要人甘願作出調整的方面是聖經的預言。大部分的預言只是顯示事情的梗概而已。因此我們需要有信心等候上帝將細節顯露出來。（希伯來書11:1）在這方面的一個例證是表明現今這個屬於撒但的邪惡制度會遭受毀滅而被「新天新地」取而代之的聖經預言。（彼得後書3:13）可是，關於表明末日將臨的全面「徵象」，聖經卻給我們足夠的指示，清楚標明目前便是「末世」和「末時」。（提摩太後書3:1；但以理書12:4）這激發上帝的僕人加緊執行耶穌所預言的工作:「這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，對萬民作一個見證；然後末日便會來到。」（馬太福音24:14，《新世》）雖然受到極大的逼迫，他們卻能夠成功地執行這項任務。以一個組織而言，他們得以履險如夷，存留至今，並且在靈性上欣欣向榮；類似地，他們也能夠在這個墮落的世界裡養成和表現基督徒的新品格。這一切均證明耶和華的確支持他們。——以賽亞書54:17。
17．雖然我們有些未成熟的期望不獲得實現，這意味到耶和華改變了他的旨意嗎？
17 可是，在這「末世」期間，耶和華有些僕人曾對於這制度的末日（希臘文泰羅斯）懷有錯誤的觀點嗎？不錯，他們曾如此行。有些錯誤見解牽涉到末日要多久才來臨的問題。由於熱心要洗雪耶和華的聖名、真道和旨意，以及渴望見到新規制早日來臨，他有些僕人曾在所懷的期望方面過於魯莽。這與耶穌的門徒在當日以為上帝的王國行將建立一事相似。（使徒行傳1:6）但是即使期望有時由於未成熟而未能實現，這是否意味到上帝改變了他的旨意呢？絕不然。耶和華說:「我的籌算必立定，凡我所喜悅的，我必成就。」（以賽亞書46:10）因此，耶和華要建立一個公義新規制的旨意和時間是肯確不變的。
18．為什麼緊守「聖經所記」十分重要？
18 這無疑使我們深深體會到，我們需要仔細衡量一切聖經因素，而非強調某些因素達到遮蓋其他因素的地步。正如耶穌自己說得很清楚:「那日子、那時辰、沒有人知道。」（馬太福音24:36）我們需要時刻仔細留意使徒保羅的勸告:「不可過於聖經所記。」——哥林多前書4:6。
19．雖然有些見解受到調整，證據怎樣證實這個制度的末日已近？
19 雖然許多耶和華見證人不得不在這件事上調整他們的看法，我們能夠否認我們正生活在世界「末期」中嗎？顯示這個制度末日已近的許多證據無疑正與日俱增；我們見到如婚姻、家庭、政府和俗世宗教之類的制度正分崩離析，罪行和暴力日益猖獗，而且人們對上帝愈來愈不尊重。——提摩太後書3:1-5。
20,21．繼續在耶和華的光照之下向前邁進的人會怎樣獲得獎賞？
20 雖然「末世」還會延續一段未知的時間，一件事卻是我們可以確知的。那些繼續跟隨耶和華的真理之光向前邁進，並且願意作出調整的人必定會與受膏的餘民和「大群人」一同「從大患難中出來」，進入上帝公義的新規制裡。「在寶座中間的羔羊必牧養他們［大群人］，領他們到生命水的泉源那裡。上帝也必抹去他們一切的眼淚」——彼得後書3:14,15；啟示錄7:9-17，《新譯》。
21 這樣，所有仰望耶和華的指引的人均可以充滿信心地期待一個新的制度建立起來。「義人必承受地土，永居其上。」屆時，「惡人要歸於無有。」但是謙卑可教的人則會「以豐盛的平安為樂。」——詩篇37:10,11,29。
22．耶和華的僕人在現今和將來可以懷具什麼信心？
22 因此，正如在過去一百年來耶和華的百姓的現代組織所為一般，今日我們也可以確信在末期剩下的日子中，「上帝永永遠遠為我們的上帝。他必作我們引路的，直到死時。」（詩篇48:14）然後，在他的新規制裡，我們可以懷著同樣堅強的信心，仰望耶和華繼續指引他的百姓直至永遠，而且他們根本無需死亡，因為「實行上帝旨意的人會永世長存。」——約翰一書2:17，《現譯》。