讓聖經發言

什麼使純真的崇拜打動誠懇人士的心呢？是否由於擁護純真崇拜的人具有傑出的個性、口才或學問呢？不，人之接受純真崇拜是由於看出上帝的僕人傳給他們的訊息並非來自人而是來自上帝的。（帖撒羅尼迦前書2:13）因此，真正的基督徒應當留心讓聖經發言。

成為基督教會元首的耶穌基督在這方面立下優良的榜樣。他將聽眾的注意引到他的天父而非自己身上，說：「我沒有一件事是憑著自己作的。我說這些話，乃是照著父所教訓我的。」（約翰福音8:28）在教訓人時，上帝的兒子不斷引用上帝命人寫下來的道，希伯來文聖經。例如我們讀到他在復活後與兩位門徒所作的討論：「於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話，都給他們講解明白了。」——路加福音24:27。

第一世紀的基督徒效法耶穌的榜樣讓聖經發言。一個傑出的例證是使徒保羅。論到他向哥林多人所作的傳道，他寫道：「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧祕。」「我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能。」（哥林多前書2:1-5）保羅雖然知道動人的談吐、傑出的個性和世俗的智慧具有若干說服力，他在致力於推廣純真崇拜的工作上卻絕不依賴這等力量。反之，保羅將注意力集中於上帝——他的靈及力量——之上，藉此使聆聽他的人能有堅固的信心基礎。

在今日讓聖經發言

現代忠心的基督徒最好仿效使徒保羅的榜樣。歸根究底，他們本身並沒有什麼可以打動別人之處。使徒保羅的話對他們來說是不錯的：「你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的［從不信者的觀點看來］，叫有智慧的羞愧，又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。」——哥林多前書1:26,27。

因此真正的基督徒若以本身的學問、才幹或成就來吸引別人，便最為不智了。這不僅是由於一般而言，在世俗視為出類拔萃的事上他們並無可誇之處。更重要的是，倘若他們企圖以屬人的智慧來吸引人，心地忠實的人便可能會由於他們的言談缺乏真摯的親切、謙遜及誠懇而生惡感。

因此，在參加公開宣揚真理的工作時，基督徒希望強調上帝在他的道裡所說的話而非將注意引到自己身上。藉此他們幫助聽者將信心建於上帝的道之上。因此，當有機會直接從聖經讀出經文來證明一個論點時，基督徒會留意這樣行。只要可能，當他為了在靈性上協助別人而從事探訪時，他應當設法留下一個聖經思想給他所遇到的人。

同樣地，基督徒父母也最好讓聖經向他們的子女發言。藉著運用聖經，父母可以坦白地向兒女指出世俗對於什麼是歡愉的看法往往是歪曲和墮落的。同時父母可以向兒女表明上帝在他道裡所說的話足以保護人不致跟從一條帶來禍害的途徑。當父母讓聖經發言時，他們的兒女通常都會體會到他們所受到的教訓並非僅是不完美的父母的意見。反之它實在是來自上帝的。

確知聖經在發言

我們讓聖經發言並非僅是運用它那麼簡單。我們還應當確實知道自己並沒有誤傳它實在所說的話。怎樣才能做到這點呢？

在閱讀一段經文時，考慮上下文是很重要的。在讀完上下文之後，你可以問問自己：這番話是對誰說的？有何目的？

為了說明留心上下文的益處，我們可以查驗一下哥林多後書10:3,4。這段經文說：「因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。我們爭戰的兵器，本不是屬血氣的。」

這番話是使徒保羅對哥林多地方的基督徒說的。保羅是否正在告訴哥林多人不要參與列國屬血氣的戰爭呢？這是哥林多人從他的評論獲知的主要論點嗎？請想想，上下文是否表示保羅正談論著像刀劍、矛槍、弓箭一類的實際兵器呢？保羅並沒有提及實際的戰爭。

例如，請留意林後10章第5及第6節：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識上帝的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責備那一切不順服的人。」顯而易見地，在試圖推翻錯誤的想法及任何妨礙人對上帝獲得正確認識的東西方面，像實際刀槍一類的東西是毫無用處的。

既然上帝從未授權給基督徒審判教會以外的事，保羅的意思不可能指他及同工會負起對世上不順從上帝的人施行懲罰的責任。在前一封信他特別對哥林多人說：「審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的麼？至於外人有上帝審判他們。」（哥林多前書5:12,13）與此一致地，保羅正論及在教會內從事一場屬靈的戰爭，為了保護它免受具有破壞作用的謬誤想法和見解所害。在從事這樣一場屬靈戰爭方面，保羅並沒有運用像「詭詐」、『狡計』、「心計」、誇張的言談和世俗哲學等類的『屬血氣兵器』。（哥林多後書11:3；12:16）反之他唯獨運用仁義的兵器，包括「聖靈的寶劍」，上帝的道。——哥林多後書6:3-7；以弗所書6:17。

這是否意味到保羅的一番話不能用來表明基督徒不應參與世俗的衝突呢？正如我們從上下文見到，保羅並非談論在世上戰場的鬥爭。然而，「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的」這句話卻表明一項基本的真理或原則。既然在教會中採用屬血氣的手段來對付謬誤的道理是不正當的，無疑運用實際武器與屬於另一民族、國家或政治理念的人作戰當然同樣不對。（可參閱以弗所書6:11,12）因此，人若採用論及屬血氣兵器的經節來支持基督徒對世上戰爭所採的立場並不會違反這節經文上下文的精神。反之，我們僅是應用，或引伸經文所提出的原則的用意而已。

但是，人若不顧上下文而直接應用該節經文在世俗鬥爭的問題上，並僅限於這個範圍的話，他便忽視了使徒保羅的論據的整個用意了。這樣他便沒有真正讓聖經發言。

除了上下文之外，我們也應該謹記所涉及的時期。這點能夠使人不致作出錯誤的結論。關於這問題的一個例子是阿摩司書9:2，我們讀到：「他們……雖然爬上天去，我必拿下他們來。」也許有人認為這裡正談及試圖乘坐火箭逃避上帝的判決。但在阿摩司的日子卻絕不會有人下此結論。古代的以色列人了解這句話的意思是爬到高山之上，經常為雲層所隱閉的高峰那裡。

為了正當地運用聖經，另一項不應忽視的因素是地理背景。舉例來說，傳道書寫於耶路撒冷，該城位於一處旱季與雨季兼而有之的區域。根據這個背境我們便可以明白傳道書12:1,2所說的話：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，『我毫無喜樂』的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。不要等到日頭，光明，月亮，星宿，變為黑暗，雨後雲彩反回。」這裡將年輕的日子比作夏天的旱季，那時太陽、月亮及星宿從無雲的天際發出光芒，而年老衰敗的日子則好比寒冷多雨的隆冬季節。

再者，在運用聖經時，我們應該懷著與事實相符的合理觀點。且以大衛對上帝將他從仇敵手中拯救出來的行動所作的描述為例：「他又使天下垂，親自降臨。有黑雲在他腳下。……耶和華從天上打雷。」（撒母耳記下22:10-14）倘若一個人將這段詩詞當作實際的事來解說的話，他便會歪曲事實了。上帝並不實際自天駕雲而降。顯然大衛將上帝為他而採取的行動所產生的效果比作一場威猛的風暴，空中烏雲密布而好像「天下垂」一般。

由此看來，顯然我們若盡量去了解聖經執筆者當時的思想，我們便不致誤傳聖經所說的話。我們運用聖經的方式會吸引誠懇的人，使他們能夠將信心建於上帝的道之上。因此讓我們繼續讓聖經說出它那有力的訊息來。