人間疾苦——上帝何以容許人受苦？

在人類歷史的起頭，世上根本沒有人因憂傷痛苦而落淚。人間疾苦並不存在。人類擁有一個完美的開始：「上帝看著一切所造的都甚好。」——創世記1:31。

可是有些人卻提出異議：『亞當夏娃在伊甸園裡的故事只是個寓言罷了。』可悲的是，基督教國的許多教士都這樣說。可是，堪稱最高權威的耶穌基督卻親自證明，發生在伊甸園中的事件全屬事實。（馬太福音19:4-6）不但如此，我們若要明白何以上帝容許人間疾苦存留至今，惟一的方法便是查考一下人類早期歷史的這些事件。

上帝給予人類的始祖亞當一份愜意的工作——照料看守伊甸園。上帝也為亞當定下一個遠大的目標，就是要他把伊甸園擴展成為一個普世的樂園。（創世記1:28；2:15）為了協助亞當完成這項重任，上帝賜給他一個配偶——夏娃，並且吩咐他們要生養眾多，遍滿地面，治理地球。然而，若要確保上帝對地球和人類的旨意得以實現，有一件事是不可少的。人類既是按照上帝的形像造的，就自然具有自由的意志；故此，人類的志向不能與上帝的旨意背道而馳。否則，宇宙間便會秩序大亂，上帝要地球布滿一個和睦共處的人類大家庭的這項旨意也就無法實現了。

可是，服從上帝的統治並不是自動的。反之，這應該是人類憑著愛心運用自由意志所產生的結果。例如，我們讀到耶穌基督面對嚴峻考驗時向上帝禱告說：「父啊！你若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。」——路加福音22:42。

類似地，亞當夏娃必須證明自己是否真正渴望受上帝管治。耶和華上帝為此安排了一個簡單的試驗。園中有一棵樹稱為「分別善惡樹」，這棵樹代表上帝有權為人定立正確的行為標準。上帝明令禁止人吃這棵樹上的果子。亞當夏娃若不服從這項命令，就會因此而喪命。——創世記2:9,16,17。

人類苦難的開始

有一天，上帝的一個靈體兒子狂妄地質疑上帝的統治方式。這個靈體以蛇作為發言工具，向夏娃問道：「上帝豈是真說不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」（創世記3:1）懷疑的種子就這樣撒在夏娃的腦中，使她對於上帝的統治方式是否正當產生了疑問。a夏娃按她先前從丈夫那裡獲知的事作出正確的回答。可是，這個靈體受造物繼而反駁上帝的吩咐，並訛稱反叛並不會招致上帝所預告的惡果；他說：「你們決不會死；因為上帝知道你們吃那果子的時候，你們的眼睛就開了；你們會像上帝一樣，能知道善惡。」——創世記3:4,5，《新譯》。

很不幸地，夏娃完全被騙倒，以為忤逆不但不會帶來災難，反而會帶來較佳的生活。她越發注視果子，果子就變得越誘人，最後她禁不住取了來吃。後來她更說服亞當步其後塵。可悲的是，亞當竟選擇博取妻子的歡心過於贏得上帝的嘉許。——創世記3:6；提摩太前書2:13,14。

上述的靈體受造物既發動了這場反叛，他使自己成為上帝的反對者。自此以後，他便稱為撒但（在希伯來文是「反對者」的意思）。由於他說謊誣衊上帝，他也使自己成為毀謗者。因此，他同時稱為魔鬼（在希臘文的意思是「毀謗者」）。——啟示錄12:9。

這樣，人間的苦難遂告開始。上帝手下三個受造物誤用了自由意志的恩賜，選擇一種與造物主對抗的自私生活方式。現在的問題是，上帝會怎樣以公正的方式處理這次反叛，好使其他的聰慧生物，包括天上忠心的天使以及亞當夏娃的後代在內，能夠消除心中的疑慮呢？

上帝作出明智反應

有些人也許認為，上帝若立即把撒但、亞當和夏娃處死，那就一勞永逸了。可是，這樣行卻不能解決反叛所引起的爭論。撒但質疑上帝的統治方式，聲稱人若脫離上帝的統治而獨立，反而會更好。另一方面，由於他成功地誘使第一對人類反叛上帝，這同時引起了其他的問題。亞當夏娃既然墮落犯罪，這顯示上帝造人的方式有點不妥嗎？地上會有任何人對上帝保持忠誠嗎？耶和華在天上那些目擊撒但反叛的靈體兒子又如何？他們會全力支持上帝至高統治權的正義嗎？毫無疑問，這些爭論需要有充分時間才能獲得解決。這正是何以上帝容許撒但存留至今的原因。

亞當夏娃在反叛的那天即已被判處死刑。他們身心逐漸步向衰老和死亡。至於在亞當夏娃犯罪之後才出生的後代，他們也從不完美的始祖承受了罪與死。——羅馬書5:14。

在統治權的爭論上，撒但一開始就唆使了第一對人類支持他的一方。他企圖利用餘下的時間使亞當的所有後代都受他所支配。此外，他也成功地誘使一些天使加入反叛的行列。可是，上帝大部分的靈體兒子均忠貞不二地支持耶和華的統治權的正義。——創世記6:1,2；猶大書6；啟示錄12:3,9。

爭論的焦點是：接受上帝的統治，抑或接受撒但的統治。這個爭論在約伯的日子仍方興未艾。上帝的這位忠僕以行為表明，他甘心接受上帝的公義統治，不願跟隨撒但獨立自主的行事方式，一如往昔的亞伯、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各和約瑟所採取的立場一般。當時，在大群忠貞的天使面前，天上展開了一段對話，而話題正是環繞約伯而發展的。為了支持自己的正義統治，上帝對撒但說：「你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏上帝，遠離惡事。」——約伯記1:6-8。

撒但不願認輸，他反過來聲稱約伯事奉上帝只是為了自私的理由而已，因為上帝曾大大祝福約伯，使他享有物質繁榮。撒但指控說：「你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。」（約伯記1:11）撒但甚至進一步質疑上帝所造眾生的忠誠。他說：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，保全性命。」（約伯記2:4）這項惡毒的誹謗不單針對約伯，而是把天上地下上帝所有忠貞的敬拜者都牽涉在內。撒但暗示，一旦有喪生之虞，上帝的僕人就會捨棄與耶和華的關係以求保全性命。

耶和華上帝對於約伯的忠誠深具信心。足以表明這點的是，他容許撒但使約伯飽受苦楚。藉著保持忠貞到底，約伯不但洗雪了自己的名聲，更重要的是，他表明自己全力支持上帝至高統治權的正義。他證明魔鬼是個說謊者。——約伯記2:10；42:7。

然而，在考驗之下緊守忠誠的最佳典範莫過於耶穌基督。上帝把他這個靈體兒子的生命從天上轉移到一個處女的腹中。因此，耶穌並沒有承受到罪和不完美。反之，他長大成為一個完美的人，與第一個人犯罪前的情況完全一樣。撒但把耶穌視為特別的攻擊目標，使他歷盡種種試探和考驗，最後更以屈辱的方式把他處死。即使如此，撒但卻無法破壞耶穌的忠誠。耶穌以圓滿的方式證明自己支持上帝統治權的正義。再者，他也證明完美的亞當投入撒但反叛的陣營實在是難辭其咎。亞當本可以在他所經歷的輕易得多的考驗中保持忠誠。

還證明了什麼？

自從亞當夏娃反叛以來，人類經歷了大約6000年的磨難。在這期間，上帝容許人以形形色色的政府管理自己。人間疾苦留下的可怖記錄證明人並沒有自治的能力。事實上，世上有不少國家現正處於無政府狀態。撒但慫恿人脫離上帝而獨立，結果為人帶來了重重的禍患。

耶和華其實毋需向自己證明些什麼。他深知自己的統治方式完全正義，全為了受造眾生的最佳福利著想。可是，為了對撒但反叛所引起的種種爭論提出一個滿意的答案，他容許聰慧的受造物有機會表明立場擁護他的公義統治。

人要是愛戴上帝及對他表現忠誠，他所得到的酬報會遠遠抵消他在撒但手中所受的短暫苦楚。約伯的事例足以證實這點。耶和華後來治好了撒但加諸約伯身上的惡疾。不但如此，上帝「賜給他的比他從前所有的加倍」。最後，在多活了140年之後，「約伯年紀老邁，日子滿足而死。」——約伯記42:10-17。

基督教聖經的執筆者雅各籲請人留意這件事，說：「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」——雅各書5:11。

撒但和他的世界已餘日無多了。不久，上帝便會把撒但的叛逆為人類帶來的一切苦難扭轉過來。甚至死者也會復生。（約翰福音11:25）屆時，像約伯一樣的忠僕能夠在地上的樂園裡享有無窮的生命。上帝在未來傾於他僕人身上的這一切幸福，會以更徹底的方式洗雪他身為正義的至高統治者的地位；不錯，他的確是一位「滿心憐憫，大有慈悲」的上帝。

［腳注］

［第8頁的附欄或圖片］

世人所崇拜的殘酷神祇

古代的神祇時常被描繪為嗜血成性、好色淫蕩的兇神。為了安撫他們，許多父母甚至不惜將自己的兒女活活燒死。（申命記12:31）另一個極端是，有些異教哲學家聲稱上帝是毫無感情的，他既不會生氣，也沒有惻隱之心。

這些受鬼魔感示的哲學理論令上帝的子民猶太人也受到影響。與耶穌同時期的猶太哲學家斐洛聲言，上帝「對一切感情都無動於中」。

甚至嚴謹的猶太教派法利賽人也無法避免希臘哲學的影響。他們採納柏拉圖的主張，認為人的軀體裡有個不死的靈魂。再者，據第一世紀歷史家約瑟夫斯說，法利賽人相信惡人的靈魂要「受永刑之苦」。可是聖經卻絕不支持這個看法。——創世記2:7；3:19；傳道書9:5；以西結書18:4。

耶穌的跟從者又怎樣？他們有容許自己受異教哲學所影響嗎？使徒保羅意識到這項危險，於是警告信徒同工說：「你們要謹慎，免得有人不照著基督，而照著人的傳統，和世俗的言論，藉著哲學和騙人的空談，把你們擄去。」——歌羅西書2:8，《新譯》；可參看提摩太前書6:20。

令人遺憾的是，第二三世紀許多以基督徒監督自居的人都忽視了這項警告，他們甚至向人鼓吹上帝是沒有感情的。《宗教百科全書》說：「以整體而言，人對上帝各項屬性的了解泰半是由當時的猶太教主張和哲學見解所確立的。……認為父上帝有諸如同情心等感情的觀念，……一般人都認為無法接受，至少直至二十世紀末，情形仍是這樣。」

結果，基督教國所採納的主張是，有一位殘酷不仁的神，他懲罰惡人的方法是要他們受永刑之苦。在另一方面，耶和華上帝卻在他的話語聖經裡清楚表明，「罪的工價乃是死，」而非永遠受苦。——羅馬書6:23。

［鳴謝］

Above: Acropolis Museum, Greece

Courtesy of The British Museum

［第7頁的圖片］

上帝定意要使地球轉變成為與伊甸相若的樂園，這項旨意必定會實現！