上帝的女人戰勝她那古老的仇敵
精選語句:「我的仇敵［女人］阿，不要向我誇耀。我雖跌倒卻要起來；我雖坐在黑暗裡，耶和華卻作我的光。」——彌迦書7:8。
1．長久以來，有兩個什麼女人一直在彼此敵對著？這種敵對關係引起了一些什麼問題？
在四千二百年的期間中上帝的女人和她古老的仇敵一直面對面地對持著。其中大部分的時間那古老的女人仇敵看來似乎都佔著優勢。今日這兩個女人彼此對持的局勢如何呢？她們之間的敵對關係什麼時候才會終止呢？怎樣終止呢？這種敵對關係是否會以一項妥協和友好共存的協議而結束呢？抑或會藉著將一方消滅，另一方則獲得永久的勝利而告終止呢？這並不只是兩個女人為了私事的無謂爭吵而其結果如何對於我們都無關重要。反之這項爭鬥的結果關係到我們每一個人。不論我們是否意識到這件事實，我們所有的人若非與其中一個女人便是與另一個女人有關連。我們都應當知道，現在就知道，我們與她們之間應該有什麼關係。但是我們怎樣才能知道呢？
2．（甲）在這件事上我們可以在那裡找到資料？（乙）誰會得勝？這會為人類帶來什麼結果？
2 世上有一部書記載著關於她們整個事件的資料。什麼書呢？就是告訴我們女人如何產生和怎樣成為我們眾人之母的那部書。它比地上任何其他的書含有更多關於女人的健全和均衡的忠告。這部書就是聖經。從它的第一本書創世記以至最後一本書啟示錄，聖經將這兩個女人間的仇恨發展過程從頭追溯起，然後陳述其中的曲折精采處，一直敘述到上帝的女人擊潰她那古老的仇敵女人而大獲全勝的最高潮為止。故此我們可以預先知道我們將會和其中一個女人同獲勝利抑或與另一個女人一起慘遭失敗。與那個仇敵女人同遭失敗會將我們將來永遠的前途消滅無遺。與上帝的女人共享勝利則保證我們會在偉大天父上帝的宇宙大家庭裡享有無窮最高幸福的生命。
3．（甲）那個仇敵女人現在可以被認出來嗎？（乙）我們不可誤以為「上帝的女人」這個名詞有什麼意思？
3 那個仇敵女人——她究竟是誰呢？許久以來這一直是一個奧祕，但是現在她卻可以被認出來了。而上帝的女人——她又究竟是誰呢？「上帝的女人」這個名詞是否指著一個女人而言，好像古代的先知摩西，以利亞和以利沙以及基督徒監督提摩太各被稱為「屬上帝的人」一樣呢？不是的，因為這個特殊的女人之屬於上帝乃是由於她是上帝的妻子。但是從什麼時候起在天上的上帝曾結過婚呢？他的妻子是誰呢？她是一個我們應該崇拜的女神嗎？這些問題都應該有一個答案。不過，從一開始起，我們便絕不可從世上列國的宗教神話所說的各個不同神祇和他們的女神妻子那種觀點來想像上帝的女人或妻子。上帝自己的書聖經述明上帝的妻子完全不是那樣的。
4．在什麼情況下上帝用什麼話首次對人提到他的女人？
4 在人類歷史的最早期，上帝便曾提到他的女人或妻子。那是在伊甸樂園裡。頭一對男女亞當和夏娃剛剛由於受撒謊的蛇所誘惑而犯了罪。天父上帝在審察他在地上的叛逆兒女。他已聽到他們自己供認曾違犯了上帝的律法。他們的開始犯罪是由於那說謊的蛇，但並非僅是在地上爬行的那條蛇，而是蛇背後那個看不見的有智慧生物。上帝將他的話配合著那條實際的蛇而對那個隱形的撒謊者，毀謗者和上帝的敵對者說:「你必用肚子行走，終身吃土。我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創世記3:14,15）這裡所提到的女人是誰呢？
5,6．（甲）夏娃為什麼不能僭越地自認是上帝的女人？（乙）屬天女人的存在怎樣開始向夏娃顯露？
5 夏娃這個屬肉體的女人可能曾自以為她就是上帝所說的女人。但是在犯了罪觸忤她的上帝與天父之後，她還能夠是一個「上帝的女人」嗎？從她被造開始，她便一直是亞當的妻子而從來未曾是過上帝的妻子。
6 夏娃沒有體會到當時還有另外一個女人存在，因為這個女人是她所看不見的。這個女人是屬天的，不是好像夏娃一樣屬地或屬肉體的。這另一個女人存在的證據於夏娃和她的丈夫被逐出伊甸園的時候開始向夏娃顯露出來，那時突然之間在園子的入口處從隱形的領域中出現了幾個她從來未見過的看守。這是怎樣發生的呢？就是藉著上帝所行的一個神跡。創世記3:24說，「於是［上帝］把他趕出去了，又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」這些基路伯乃是上帝屬天女人的代表。根據整部聖經所保存的記錄，這個「女人」後來成為了那位實際地擊碎蛇頭的後裔的母親。
7,8．誰將耶和華的妻子介紹給我們？藉著什麼方法？
7 說上帝有一位屬天妻子的並不是我們。首先將他已結了婚的身分和他的妻子告訴我們，並將他的妻子介紹給我們的乃是上帝自己。他在基督之前八世紀藉著他的先知以賽亞這樣作。在剛預言過基督作為上帝的羔羊所受的苦難以及後來所得的榮耀之後，先知以賽亞接著轉向上帝的女人說:
8 「『你這不懷孕不生養的要歌唱！你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼，因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多，』這是耶和華說的。『因為造你的是你的丈夫，萬軍之耶和華是他的名；救贖你的是以色列的聖者。他必稱為全地之上帝。耶和華召你如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻，』這是你的上帝所說的。『你這受困苦被風飄蕩不得安慰的［女］人哪，我必以彩色安置你的石頭，以藍寶石立定你的根基，又以紅寶石造你的女牆，以紅玉造你的城門，以寶石造你四圍的邊界。你的兒女都要受耶和華的教訓，你的兒女必大享平安。』」——以賽亞書54:1,5,6,11-13。
9．耶穌基督在引證以賽亞的預言時怎樣將其應用？
9 上帝的羔羊耶穌基督曾引證以賽亞的這個預言並說上帝女人的所有這些兒女都會到他，上帝的兒子，那裡去。在迦百農耶穌對那些他曾行奇跡用魚和餅餵飽了的猶太人說:「我是從天上降下來的糧；……若不是差我來的父吸引人就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的在末日我要叫他復活。在先知書上寫著說，『他們都要蒙［耶和華］的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的就到我這裡來。」——約翰福音6:24,25,41-45。
10．在以賽亞的預言中用什麼來象徵上帝的女人，而在這種象徵性的描述中，她有什麼經歷？
10 在以賽亞的預言中上帝對他的女人所說的話提到他會以彩色安置她的石頭，以藍寶石立定她的根基，以紅寶石造她的牆和以紅玉造她的城門，以寶石造她四圍的邊界。由此我們可以清楚地看到上帝的女人是由一座城市所象徵。正如這座城市所象徵的，她曾歷盡困苦，被風飄蕩，不得安慰，沒有兒女或市民，而且需要被贖回再度歸屬她的上帝耶和華。請注意這些話並不是對以色列國說的，不似耶利米的預言（耶3:14,20；31:32），耶利米的預言雖亦提及一個丈夫主人卻是對著以色列國說的。反之上帝通過他的先知以賽亞所說的話乃是向著一個猶如剛從一種無子的寡婦孤苦情況中解救出來的城市講的，這個城市如今變得兒孫滿堂或子民眾多而耶和華上帝會親自教導這些子民因為他是她的丈夫。
11．一個城市是什麼？此外還發生了什麼問題？
11 一個城市乃是一個組織，因此上帝的女人並不是一個具有女性品質的單獨個人而是一個由許多人組成的一個組織，所有這些人都「如同連絡整齊的一座城。」（詩篇122:3）現在這個組織在那裡呢？它是否在地上，好像在以賽亞和耶利米的日子以色列國在地上一樣呢？
上帝的女人被辦認出來
12,13．在將一座城市比擬為一個女人時，保羅怎樣表明了地上的耶路撒冷並不是上帝的女人？
12 上帝自己的道聖經告訴我們在那裡可以找到他那如妻子一般的組織。基督的使徒保羅曾引證以上的以賽亞預言並說明了她並不是在地上血統的以色列國，即今日建都於耶路撒冷的新城地區的猶太國，而耶路撒冷的舊城區域則屬於信奉回教的約但國。請注意使徒保羅如何將一座城比擬為一個女人以及他怎樣表明了地上的耶路撒冷城並不是上帝的女人。他將希伯來族長亞伯拉罕的妻子撒拉和她的埃及婢女夏甲用來作比喻說明，保羅寫信給屬靈的基督徒說:
13 「亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的；然而那使女所生的是按著血氣生的［藉著年青而尚具有生育能力的夏甲所生］，那自主之婦人所生的是憑著應許生的。這都是比方［象徵性的戲劇，根據《新約》］；那兩個婦人就是兩約，一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和她的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的［好像撒拉是自主的一樣］，她是我們的母。因為經上記著［在以賽亞書54:1］:『不懷孕不生養的你要歡樂，未曾經過產難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多。』弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒［撒拉之子］一樣。當時那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。然而經上是怎麼說的呢？是說『把使女和她兒子趕出去，因為使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。』弟兄們，這樣看來我們不是使女的兒女，乃是自主婦人［在上的耶路撒冷］的兒女了。」——加拉太書4:22-31；創世記21:1-10。
14,15．另外第二項見證如何將耶和華的妻子辨認出來？
14 這辨明了上帝的女人，或耶和華的妻子乃是聖經稱之為「在上的耶路撤冷」的一個屬天組織。在保羅寫給希伯來基督徒的受感示書信中，聖經又給了我們關於這件事實的另一項雙重的見證。首先講到在亞拉伯的西乃山，就是上帝將與以色列國所訂立的律法之約中的十誡賜下的地方，也就是使女夏甲所預表的山，希伯來書12:18-28的其中一部分說:
15 「你們原不是來到那能摸的山，此山有火焰，密雲，黑暗，暴風，……你們乃是來到錫安山，永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的上帝和被成全之義人的［屬靈生命］，並新約的中保耶穌，以及所灑的血，這血所說的比亞伯的血所說的更美。……當時他的聲音震動了地，但如今他應許說:『再一次我不單要震動地，還要震動天。』這『再一次』的話是指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照上帝所喜悅的用虔誠敬畏的心事奉上帝。」
16．（甲）希伯來書12:18-28有些什麼話證明了上帝的女人是一個天上的組織？（乙）耶和華對撒但所作的宣判對於上帝的女人和她的後裔有什麼意思？
16 在這段經文中，在上的耶路撒冷被稱為「永生上帝的城邑，就是天上的耶路撒冷。」她乃是上帝的女人或妻子。她是由「千萬的天使……所共聚的總會」所組成的屬天組織。當耶和華上帝於幾乎六千年前在伊甸園裡宣判大蛇的刑罰時，這個由聖潔天使組成的組織便已在天上與上帝同在。故此當耶和華講到將仇恨置於蛇與「女人」之間，並謂女人的後裔將會擊碎蛇的頭時，耶和華的女人或妻子當時正與他同在天上。她就是要將採取這項行動的後裔產生出來的「女人」。她直接產生出來要執行這項勝利行動的就是上帝的獨生子，也就是後來降世為人並曾說:「我是從天上降下來的糧」的耶穌基督。
17．（甲）耶穌在何時並如何成為了天上耶路撒冷的第一個屬靈兒子？（乙）他的兒子身分在何時才發育完全？
17 在這方面上帝所採取的第一個步驟就是在公元前二年耶穌的誕生。但是天上的耶路撒冷在三十年後，公元29年，才真正地將他產生為她首生的屬靈兒子。那一年耶穌在水裡受了浸，他的天父隨即將聖靈傾降在他身上並宣告他已誕生為一個屬靈的兒子，說:「這是我的愛子，我所喜悅的。」三年半後，當上帝治癒了大蛇加諸於耶穌腳跟上的創傷而將耶穌基督從死裡復活為天上的屬靈生命時，天上的耶路撒冷才真正實在地將他產生為她的一個發育完全的屬靈兒子。那時天上的耶路撒冷將他接回到天上她那由眾天使構成的組織中間，不過他乃是天使中的首領，佔有天使長的地位。——馬太福音3:13-17；27:27至28:10；彼得前書3:18,19。
18．那時天上的耶路撒冷怎樣可以像撒拉一樣歡樂？
18 為了這件令人驚異的事，天上的耶路撒冷有很大的理由要欣喜和歡呼。從在伊甸園上帝應許她會有一個後裔以來，她的不育無子情況終告結束而她產生了她最榮耀的一個兒子。她為此而歡欣快樂，正如年老的撒拉在她的獨生子以撒誕生時一樣歡喜。
19．天上的耶路撒冷還會有什麼更多的兒女？
19 可是，使徒保羅對他的基督徒弟兄說:「弟兄們，我們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。弟兄們，這樣看來，我們……乃是自主婦人的兒女了。」（加拉太書4:27,28,31）這使我們看到一件事實，就是天上的耶路撒冷於應驗耶和華在創世記3:15所說關於女人後裔的預言上還會有更多的兒女。
20．這些其他的屬靈兒女在什麼時候開始產生，使得耶和華的女人有更多的理由要快樂地歡呼？
20 然而正如以賽亞書54:1所預言，她要比那象徵性的婢女，就是會在一個時期中以血統上以色列國的形式與耶和華上帝結合的使女，有更多的屬靈兒女。這些按照創世記3:15而產生的其他屬靈兒女在耶穌基督復活後的五十日，五旬節那天開始誕生，那時候聖靈傾澆於當時在耶路撒冷等侯著的耶穌的一百廿個忠心門徒身上。（使徒行傳2:1-39）在那裡耶和華藉著他的靈將他們產生出來。由此耶和華的女人，那久不生育的天上的耶路撒冷，遂有了更多的理由要欣喜和歡呼。今日，在1964這一年中，她尚有這個屬靈後裔的一些餘民存留在地上，他們正等待著他們在天上的完全誕生。
那個仇敵女人
21．（甲）從什麼時候起，上帝的女人由地上的耶路撤冷所象徵？（乙）那個仇敵女人在什麼時候出現？
21 可是，天上耶路撒冷的仇敵，那另外的一個女人又是誰呢？而且上帝的女人在什麼時候首次與這個仇敵女人對抗相持呢？自從大衛王在基督前十一世紀攻取了耶路撒冷的城堡並將其建立為首都時起，上帝的女人便一直由地上的耶路撒冷所象徵。事實上她後來被人以這個地上城市的名字來稱呼。（撒母耳記下5:1-9）地上耶路撒冷的根基是撒冷城，就是在基督之前廿世紀族長亞伯拉罕的日子麥基洗德王作「至高上帝的祭司」的地方。（創世記14:17-20）但是當然上帝的女人，天上的耶路撒冷，在此之前很久便已存在了。在古代撒冷城的日子，那個仇敵女人便已存在，而在她的勢力範圍內一部分地區中，族長亞伯拉罕曾經來往遷徙居住過。約在亞伯拉罕誕生之前兩百年左右那個仇敵女人便出現了。
22．（甲）那個仇敵女人怎樣從古代的巴比倫城獲得她的名字？（乙）什麼表明了這個仇敵女人比實際的巴比倫城更大？
22 根據聖經的最後一本書，這個仇敵女人被人以一個在地上的城市名字來稱呼她。她神祕的名字，大巴比倫，可以追溯到基督之前廿三個世紀在示拿地幼發拉底河畔所建造的巴比倫城。這個城市成為了大巴比倫的一個象徵。不過，由於她被稱為大巴此倫，這名字表明了這個仇敵女人比在幼發拉底河畔實際的巴比倫城要大得多。這個仇敵女人在今日仍然存在，雖然古代的巴比倫城成為了荒蕪的廢墟已有一千餘年之久。（啟示錄14:8；17:5）誠然，大巴比倫的根源始自古代的巴比倫，但是她卻遠比那個古代雄偉奇觀的城市規模更宏大，壽命更長而且也擁具有更大的世俗權勢。
23．誰建造了巴比倫？建造這個城的人懷著什麼目的？
23 在挪亞日子的普世洪水之後的一百年內，這個位於河畔的城市便被建造了起來，不是由敬虔的挪亞所建而是由他的一個曾孫，一個名叫寧錄的野心勃勃悍逆不馴的後代所建造。他的城市是聖經在洪水之後所提到的第一個城市，而它變成了寧錄之王國的起始。（創世記10:8-12）它之建造乃是為了要阻撓人去遵行上帝所訂要地球成為人類家園的旨意。它被建造為偽宗教的座位，這可以從造個城市的建造者開始築「一座塔，塔頂通天」這件事實表明出來。這項工程之籌劃和建造乃是為了要傳揚一個名字，不是傳揚挪亞的上帝的名字，而是傳揚這些城市建造者的名字，特別是傳揚這個城市的王，寧錄，即聖經稱之為「寧錄是和耶和華作對的一個強悍的獵者，」的名字。
24．耶和華怎樣表示他對這項計劃的不悅？結果有什麼混亂發生？
24 耶和華與他在天上的女人對於這項計劃甚感不悅。他不能祝福這個城市。於是，為了表現出他的不悅和阻撓這項工程，他將建造者的語言混亂了。由於無法彼此了解和共同工作，這些建造者遂按照著他們的語言群體分散往各地，只剩下一小部分人留在城中受寧錄所統治。由於他們的語言是在這個宗教中心變為混亂的，而且在一段時期內這個城市亦陷入混亂中，故此這個城的名字遂被稱為混亂。這便是巴別這個名字的希伯來語的意思；希伯來語乃是挪亞和他的忠心兒子閃所說的語言。在希伯來文聖經的第一部希臘文譯本中，這個名字被譯為巴比倫。
25．（甲）分散到各方去的建造者將什麼攜帶往遠方？（乙）結果大巴比倫在何時並怎樣以一個仇敵女人的身分出現？
25 寧錄王建立了一個小規模的帝國，其疆域包括了八個城市而以巴別或巴比倫為首都。當然他那與耶和華作對的宗教則在他自己的帝國內盛行著。但是巴比倫的偽宗教則遠較此散布得更廣遠。那些語言被混亂了而只得各自分散到遙遠的各方各地的建造者亦將巴比倫的宗教攜往遠方，不過當然是以他們的新語言如此行。他們的宗教觀念仍舊不變，但是卻以不同的語言表達出來。這有了什麼結果呢？一個以巴比倫宗教為其共同基礎的偽宗教帝國遂被建立起來，其中包括一個變化繁多而複雜的組織，但是其中一切的宗教道理和習俗儀式卻都以原來的巴比倫宗教為基本。這時大巴比倫遂在鬥技場中出現。這時上帝的女人，天上的耶路撒冷或錫安，遂面對面地與她的仇敵女人，即以古代的巴比倫宗教為根基而建立的偽宗教世界性帝國對峙。
26．誰支配著巴比倫宗教的世界性帝國？
26 大蛇，撒謊的撒但魔鬼乃是在建造巴比倫及其宗教廟塔和它的偽宗教背後的魁首。他才是巴比倫和她的偽宗教所崇奉的真正隱形神祇。他成了聖經所稱的「這個事物制度的神。」（哥林多後書4:4，根據《新世》）他控制支配著巴比倫宗教的世界性帝國。
27．（甲）上帝女人的宗教是什麼？（乙）誰在地上信奉她的宗教？為什麼他們受到宗教的反對？
27 與此正相反的，上帝的女人，天上的耶路撒冷的宗教乃是對那獨一永生真實的上帝，她的丈夫耶和華，所作的崇拜。她的宗教在地上遇到了強硬的反對。在洪水之後，宗教的競爭如今遂開始了。地上的宗教反對並不能直接地傷害到天上的耶路撒冷，上帝的女人。但是她在地上卻有一些崇奉她的宗教的信徒，例如挪亞，閃和閃的一個後代，族長亞伯拉罕。這些敬虔的人和他們的家屬則直接地受到從大巴比倫來的宗教反對所影響。這個仇敵女人對挪亞，閃，亞伯拉罕和他那些敬畏上帝的後代所作的迫害便猶如對上帝的女人所作一般。特別是因為上帝女人的後裔將會通過這一條忠心人士的家系而來臨。
28．亞伯拉罕是從那一個家系誕生出來的？耶和華對他作了什麼應許？
28 挪亞對他的兒子閃所作的祝福肯定地表明了上帝女人的後裔在其地上屬人的關係上必定會從閃這一系出來而不是從雅弗和含的後代中產生。（創世記9:24-27）當閃尚在世時，耶和華上帝將他的後代亞伯拉罕從巴比倫的鄰近地區示拿地召喚出來。在召請亞伯拉罕出來的時候耶和華對他說:「我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。……地上的萬族都要［藉著你而祝福自己］。」在亞伯拉罕抵達了巴比倫以西數百哩外的應許之地以後，耶和華說:「我要把這地賜給你的後裔。」
29．（甲）耶和華以什麼方式肯定地表明應許的後裔會從亞伯拉罕和以撒的後代中出來？（乙）那未大巴比倫為什麼要與亞伯拉罕的後代作對？
29 三十餘年後，當亞伯拉罕服從耶和華的吩咐而正動手要將他寵愛的兒子以撒獻為燔祭的時候，耶和華的天使阻止了亞伯拉罕並說:「論福我必賜大福給你，論子孫我必叫你的子孫多起來如同天上的星，海邊的沙；你子孫必得著仇敵的城門，並且地上萬國都必因你的後裔［而祝福自己］，因為你聽從了我的話。」（創世記12:1-3,7；22:1-18）這項應許肯定地指出了上帝女人的應許後裔必然會藉著亞伯拉罕和他的兒子以撒作為一項地上的通道而來臨。當這位後裔掌權時，便是大蛇，撒但魔鬼，大巴比倫的神受到打擊的時候。為了這個緣故上帝女人的仇敵女人遂與這位後裔和這位後裔將藉之而來的族系作對。
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亞伯拉罕遣走使女夏甲和她的兒子以實瑪利