與「猶大支派的獅子」一同統治的君王
「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，豈等細羅來到，萬民都必歸順。」——創世記49:10。
1．雖然教皇利奧十二世妄自採用「猶大支派的獅子」這個頭銜，為什麼萬民卻沒有歸順他？聖經將這個頭銜加於誰身上？
當意大利人約亞欽·伯基（Joschim Pecci）被羅馬天主教會的樞機主教團選為教皇而在1878年三月三日登上教皇的寶座時，他採用了利奧十三世（Leo XIII）的頭銜；「利奧」（Leo）這個拉丁字的意思便是「獅子。」在他被立為教皇之後不久，他開始將自己稱為「猶大支派的獅子」（拉丁文「Leo de tribus Juda」）。但萬民有沒有，即使在宗教方面，歸順教皇利奧十三世呢？歷史回答絕沒有！這僅是意料中的事，因為這個教皇根本連猶太人也不是，更不用說屬於猶大支派了。因此地上的萬民並不應該歸順於他。聖經的最後一本書，使徒約翰所寫的啟示錄，將這個頭銜加於一個真正生在猶大支派中和屬於大衛的王族的猶太人身上，追人便是得了榮耀的耶穌基督。
2．聖經在什麼情況之下提及這個頭銜，並且將有資格領受這個頭銜的人透露出來？
2 使徒約翰告訴我們他如何在上帝所感示的異象中見到當時天上和地上均沒有人有資格將預言性的經卷從上帝的右手接過來，讀出其中的內容和使其實現，以致他因此流下淚來。約翰接著說:「有長老中的一位，給我說:『你不要哭；你看，從猶達支派出的那獅子，達味（大衛）的苗裔，『得勝了，他能展開那書卷，啟開他的印封。』」當約翰見到上帝的羔羊，即六十年前他在地上所認識的主耶穌基督，出現在上帝面前將預言性的書卷接過來使其中的內容實現時，他感覺大為安慰。——默示錄5:1-10，《新經全書》。
3．為什麼地上的人妄自採用這個頭銜是沒有用的？
3 因此今日地上沒有任何人，無論他在宗教上或政治上具有什麼地位，有權將「猶大支派的獅子」這個頭銜加於自己身上。擅自採用這個頭銜是沒有用的，因為統治萬民的權柄並不屬於他，亦永不會歸於他。這種權柄只會歸於在天上得了榮耀和登基為王的耶穌基督。
4．（甲）為什麼耶穌基督可以很適當地領受這個頭銜？（乙）為什麼屬靈的以色列可以很適當地有一個猶大支派，並且將這個支派列於首位？
4 在雅各臨終的預言中他說:「猶大是個小獅子。」既然耶穌生在猶大支派和大衛的王族中，他自然可以很適當地稱為「猶大支派的獅子。」他戰勝了這個屬於魔鬼撒但的邪惡世界，雖然他為此犧牲了他那屬地的生命。（約翰福音16:33）在由144,000個基督徒組成的屬靈的以色列十二支派中，有一個支派稱為猶大也是很適當的事。雖然猶大是族長雅各的第四個兒子，但因為雅各臨終的預言將首領的地位賜給他，在屬靈的以色列的十二支派中猶大支派亦被列於首位。——啟示錄7:4,5。
5．擁有猶大這個名字並不是說這個支派會怎樣？為什麼在屬靈的以色列中有一個猶大支派是很重要的？
5 這並不是說屬靈的猶大支派被立為其他十一個屬靈的支派的統治者，也不是說只有屬靈的猶大支派的12,000人才能在屬天的王國裡與「猶大支派的獅子」一同作王統治。反之，屬於屬靈的以色列十二支派的144,400個基督徒都是和耶穌基督一同承受天國的統治者。關於所有這144,000人，啟示錄20:4,6說:「他們都復活了，與基督一同作王一千年。在頭一次復活有分的有福了，聖潔了；第二次的死在他們身上沒有權柄，他們必作上帝和基督的祭司，他要與基督一同作王一千年。」因此屬靈的以色列也包括一個以猶大為名的支派，因為若非如此屬靈的以色列和古代的以色列族之間的相似便遺漏了很重要的一點了。
6．猶大怎樣像一隻「抓了食便上去」的獅子？
6 現在請留意族長雅各在公元前1712年臨終時怎樣預言到這隻象徵性的「猶大支派的獅子」的來臨。在將他的兒子猶大比作一隻小獅子之後，雅各說:「我兒阿，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？」（創世記49:9）在為耶和華所作的戰爭中猶大支派的確像獅子抓住食物一樣擊敗耶和華的仇敵而從他們奪得大量的戰利品。既然耶路撒冷最後被大衛所征服，而且猶大支派的區域有很大一部分是山地，這個支派在擊敗敵人回家時無疑可說是「抓了食便上去。」
7,8．（甲）猶大怎樣像一隻蹲下躺臥和無人敢惹的雄獅？這可以由什麼實例表明？（乙）因此我們不應該仿效列國自從1914年以來所採取的什麼途徑？
7 戰爭並不會是猶大支派的唯一職業和經驗；他們亦會有和平和輕鬆的時候，像一隻「亞耶」（aryeh，「獅子」一詞的非洲文）一樣。因此當猶大支派享受和平及工作的成果時，誰敢激怒這個像「利比」（lebi，「獅子」一詞的亞洲文）一樣勇猛的支派呢？
8 這隻雄獅和平滿足地蹲下躺臥的情形可以由智慧的所羅門王在大衛死後統治四十年的太平盛世看得很清楚。比所羅門王更偉大的君主，「猶大支派的獅子，」會為人類帶來一段長達一千年的和平統治。自從他在1914年於天上開始統治以來，撒但的邪惡世界中的列國竟敢不顧雅各早已發出的警告肆意激怒他，因為他們公然否認他有權統治地上的萬民。在現已迫近眉睫的哈米吉多頓大戰中，「猶大支派的獅子」會將列國撕成碎片而大獲全勝。因此讓我們小心提防永不要激怒他。
9．在上帝感示之下，雅各舉出什麼理由表明其他的支派應該忠於和順服猶大？為什麼起初猶大必須忍耐？
9 為了進一步解釋為什麼以色列的其他十一個支派應該忠於和順服猶大支派，雅各在上帝感示之下繼續預言到猶大說:「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到，萬民都必歸順。」（創世記49:10）當一個屬於便雅憫支派的人，基士的兒子掃羅，被上帝選為以色列國在地上的第一個君王時，猶大支派可能特別感覺出乎意料之外。可是猶大支派仍然忠貞地為便雅憫支派的君王掃羅作戰，因為他們如道到了上帝所訂的時間「圭」和「杖」都必定會歸於猶大支派，而且一旦成為他們所有之後便不會離開他們，直到永久的統治者從他們的支派中產生，於是王權便會永遠屬於他。因此猶大支派耐心地等待這日子來臨。
細羅
10．為什麼聖經預言性地將永久的統洽者稱為細羅？
10 為什麼這涸永久的統治者稱為「細羅」呢？因為這個名字的意想——「應得的人」或「所屬於的人」——正好表明他所擁有的權利。因此《天主教同人譯本》（Catholic Confraternity Version）將這節經文譯為:「直至它所屬於的人來到。」無疑萬民的歸順並不屬於任何其他的人。
11．上帝所應許的細羅真正的名是什麼，他怎樣獲得和證實他的統治權？
11 證明自己是上帝所應許的這位細羅的人乃是上帝的愛子耶穌。他從天上降生為屬於大衛的王族的一個猶太人。藉著他的母親馬利亞他在血統上擁有大衛的王權，藉著他的養父約瑟他在法律上有權承受大衛的圭和杖。但是當上帝從天上以聖靈膏耶穌時，這件事一方面證實了耶穌的王權，同時也表明上帝已將一個遠較大衛的王國偉大得多的國家，即屬天的王國，賜給了耶穌。
12．在什麼時候看來圭和杖已離開猶大？但以西結書21:26,27表明什麼事實？
12 由大衛王起，猶大支派開始執掌王權。差不多有五百年的期間大衛和他的後代坐在寶座上面將王杖置於他們的「兩腳之間」。在公元前607年大衛的家族對圭和杖的把持暫告中斷。這件事發生於當日的世界霸權巴比倫帝國將猶大國的首都耶路撒冷和所羅門王為耶和華所建的聖殿完全摧毀，從而將這個國家推翻和將其主權奪去時。但這並不是說圭和杖已離開猶大了。擁有它們的權利仍然留在猶大支派的大衛王族中。當耶和華上帝威示他的先知以西結對耶路撒冷城中最後的一位猶大國王西底家作以下的宣告時，他將這件事實暗示出來:
「當除掉冠，摘下冕。景況必不再像先前。要使卑者升為高，使高者降為卑。我要將這國傾覆，傾覆而又傾覆，這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給他。」——以西結書21:26,27。
13,14．（甲）天使加百列說上帝會將大衛的王國賜給誰？（乙）在耶穌受了浸之後，他可以說王國正怎樣？但他在什麼時候才應驗但以理書7:13,14的預言進入這王國？
13 當天使加百列向猶太籍的處女馬利亞宣布耶穌行將降生時，他說上帝會將大衛的寶座賜給耶穌。（路加福音1:31-33）當耶穌三十歲時，他受了浸禮和受到上帝的聖靈所膏，因此他甚至可以對他的猶太敵人說:「神的國正在你們當中。」（路加福音17:21，《國語新舊庫譯本》）當他以身殉道，復活和升返天上之後，他在上帝的右邊坐下來等待上帝在預訂的時間來到時將他立為天上的君王和授權給他運用他的圭和杖。
14 按照聖經所預示的時間，他在1914年來到他那屬天的王國中不顧他在天上和地上的仇敵反對而開始統治。（希伯來書10:12,13；詩篇110:1,2）但以理書7:13,14的預言描述他的來臨說:
「我在夜間的異象觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄，榮耀，國度，使各方各國各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」
15．（甲）因此我們應當歸順誰？今日地上有些什麼人歸順這位統治者？（乙）不歸順他的人會遭遇什麼命運？為什麼？
15 鑑於他在1914年己於天上登基為王，他便是我們應該承認和歸順的統治者。屬靈的以色列的144,000個分子中今日仍然存留在地上的小群餘民均忠貞地順服他的指揮。他們服從他的命令「這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，目的在對萬民作一個見證。」（馬太福音24:14，譯自NW）盈千累萬像綿羊一般純良的人在聽見王國的好消息之後都看出這位細羅便是他們所應歸順的統治者。因此他們順服地參加宣揚關於上帝那業已建立的王國的好消息。凡是在現今不肯歸順他的人都會在這個邪惡的世界於哈米吉多頓的災難中遭遇末日時與其同歸毀滅。身為「猶大支派的獅子」的細羅必定會繼續統治直到所有的仇敵都服於他的腳下。——哥林多前書15:25。
16．雅各在預言中論及驢子的話怎樣當耶穌在地上時獲得應驗？這件事有什麼重要性？
16 正如族長雅各在臨終時所預言，當耶穌基督在地上時，驢子和葡萄樹的確曾在他的生活上佔一個顯著的地位。在他為了宣場上帝的王國而被人殺害之前數日，他騎著一隻驢子進入耶路撒冷，當時有一大群猶太民眾夾道歡呼他為王。古代以色列的名人，法官和先知都曾騎過驢子。（士師記5:10；10:3,4；民數記22:22-33）大衛的兒子所羅門騎著他父親的驢子前往先知處受膏成為以色列的君王。（列王紀上1:33-40）同樣地，耶穌應驗了撒迦利亞書9:9的預言騎著一隻驢子進入耶路撒冷。但熱衷於政治的猶太大祭司卻拒絕在聖殿裡將他膏立為上帝所應許的細羅。後來他更鼓噪要將耶穌殺死。
17．（甲）耶穌怎樣將他的驢子繫在一棵葡萄樹上？（乙）他會怎樣「在葡萄酒中洗衣服，在葡萄汁中洗了袍掛」？
17 耶穌並沒有將他的驢子繫在一棵實際的葡萄樹上。但他卻將他所聲稱擁有的王權繫在一顆象徵性的葡萄樹，即上帝的王國，之上。他曾將自己比喻為一棵屬靈的葡萄樹。他手下受膏的門徒則有如這棵樹的枝子。（約翰福音15:1-8）他曾對一些拒絕相信他的猶太人說了一個關於葡萄園的比喻。然後他將比喻的教訓應用在他們身上說；「上帝的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」（馬太福音21:33-43）可是這個天國忠心的承受者卻會像一棵果實累累的葡萄樹一樣產生大量葡萄汁供製酒之用。他會保存道棵充滿王國之果的象徵性葡萄樹。但他卻會將產生酸葡萄的偽宗教葡萄樹徹底毀滅。當他將這棵偽葡萄樹和它所產生的壞葡萄壓碎時，它們所流出的汁會如此眾多以致他能夠「在葡萄酒中洗了衣服，在葡萄汁中洗了袍掛。」他的衣服所染的色澤則代表他的勝利。——啟示錄14:1,20；以賽亞書63:1-6。
18．『他的眼因酒而紅潤』和『他的牙齒因奶而白亮』這兩句話含有什麼意思？
18 據希臘文的《七十人譯本》（Septuagint），拉丁文的《通俗譯本》（Vulgate）和幾部敘利亞文譯本對創世記49:12的譯法，猶大的眼睛會此酒更紅，他的牙齒比牛乳更白。可是以賽亞書55:1-4將酒和奶與耶和華上帝和大衛王所訂立的王國之約聯繫起來。因此雅各的預言所指的看來是被上帝帶進這個約中與「猶大支派的獅子」一同作王統治的基督徒在靈性上所享的豐富恩典和喜樂。因此預言所說的『眼睛因酒而紅潤』絕不是喝醉酒的意思，『牙齒因奶而白亮』也不是像嬰兒一般不成熟的意思。既然酒代表喜樂而奶代表豐富和甘肥，「猶大支派的獅子」所統治的王國必定會充滿了敬虔的喜樂和屬靈的繁榮。這些幸福會臨到一切順服的人身上。
西布倫
19．（甲）在雅各的兒子誕生的先後次序方面西布倫居第幾位？（乙）為什麼雅各在預言中論及西布倫的話與這名字的意思一致？
19 在由雅各的兩個妻子和兩個妾所生的兒子當中，按出生的先後次序說來以薩迦是第九個，西布倫是第十個。在屬靈的以色列或王國階級的各支派中，西布倫也位列第十。（啟示錄7:8）但是當族長雅各作臨終的預言時，他卻將西布倫置於以薩迦之前，雖然以薩迦是雅各的首妻利亞所生的第五個兒子，而西布倫則是利亞所生的第六個兒子。在以西結所見關於新世界裡在上帝的政府治下土地分配的異象中，以薩迦被列在他的弟弟西布倫之前。同樣地在耶和華·閃瑪（Jehovah-shammah，意即「耶和華親自在那裡」）這個象徵性的城的城門上，以薩迦也先於西布倫。（以西結書48:25,26,33）西布倫這個名字的意思是「住所，居住。」在臨終的預言中雅各論及西布倫在應許之地所據的位置說:
「西布倫必住在海口，必成為停船的海口；他的境界必延［向］西頓。」——創世記49:13。
20．雅各的預言怎樣由於西布倫在以色列國中所居的位置而獲得應驗？
20 雅各在這裡告訴我們西布倫支派在「流奶與蜜之地」會住在什麼地方。當以色列人作戰了六年而將應許之地征服一部分之後，法官約書亞將他所抽的第三塊地分給西布倫，但西布倫的各城鎮並不直接在海邊。可是他的區域卻處於兩海之間，東部是加利利海，西部是地中海。因此他很容易通達這兩個海的海岸。（約書亞記19:10-16）既然腓尼基的港口西頓位於以色列之北，而西布倫的境界會延向西頓，西布倫的區域自然是在北部。雖然西布倫的區域被其他支派的區域和海洋隔斷，稱為「沿海的路」的國際公路卻穿越其境。它位於一個稱為「外邦人的加利利地」的區域中。——以賽亞書9:1；列王紀上9:11；約書亞記20:7。
21．按以賽亞書9:1,2的預言指出，會有什麼臨到西布倫的區域？這件事怎樣實際發生？
21 當以賽亞先知預言到將來會作王統治的細羅的誕生時，他特別指出會有「大光」臨到西布倫的區域將死亡一樣的陰影驅散。這種將人從罪孽和死亡的勢力下拯救出來的光芒後來果然在上帝所應許的細羅——耶穌基督——開始在「外邦人的加利利地」向人傳道時來到。當時他宣布說:「天國近了，你們應當悔改。」（以賽亞書9:1,2,6,7；馬太福音15:21-29）耶穌甚至越過西布倫的北部而「到推羅西頓的境內去」，在那裡他為一個腓尼基婦人行了一個奇跡。（馬太福音15:21-29）由此看來西布倫在以色列國內居於一個很有利的位置。
22,23．聖經曾提及西布倫在（甲）巴拉的日子，（乙）基甸的日子，（丙）大衛王的日子，行過什麼善事？
22 聖經的歷史曾好幾次提及西布倫所行的善事。耶和華在法官巴拉和女先知底波拉的日子為他那飽受壓迫的百姓在「米吉多水旁」與敵人作戰時，有很多西布倫支派的男子自告奮勇參加以色列的解放軍。因此巴拉和底波拉在勝利之歌中感激地提及他們說:「有掌權的從瑪吉下來，有持杖檢點民數的從西布倫下來。西布倫人是拼命敢死的。」（士師記5:14,18,19；4:16）許多年後上帝興起法官基甸拯救以色列人。基甸「打發人去見亞設人，西布倫人，拿弗他利人；他們也都出來與他們會合。」在基甸用來擊潰米甸的侵略者的三百精兵中，很可能有一部分是來自西布倫支派的。——士師記6:34,35；7:1-7。
23 當以色列的所有支派將統治整個以色列的王權交給大衛時，西布倫支派撥出一支數目相當龐大的軍隊供大衛調度；歷代志上12:33論及這些軍隊說:「西布倫支派……不生二心的有五萬人。」
24．西布倫支派的人有機會成為什麼？藉著怎樣？
24 當耶穌在公元第一世紀在屬於西布倫的區域中傳道時，當地有許多人跟從他而有機會成為屬靈的以色列十二支派的份子。
以薩迦
25．為什麼雅各預言以薩迦將來所承受的土地是很適當的？
25 在以色列國中以薩迦的區域有一部分連接西布倫的東界，然後一直伸展到約但河。它位於一塊稱為艾斯特拉倫（Esdraelon）的肥沃平原上，當時的國際公路（Via Maris），或稱為「沿海的路」在未達到西布倫之前先通過這個區域。當以色列人在法官約書亞的日子拈鬮分地時，以薩迦拈得第四鬮；在他們的區域裡聖經提及十座城的名字。（約書亞記19:17-23）族長雅各在臨終時預言到以薩迦所分得的這個好區域說（創世記49:14,15）:
「以薩迦是個強壯的驢，臥在［兩個鞍袋之間］。他以［安息之所］為佳，以肥地為美，便低肩背重，成為服苦的僕人。」
26．因此關於什麼以薩迦並沒有可埋怨的地方？他的父親將他比作什麼？
26 以薩迦這個名字的意思是「他是工資」或「他帶來工資。」這件事所指的乃是他的母親利亞獲得為雅各生他的權利。（創世記30:14-18）他是雅各的第九個兒子，在屬靈的以色列十二支派中以薩迦亦被列於第九位。他的父親雅各將他比作一隻強壯有力刻苦耐勞的驢子，一隻勇於承擔自己的負累，甚至在休息時，也不除去自己的雙重負擔的牲畜。兩個鞍袋可能代表以薩迦在以色列的歷史上於平時和戰時所負的擔子。他很樂意工作，因為他知道自己在以色列國中居於一個很好的地點。他對於自己在應許之地所分得的區域並沒有什麼可埋怨的地方。他意識到自己的「安息之所」是一塊肥美可喜的土地。
27．（甲）以薩迦的名字的意思可能暗示什麼？（乙）士師巴拉怎樣變成像以薩迦支派的人一樣？
27 以薩迦的名字可能暗示他會受人雇傭。無論如何，他願意「低肩背重」以負起責任。當以色列人有士師作為上帝所立的顯然統治者時，以薩迦支派曾出了一個名叫陀拉的士師。他「作以色列的士師二十三年。」（士師記10:1,2）在此之前士師巴拉和女先知底波拉在他們的勝利之歌中曾稱讚以薩迦支派的人，說:「耶和華［的百姓］降臨為我攻擊勇士。以薩迦的首領與接送底波拉同來，以薩迦怎樣，巴拉也怎樣。」（士師記5:13,15）當呼召發出籲請以色列人奮起為耶和華的百姓的自由而戰時，以薩迦支派的首領首先熱烈響應。所有以薩迦支派的人都在勇氣和熱心方面表現了一個良好的榜樣，因此巴拉法官在戰爭中變成像他們一樣。
28．（甲）在戰爭時以薩迦供給一些樣的軍隊？（乙）以薩迦支派的人怎樣表明他們「通達時務」？
28 他們的勇敢在大衛的日子再次表現出來。因此關於士師陀拉的一位祖叔，聖經的記載說:「陀拉的兒子……是大能的勇士。到大衛年間他們的人數共二萬二千六百名。……出戰的軍隊共有三萬六千人。……他們的族弟兄在以薩迦各族中都是大能的勇士，按著家譜計算共有八萬七千人。」（歷代志上7:1-5）以薩迦支派的人留意上帝的指示而得以知道他在某一個時期要使什麼事成就。因此當大衛執掌王權統治全以色列的時間來到時，他們派出軍隊去衛護他。聖經告訴我們說:「以薩迦支派有二百族長，都通達時務，知道以色列人所當行的，他們族弟兄都聽他們的命令。」——歷代志上12:23,32。
29．以薩迦「低肩背重」是什麼的一項表現？他怎樣表明自己的甘心？
29 因此當以薩迦「低肩背重」時，這乃是他忠於上帝的選民和忠於上帝所興起的領袖，例如大衛等，的一項表現。與此並行地以薩迦也很樂意分擔整個國家組織的所有分子都必須共同擔任的工作。因此正如雅各在臨終時所預言一般:「［他必］成為服苦的僕人。」
30．「［他必］成為服苦的僕人「這句話所指的是什麼？
30 這並不是說以薩迦被人俘擄而淪為異邦的奴隸。這乃是指上帝的國家需要所有的人民作特別的服務時，當他們為了應付某種緊急的情況或完成某項必須如期辦妥的工程而不得不徵召人民擔任特殊的工作時。他們需要徵召勞工，而這種工作起相當辛苦的。但以薩迦會懷著合理的態度；他看出這種措施是必需的。他不會覺得自己受到不公平的待遇或被人欺壓而憤懣反抗。他不會逃避自己的責任。他會盡自己的本份，因為他看出當時的急切需要；為了所有弟兄的裨益，他會樂意盡一份力照料這些責任。
31,32．（甲）以薩迦為誰勞苦？為什麼？（乙）在什麼地方有些像以薩迦一樣的人是好的？聖經預言他們會怎樣？
31 以薩迦知道自己是為耶和華效力，因此必定會從他獲得適當的酬勞。以薩迦知道他必須愛自己的弟兄。上帝的組織並沒有壓迫他。這僅是因為特殊的情況迫使以薩迦和其他所有的人均不得不付出額外的勞力而已。
32 因此在屬靈的以色列的十二支派中有一些像以薩迦一樣的人是好的，所以其中有一個「以薩迦支派」（啟示錄7:7）聖經曾預言以薩迦的帳幕會歡欣鼓舞，而我們亦可以很容易了解為什麼喜樂會充滿他的居所。——申命記33:18。
但
33．（甲）在預言到但時，雅各怎樣用「但」這個名字說了一句雙關語？（乙）關於他在以色列國中所居的位置，我們有些什麼可說？
33 當族長雅各預言到他的第五個兒子但時，他用後者的名字說了一句雙關語。「但」這個字在希伯來文的意思是「審判者」，而當時雅各用希伯來文說:但雅定（Danyadin）意思即「但會審判」或「審判者會審判。」但是雅各的妾辟拉，即他的愛妻拉結的婢女，替他所生的第一個兒子。當以色列人在巴勒斯坦拈鬮分地時，但支派拈的是第七鬮而在以色列國中分得一小塊土地。它西接地中海，在其他方面則與三個支派相鄰。（約書亞記19:40-49）後來但支派的人自行決定移往北方而定居在黑門山的山腳下近約但河發源之處。因此在以西結所見的預言性異象中，頗有趣地，但的區域位於北方的極頂而是第一號。（以西結書48:1,2）至於但在以色列國中所擔任的角色，族長雅各在創世記49:16-18預言說:
「但必判斷他的民，作以色列支派之一，但必作道上的蛇，路中的虺，咬傷馬蹄，使騎馬的墜落於後。耶和華啊，我向來等候你的救恩。」
34．在審判和治理國人方面，但支派有些什麼經驗？
34 誰不知道參孫的故事呢？他是有史以來地上最強壯的人，最後甚至將假神大袞的廟宇推塌而為三千多個非利士人突然帶來殺身之禍。參孫便出自但支派。他以士師的身分治理以色列國二十年。他是以色列的士師中唯一落入仇敵之手的人，但他卻終于獲得了最大的勝利。他是耶和華所特別興起的以色列士師中的最後一位。在以色列國中繼他而起的著名人物是撒母耳先知。——士師記第13-16章；使徒行傳3:24。
35．雅各之將但比作虺蛇是否貶低他？從什麼方面說來這個預言性的比喻是真確的？
35 雅各將但比作「道上的蛇」和「路中的虺」。但他的意思並不是貶低但而把他看作草中一條只宜於被人踏在腳下的毒蛇。反之，由於像蛇一樣，但會對整個國家有一種特別的貢獻。和一隻戰馬比較起來雖然很小，他卻能夠將馬上的戰士摔倒。藉著埋伏在路旁，他能夠咬馬的後蹄而使其躍起將騎馬的人仰面朝天地摔倒在地上。藉著使敵人從馬上跌下，但能夠予後者以重大的打擊。因此但雖然細小，他對侵擾他們的敵人卻會像虺蛇一樣危險。當以色列的十二支派穿越曠野向迦南的應許之地進發時，但支派為他們殿後。因此這個支派守在「［以色列］諸營末後」而好像是他們的腳跟一般；這並不是一件輕易的工作。——民數記10:25。
36．正如雅各指出，雖然但的審判帶來相當裨益，完全的拯救卻必須來自誰？
36 但會審判他的人民而為他們帶來相當的裨益。可是完全的拯救卻不會由但所帶來。唯有以色列的上帝才能夠拯救他們脫離一切仇敵之手。為了強調這件事實，雅各將他的注意力由但轉向上帝說:「耶和華阿，我向來等候你的救恩。」耶和華的天使告訴士師參孫的父母他會「起首拯救以色列人脫離非利士人的手。」（士師記13:5）但是以完全的拯救而論，則以色列和其他所有的人都必須等待一個較大的但和一位較大的審判者，耶和華的愛子耶穌基督。——使徒行傳10:38-42。
37．關於但我們在屬靈的以色列的十二支派中發現什麼事實？他必定被誰所代替？
37 「猶大支派的獅子」耶穌基督乃是屬靈的以色列十二支派的元首。在啟示錄7:4-8所列出的十二個支派中並沒有個但這個支派的名字。反之，我們發現瑪拿西支派被包括在內。瑪拿西是但的姪兒；他是約瑟在埃及所生的兒子之一。因此他是雅各的孫。可是雅各說瑪拿西會像他的兒子一樣在以色列國中有一塊個別的區域。（創世記48:13-20）在屬靈的以色列的十二支派中包括一個約瑟支派。因此約瑟的兒子瑪拿西的支派必定代替了但這個支派。
38,39．（甲）為什麼這種替代並非表示但支派有任何不妥之處？（乙）為什麼但的名字沒有在屬靈的以色列中出現並不是因為他被雅各比作一條蛇的緣故？我們有理由向但留意觀察什麼？
38 可是我們不能將此認為是但支派有什麼不妥的地方。這僅是為了與上帝所作的安排一致而已。雅各的長子流便失去了他的長子名分，因此長子的權利遂落在約瑟身上。（歷代志上5:1,2）由於是長子，約瑟遂有權在以色列國中獲得兩份產業；因此他的父親雅各使他「比眾弟兄多得一分。」（創世記48:21,22）與此一致地，約瑟甚至在屬靈的以色列中也按照長子的權利獲得雙份。既然約瑟的次子以法蓮在以色列國中變成比瑪拿西更傑出，約瑟可以很適當地代表他那較傑出的兒子以法蓮，而他的長子瑪拿西則代表約瑟在屬靈的以色列中所持有的第二份權利。為了在屬靈的以色列中表明這件事實，但將自已的位置讓出來。
39 由於這緣故，屬靈的以色列雖然少了一個但支派，它的支派數目仍然和原本的以色列族相等，那便是說，總共十二個支派。但之所以被略去並不是因為族長雅各將他比作一條虺蛇的緣故，因為這項比較對但並不含有非難的意味。雅各無法將但比作獅子，因為他已經將猶大比作獅子了。因此雅各將但比作另一種對仇敵非常危險的動物，一條膽敢和身軀比自己大得多的戰馬交手的蛇。但是當摩西在以色列的各支派未渡過約但河進入應許之地之前對他們作臨別的祝福時，他說:「但為小獅子，從巴珊跳出來。」（申命記33:22）由此摩西預言但會在以色列中擔任一個英勇卓越的角色。所以屬靈的以色列有理由向但留意觀察值得他們效法的美德或事蹟。
迦得
40．（甲）為什麼雅各的第七個兒子被稱為迦得？（乙）雅各在臨終時論及迦得的話看來是指什麼？
40 雅各的第七個兒子名為迦得；他乃是雅各的妾薛帕所生的第一個兒子。他的名字的意思是「幸運。」因為利亞渴望贏得丈夫的愛，當她的婢女薛帕生下這個兒子而使她的一方為雅各多添一個子嗣時，她遂將這件事視為她的幸運。（創世記30:9-11）雅各在臨終時對迦得所說的話看來指迦得這個支派將來會在以色列國中居於一個易受仇敵攻擊的位置。迦得的地所位於約但河的東岸，因此時常受到東部不友善的亞捫人的侵略。但這個區域是以畜牧為業的迦得支派在以色列人未渡過約但河進入應許之地之前所要求的。（民數記32:1-5；34:13-15）雅各很適切地預言說:
「迦得必被敵軍進逼，他卻要追逼他們的腳根。」——創世記49:19。
41,42．在承受土地時，迦得支派怎樣表明他們並非懦夫？
41 迦得會表明自己不是一個懦夫；他不會因為自已的區域有一邊暴露在敵人的攻擊之下便感覺害怕。這個支派並不是為了不想參加征服迦南的戰爭才選擇在約但之東的高地定居下來。他們服從上帝的旨意派出相當數目的戰士渡過約但河去幫助他們的同胞佔領應許之地。他們在這方面並沒有犯失職之罪。（民數記32:6-36；約書亞記4:12,13；13:24-28；22:1-9）為了這緣故他們保持良好的戰鬥能力與他們的弟兄並肩作戰。
42 雅各在臨終時對迦得所說的話其實是吩咐他懷著信心對侵犯邊境的敵人予以迎頭痛擊的一個命令。無疑在士師耶弗他的日子這個支派曾在他領導之下與進侵的亞捫人對抗。結果耶弗他擊敗了這些邊境的敵人而使迦得支派的人得益不少。他們反過來襲擊侵犯他們的敵人，使其掉頭奔逃而「追逼他們的腳根。」（士師記11:1-33）當後來以色列人為了搜捕一些在弟兄中間挑起紛爭的殘餘叛徒而訂下一個試驗時，迦得支派的戰士均能夠正確地說出「示播列」（Shibbaleth）這個字。因此他們並沒有被行刑者的刀劍殺死。——士師記12:1-6。
43．在以西結所見關於分配土地和約翰所見關於屬靈的以色列的異象中，迦得居於什麼位置？
43 在以西結所見的異象中，迦得的區域再次有一邊沒有遮蔽，但這次是南邊，因為它的區域是分派給各支派的土地中最南的一塊。所以迦得在次序方面位列十二。但以耶和華－閃瑪這個城的城門先後次序而論，則迦得的城門是第十個。（以西結書48:27,28,34）在屬靈的以色列的十二支派中，迦得很榮幸地位列第三，因為迦得的美德也是屬靈的以色列所應該具有的。——啟示錄7:5。
亞設
44．為什麼雅各的的第八個兒子被稱為亞設？雅各在臨終時對他說了一段怎樣的話？
44 雅各的第八個兒子的誕生特別為他的母親薛帕和薛帕的主母的利亞帶來了很大的快樂。有什麼名字比亞設更適當呢？這個名字的意思是「快樂，幸福。」（創世記30:12,13）雅各在臨終時對這個兒子說了一段快樂的話:
「亞設之地必出肥美的糧食，且出君王的美味。」——創世記49:20。
45．正如摩西也指出，亞設所得的產業怎樣非常肥美？
45 關於亞設所得的土地的肥美，先知摩西也預言說:「願亞設享受多子的福樂，得他弟兄的喜悅，可以把腳蘸在油中。」（申命記33:24）不論亞設的人口變成如何眾多，他仍然會有很豐富的收入。在以色列國中亞設的區域位於地中海的沿岸，在腓尼基的海港推羅之南。亞設在東邊與西布倫和拿弗他利的區域接壤。他的土地產生很多的糧食。——約書亞記19:4-31。
46．（甲）亞設怎樣能夠「出君王的美味」？（乙）在巴拉和底波拉的日子亞設淪為什麼的奴隸？事情的經過如何？
46 由於所處的位置，亞設可以將產品輸出。他能夠供給宜於君王享用的美味。因為這個緣故，他們有淪為物質至上主義的奴隸和變成自私自利只顧自己享福而不顧弟兄死活的危險。物質至上主義這種奴役人的力量在士師巴拉和女先知底波拉的日子表現得很清楚。當徵召義勇軍的呼籲向各支派發出時，亞設並沒有響應，因此他錯過了在「米吉多水邊」的戰役中分享耶和華的勝利的可貴權利。當巴拉和底波拉在勝利之歌中唱道:「亞設人在海口靜坐，在港口安居」時，亞設一定禁不住感覺慚愧。（士師記5:17）亞設並不是在追求物質財富而是在事奉耶和華的工作上「靜坐」不動。
47．（甲）我們應該將「君王的美味」獻給誰？（乙）在這方面，與亞設這個名字的意思一致地，我們會經歷什麼？
47 為了感激上帝將豐美的糧食賜給我們，我們應該將「君王的美味」獻給他，因為耶和華上帝乃是偉大的「永恆之君」他現今正在通過他的愛子耶穌基督，「猶大支派的獅子，」施行統治。在屬靈的以色列的十二個支派中有一個亞設支派列於第四位，這件事表明屬靈的以色列會享有很豐富的屬靈恩賜和產生大量的果實。他們會為他們的上帝耶和華和他所膏立的君王耶穌基督產生一些特別美味的果子；這些乃是屬靈的「珍肴」而不僅是尋常的食物。他們會經歷到主耶穌基督在登山寶訓中所描述的各種幸福。——馬太福音5:1-12。
拿弗他利
48．（甲）為什麼雅各的第六個兒子被稱為拿弗他利？（乙）雅各將拿弗他利比作什麼？
48 先知雅各繼續告訴他的兒子在「最後的日子」他們會遭遇什麼事；他所論及的第十個兒子是拿弗他利。但拿弗他利其實是雅各的第六個兒子；他是雅各的妾辟拉，即雅各心愛的妻子拉結的婢女，生的兒子。直至那時為止，拉結自己尚未有生育。因此當她的婢女生下這第二個兒子拿弗他利時，拉結覺得在她為了給予丈夫雅各一些婚姻的果實而作的奮鬥中，這是一項相當大的成就。為了表達這種感覺，她將這個男孩稱為拿弗他利，意思便是「我的奮鬥。」（創世記30:7,8）關於他，雅各也作了一個很好的比喻，說:
「拿弗他利是［纖瘦］的母鹿。他出嘉美的言語。」——創世記49:21。
49．（甲）拿弗他利支派怎樣與此相似？（乙）在巴拉的日子他們所最關心的是什麼？
49 雅各將他比作一隻行動敏捷和優雅的動物。拿弗他利支派曾產生很多戰士，而這些都是對作戰的人有利的品質。他們都驍勇善戰，而且在追逐敵人時行動很迅速。士師巴拉便出自這個支派，因為他是女先知底波拉從以色列北部拿弗他利的基低斯城召請出來為上帝與敵人作戰的。在這場為了解放耶和華的百姓和榮耀耶和華的聖名而作的戰爭中，拿弗他利支派的人都一致擁護巴拉。他們所最關心的並不是他們自已的性命。士師巴拉和女先知底波拉所唱的勝利之歌便留意到他們這種可嘉的品性，說:「西布倫人是拼命敢死的，拿弗他利人在田野的高處也是如此。君王都來爭戰；那時迦南諸王在米吉多水旁的他納爭戰，卻未得擄掠銀錢。星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉。」（士師記5:18-20）從這場戰爭中拿弗他利支派的人無疑像鹿一樣。
50,51．（甲）在十九世紀之前怎樣有人在「拿弗他利地」發出「嘉美的言語」？（乙）在屬靈的以色列中也宜於有一個怎樣的支派？
50 拿弗他利不但會在行動上像一隻靈巧的鹿一樣優雅，並且會「出嘉美的言語。」在事奉上帝的工作上，「嘉美的言語」是最值得我們追求的；十九世紀之前在拿弗他利的區域中有人說出了一些特別「嘉美」的話。拿弗他利的區域有一部分包括後來稱為加利利海的基尼烈湖的西岸。在這個地區裡以賽亞書第九章第一，二節的預言獲得了部分的應驗。使徒馬太將這項應驗記錄下來，說:
「［他］離開拿撒勒往迦百農去，就住在那裡，那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話，說:『西布倫地，拿弗他利地就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人，有光發現照著他們。』從那時起耶穌就傳起道來說:『天國近了，你們應當悔改。』」——馬太福音4:13-17。
51 以「出嘉美的言語」而論，沒有人能夠勝過耶穌基督。他竭盡全力向人宣揚上帝的王國。他變成好像這個區域的土著一般，因為他雖然在拿撒勒長大，他卻將拿弗他利的區域中的迦百農城視為「自己的城。」（馬太福音9:1）甚至被派去逮捕他的差役——這些人並不是他的朋友——也讚賞耶穌的言論，說:「從來沒有像他這樣說話的。」（約翰福音7:46）他那「嘉美的言語」向尋求上帝的人指出他們可以怎樣逃出上帝的忿怒和死亡的懲罰的黑暗，由此為他們帶來了多大的啟迪！所以很適當地，屬靈的以色列包括一個拿弗他利支派。這支派名列第五。（啟示錄7:6）這件事實提醒我們所有屬靈的以色列人都受到上帝的王國信息所啟迪而必須以「嘉美的言語」宣揚這個信息。
約瑟
52．（甲）以雅各的兒子而論，約瑟居於什麼地位？（乙）約瑟一生的紀錄如何，雖然他遭受到雅各在臨終的預言中所提及的什麼待遇？
52 族長雅各的第十一個兒子是約瑟；他是雅各在老年所生和極為鍾愛的一個兒子。但雅各卻沒有受感情支配而提早對他作預言，反之他按照適當的次序將他排在第十一位。約瑟這個名字的意思是「增加者；加添者。」他是雅各心愛的妻子拉結的長子。（創世記30:22-24）約瑟一生的記錄極為優良。他的父親和十一個弟兄都深受他的恩惠，因為當時他是埃及的宰相，而且在當時的饑荒中主理分派糧食的工作。當雅各預言到約瑟時，他提及約瑟如何克服艱難的事實，說:
「約瑟是多結果子的樹［的］枝，是泉芳多結果的［樹的］枝子，他的枝條探出牆外。弓箭手將他苦害，向他射箭逼迫他。但他的弓仍舊堅硬，他的手健壯敏捷。這是因以色列的牧者，以色列的磐石，［乃來自］雅各的大能者的［手］，［他來自］你父親的上帝，［他］必幫助你，［他與］那全能者［同在］，［他］必將天上所有的福，地裡所藏的福，以及生產乳養的福，都賜給你。你父親所祝的福，勝過我祖先所祝的福，［勝過］永世的山嶺，至極的邊界。這些福必降在約瑟的頭上，臨到那與弟兄迥別之人的頂上。」——創世記49:22-26。
53．（甲）「泉旁多結果的樹」是誰？（乙）約瑟怎樣成為一條越出牆外的枝子？
53 雅各有十二個兒子和一個女兒；他本人便是那「多結果子的樹，」約瑟則是他的「枝子。」既然位於泉旁而獲得充足的水份，這棵「樹」將它的枝子伸展到圍牆之外。約瑟便成為這些高大傑出的枝子之一，獲得以色列國王權的猶大亦然。由於他的長兄流便犯了嚴重的不道德之罪，約瑟從雅各獲得了長子的名分。由於有權承受雙份的產業，約瑟通過他的兩個兒子，瑪拿西和以法蓮，在以色列中成為特別卓越。族長雅各將約瑟的這兩個兒子都立為以色列的支派而和直接由他所生的兒子相等。他們兩人的區域在約但河的西岸互為比鄰，雖然瑪拿西的區域也伸展到約但河東岸的基列。——約書亞記16:1至17:11。
54．關於約瑟在以色列國中所居的卓越地位，這件事怎樣在以西結所見（甲）關於土地分配，（乙）關於耶和華-閃瑪這個城，（丙）關於以色列人恢愎團結的異象以及（丁）在撒迦利亞的預言中表明出來？
54 以西結所見的異象並沒有提及約瑟的名字，但他卻由他的兩個兒子所代表；瑪拿西和以法蓮分別獲得第四和第五塊土地。可是在耶和華－閃瑪這個城中卻有一個城門以約瑟為名，他的兒子則沒有什麼城門以他們為名。在以西結所見關於耶和華的百姓恢復團結的異象中，約瑟被稱為以色列國一部分的領袖，猶大則是另一部分的領袖。（以西結書48:4-6,32；37:15-26）在撒迦利亞所作關於我們今日的預言中，耶和華上帝說:「我要堅固猶大家，拯救約瑟家，要領他們歸回，我要憐恤他們。」（撒迦利亞書10:6）由此可見在以色列國中約瑟一向都像一根高大的樹枝一樣居於一個卓越的地位。
55．（甲）「弓箭手」怎樣向約瑟射擊？（乙）約瑟怎樣有足夠力量拉自己的「弓」？
55 當約瑟年青時，有許多人曾因為上帝對他的恩待而比喻性地「向他射箭」企圖毀滅他，特別以他那些同父異母的兄弟為然。雖然他們對他百般仇視，他卻沒有以惡報惡。反之他以仁慈和友愛對待他們，而這種恩待有如箭矢一般將他們的仇敵消滅。他具有足夠的力量拉弓射出這種仁慈，堅忍和寬赦之箭；這種箭非但不會殺人，反而會拯救人的生命。因此敵人的射手不但未能將約瑟殺死，而且也無法削弱約瑟對公義的摯愛和對兄弟的情誼。藉著上帝的聖靈之助,約瑟繼續緊守公義而終於以善勝惡。——羅馬書12:21。
56．（甲）「牧人」怎樣來自雅各的「大能者」之手？（乙）「以色列的磐石」怎樣也來自這方面？
56 耶和華上帝乃是約瑟的父親雅各的「大能者。」他以有力的手扶持約瑟。從他的手下產生了人民的牧者。首先約瑟成為以色列人的牧者或監督。後來上帝的愛子耶穌基督則為上帝所有的羊捨命而成為好牧人。（約翰福音10:11-16）全能的上帝也將一塊「磐石」賜給以色列。當約瑟在饑荒的期間非但不趁機復仇，反而成為以色列的十二支派在埃及的照料者，供養者和保護者時，他無疑可說是「以色列的磐石。」雅各的上帝也賜給屬靈的以色列一塊象徵性的磐石，即耶穌基督。基督乃是上帝屬靈的聖殿建於其上的房角磐石；而所有追求永生的人都必須在這聖殿敬拜上帝。（以弗所書2:20-22；彼得前書2:4-6）因此以色列的牧者和磐石乃是來自雅各的上帝的一項恩賜。這個牧者是與全能的上帝同在的。他站在全能的上帝一邊，而且不斷與上帝同行。所以我們可以安心地將自已交在這位牧者手中。
57．（甲）約瑟在以色列國中會得到什麼祝福？（乙）這些落在約瑟頭上的幸福會怎樣優越和恆久？
57 族長雅各保證約瑟全能的上帝會在以色列國中祝福他的兩個兒子以法蓮和瑪拿西的支派，使他們從天上和地下獲得足夠的水供飲食和灌溉之用。全能者也會使他們的人口眾多，使他們的妻子產生大量的子女和乳養許多嬰兒。像約瑟的父親雅各所享的各種幸福以及雅各對他的愛子約瑟所預告的幸福會對約瑟所產生的兩個支派有如美麗的裝飾品一般。這些幸福會比裝飾「永世的山嶺」和「至極的邊界」的茂林和甘泉更美。這些幸福是永久的；只要群山一日存在，它們便會繼續落在約瑟和他的子孫頭上。
58,59．（甲）約瑟怎樣「與弟兄有別」而有資格承受什麼？（乙）在屬靈的以色列中他如何受重視？
58 從約瑟的行為看來，他對這些幸福的確可說是當之無愧。這並不是對他的偏心。他之所以「與弟兄迥別」並不是因為他是雅各心愛的妻子在後者晚年所生而特別受父親寵愛的緣故，反之這是因為上帝揀選他擔任一個重要的預言性角色的緣故。約瑟並沒有將自己和他的弟兄分開，其實他們才一度企圖將他除去。不是藉著孤高自賞而是藉著表現一種偉大的精神和管理，督導，組織的能力，約瑟表明自己的確比他的弟兄卓越傑出。所以有特殊的幸福臨到他的頭上是很應該的。
59 無疑由於對約瑟表示敬意的緣故，在屬靈的以色列的十二支派中有一個支派以他而非他的次子以法蓮為名——啟示錄7:8。
便雅憫
60．以弟兄的情誼和在以色列國中所居的位置而論便雅憫和約瑟的關係如何？
60 約瑟的親弟弟便雅憫是族長雅各的第十二個和最後一個兒子。約瑟的母親拉結也是便雅憫的母親。這使約瑟對他的弟弟便雅憫懷有很強烈的手足之情。他的父親給他起名為便雅憫，意思是「我的右手之子」（創世記35:16-18）在排列以色列的十二支派時，約瑟和便雅憫這兩兄弟通常都排在比鄰。（見申命記33:12,13；以西結書48:32；啟示錄7:8）在應許之地便雅憫的區域和地的姪兒以法蓮——約瑟的次子——的區域相鄰；而約瑟的長子瑪拿西的區域則緊接著以法蓮的區域。
61．（甲）當以色列國分裂為二時，便雅憫支持誰？為什麼？（乙）在以西結的異象中便雅憫的區域在什麼地方？在以色列國中又如何？
61 可是，當以色列國在所羅門王死後分裂為二時，便雅憫支派卻忠心地依附猶大支派而不肯跟從以法蓮和瑪拿西支派一同反叛。為什麼呢？因為上帝所應許的細羅，「猶大支派的獅子」會從猶大支派產生。（創世記49:9,10）因此在以西結所見關於上帝的王國治下土地分配的異象中，由於便雅憫的的忠貞的緣故，這個支派被置於聖供地和其中的聖殿及耶和華－閃瑪這個城的南鄰，猶大支派則與其遙遙相望而被置於聖供地的北鄰。（以西結書48:8,22,23）同樣地，在應許之地巴勒斯坦首都耶路撒冷和其中的王宮及聖殿均位於猶大和便雅憫這兩個支派之間。——士師記1:21；撒母耳記上17:54；撒母耳記下5:4-9。
62．按理說來雅各在預言中不會對便雅憫怎樣？為什麼？
62 「我的右手之子」這個名字暗示便雅憫是父親所寵愛的一個兒子。事實正如此；直到雅各臨終作預言之際，便雅憫一直深得父親的歡心。直到那時便雅憫的記錄上並沒有什麼污點。所以雅各自然不會在預言中譴責便雅憫以致減低我們對他的敬重。雅各說:
「便雅憫是個撕掠的狼，早晨要吃他所抓的，晚上要分他所奪的。」——創世記49:27。
63,64．（甲）便雅憫會怎樣像狼一樣？在誰中間？（乙）在以色列的士師時代便雅憫如何像狼一樣？
63 雅各曾將猶大比作獅子和將但比作虺蛇，現在他將他心愛的兒子便雅憫比作一隻狼。他的意思是說便雅憫或他的支派會像一隻狼一樣，但不是在耶和華上帝的百姓中間而是在他們的仇敵中間。他的話顯示便雅憫支派的人會是衛護純真的崇拜和耶和華上帝所建立的政府的戰士。但對上帝的仇敵說來他們則會像在晚間出沒的豺狼一般凶猛；他們會將敵人撕裂成碎片。（哈巴谷書1:8）便雅憫支派的人很驍勇善戰；他們能夠左右手同樣裕如地「用機弦甩石打人，毫髮不差。」（士師記20:14-16；歷代志上12:1,2）善用左手的士師以笏便屬於便雅憫支派；他用左手執刀刺死了以色列人肥胖的壓迫者。——士師記3:15-21。
64 在「米吉多水旁」擊潰敵軍而為國人帶來解放之後，士師巴拉和女先知底波拉在他們的勝利之歌中提及幫助他們作戰的人的起源說:「耶和華的百姓下來歸我，與大能者對抗。他們的起源在平原，出自以法蓮［便雅憫的姪兒］，便雅憫阿，在你的百姓中間。」——士師記5:13,14，譯自NW。
65．便雅憫怎樣可以說在早晨和晚上像一隻狼一樣？
65 像一隻覓食的狼一樣，便雅憫會是一個成功的獵者。像一隻狼『在早晨食它所抓的』一樣，便雅憫在以色列國的早期產生了以色列的第一個國王。這個國王便是基士的兒子掃羅；他曾勇猛地與非利士人作戰。（撒母耳記上9:15-17）再者，像一隻狼『在晚上分它所奪的』一樣，便雅憫支派在以色列國的晚期，在亞哈隨魯王的日子，為波斯帝國產生了以斯帖皇后和宰相末底改。上帝運用這兩個便雅憫支派的人將企圖把所有的以色列人從國中滅絕的亞瑪力族完全消滅。——以斯帖記2:5-7。
66．在便雅憫支派中誰變成擁護，「猶大支派的獅子」的一個傑出戰士？便雅憫支派有資格在什麼地方佔一席地位？
66 在「猶大支派的獅子」耶穌基督捨命和復活之後，有許多便雅憫支派的人變成了他的門徒。這些人之一是大數城的掃羅，即後來的使徒保羅。（羅馬書11:1；腓立比書3:5）他以前一度是基督教最激烈的敵人之一，後來卻成為它最勇敢能幹的戰士之一。他穿起「上帝所賜的全副軍裝」和有力地運用「聖靈的寶劍，就是上帝的道。」（以弗所書6:11-17）像一隻狼一樣，屬於便雅憫支派的保羅將基督教的敵人所鼓吹的謬誤理論和人為傳統撕成碎片。便雅憫支派的確配在屬靈的以色列中佔一席地位。（啟示錄7:8）在許多方面便雅憫是基督徒的一個好榜樣。
「以色列的十二支派」
67．（甲）因此今日我們可以看出雅各是一個什麼？（乙）在對兒子說完以上的話之後，雅各最後怎樣？
67 雅各的預言雖然以提及過去一件不名譽的醜事為開始，他在結束時所作的比喻卻預見到耶和華的百姓獲得光榮的勝利。在雅各死後三千多年的今日，我們可以看出他的確是一個先知和耶和華手下一個忠心的見證人。他在臨終的時候仍然傳講真理，預言性的真理。這些真理在屬靈的以色列身上獲得了最完滿的應驗，而屬靈的以色列乃是建立在一個遠較雅各偉大的人物——耶穌基督——之上的。在雅各對所有的兒子作過預言之後，他接著對他們作最後的祝福。聖經告訴我們說:「這一切是以色列的十二支派，這也是他們的父親對他們所說的話，為他們所祝的福。［他］按著各人的福分為他們祝福。」他並且吩咐他們將他與亞伯拉罕及以撒一同葬在應許之地。」雅各囑咐眾子己畢，就把腳收在床上氣絕而死，歸他列祖那裡去了。」（創世記49:28-33）今日他仍然在沉睡中等待上帝的新世界來臨將他從死裡復活。
68．（甲）預表性地，「以色列的十二支派」變成了什麼？（乙）聖經怎樣描述他們成為與「猶大支派的獅子」一同統治的君王？
68 雅各遺下的以色列十二支派變成了預表屬靈的以色列十二支派的一個先模，而後者是由144,000個分子在他們屬天的元首，「猶大支派的獅子」耶穌基督，領導之下組成的。很久以前在上帝將十誡賜給人的山上，上帝向地上的以色列人提出機會讓他們成為他手下一個「祭司的國度」和『聖潔的民族。』（出埃及記19:1-6）但現在屬靈的以色列的十二支派已經證明他們有資格在他們的大祭司，上帝的羔羊耶穌基督，領導之下成為這個「祭司的國度」了。身為屬靈的以色列十二支柱之一的使徒約翰曾在異象中見到屬靈的十二支派的144,000個分子和羔羊一同站在屬天的政府所在的錫安山上。由此聖經表明他們會和「猶大支派的獅子」一同作王統治。「羔羊無論往那裡去，」這144,000個屬靈的以色列人都跟從他。——啟示錄14:1-4。
69．與雅各的預言一致地，與猶大支派的獅子一同統治的君王今日剩留在地上的餘民正從事著什麼工作？
69 今日這144,000人當中只有一小群分子尚剩留在地上；他們正忠心地跟從著耶穌的腳蹤。他們知道「猶大支派的獅子」的千年王國已經非常臨近了。因此他們正在普世宣揚「這王國的好消息，」正如耶穌在馬太福音24:14所預言一般。他們正向人指出耶穌便是「萬民都必歸順」的細羅，因為王國的統治權是屬於他的。耶和華上帝已經將這項權柄賜給他了。不論列國喜歡與否，他必定會統治所有生活在地上的人。
70．今日地上的居民應該怎樣明智地行事？為什麼？
70 所以世上所有的人，你們都應該明智地行事。請接受「王國的好消息」而全心歸順「猶大支派的獅子」。你若這樣行，當這位「猶大支派的獅子」和與他一同統治的君王在他們掌權的一千年間把這個地球轉變為一個普世的樂園時，你便可以享有永遠的生命，和平與喜樂。
［第745頁的地圖］
（排版後的式樣，見出版物）
以色列的十二支派地圖
大海
亞設
拿弗他利
西布倫
瑪拿西
以薩迦
瑪拿西
迦得
以法蓮
約但河
但
便雅憫
耶路撒冷 鹽海
流便
西緬
猶大