誰持有世界政府的權柄？

 1．在什麼爭論上，世界已面臨最後的攤牌局面？為什麼？

今日地上每個國家的人民均知道在世界政府的事上世界已面臨著最後的攤牌局面。世上今日存有許多種理念或主義。其中有一理念主張將每個人和每一樣事都置於國家之下。另一種理念則贊成個人在政府中應有發言權，每個人都可在政權方面有份。一種理念主張排除一切宗教，以猶如另一種宗教的無神論代替之，企圖令所有人信服它的信條。另外一種則謂宗教——你所選擇的任何宗教——乃是一個令人滿意的政府得以繼續生存的必需條件。

 2．在這方面，我們可以提出些什麼有關的問題？

² 有任何一種形式的政府擁有統治這地球的權柄嗎？若有，它是一個有權掌管這項統治並能為人民的福利而施政的合法政府嗎？宗教在這個政府裡佔有任何位置嗎？你對政府或宗教的選擇會對於地球將來的政府形式有任何影響嗎？抑或相反地它將判定你是否會被容許在這個政府的統治之下生活呢？

 3．創造主怎樣使我們可能獲得這些問題的正確答案？

³ 天地的造物主在很久以前已預知並預言到現今這種左右為難的困境，憑著了解和體貼的同情心，他為那個政府立下了公義的準則，並說明了誰會掌權統治。不但如此，他還用一個民族來為那將要統治地球的政府演出了一個完整的模型。藉著這樣行他表明了我們對於政府和宗教的選擇，與我們之能否在他所立的政府統治之下生活，這兩件事之間的關係。

 4．在那一個預言中含有了解這問題的關鍵？

⁴ 了解這個問題的關鍵在於創世記第49章第十節:「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等到細羅來到，萬民都必歸順。」細羅含有著「那應得者」的意思。為了找出他是誰以及受他的圭所管轄的政府對我們有什麼意義，我們必須回顧一下這個預言對之而發的民族並且看看上帝如何對待他們，將其塑模成將來的這位細羅及其政府的模型。

隱形的統治者上帝

 5．（甲）當我們回顧一下那群承受有關細羅預言的百姓時，我們看到他們即須負起什麼責任？（乙）當他們準備渡過約但河時正是什麼季節？他們如何渡過河？

⁵ 對這群人作一項觀察的適當時期是當他們即將負起佔領和統治一塊土地的責任的時候。那時正是春天，是涉渡過約但河最不利的時候，因為那時河水高漲到將氾濫的程度而以色列人和一大群混雜的隨從正走近河邊欲渡河進入迦南。可是這在宇宙的至高統治者看來並非難題。當抬著金約櫃的祭司們的腳一觸到河水時，河水便奇跡地開始減退，轉瞬間河水都流入了死海，留下乾涸的河床。當這些祭司站在河床中間的時候，百萬餘人民帶著牛羊統統渡過河床進入了迦南地。然後上帝的約櫃隨在後面過了河，河水又再度淹蓋了河岸。

 6．以色列人立刻準備慶祝什麼節日？可是在慶祝前他們需要作什麼？

⁶ 迦南異教的居民目睹這件奇事，這令他們的心多麼驚顫！以色列人在上帝完美的指引及準確地時間控制之下，在尼散月十日渡了河，就是他們必須將逾越節的羔羊帶入他們的居所的那一天。可是在慶祝逾越節之前，男子必須舉行一次普遍的割禮。約書亞，迦得，祭司，和利未人已行過割禮，但是其他以色列在流浪曠野四十年內所誕生的人則尚未行過割禮。到了尼散月十四日他們已完全行了割禮之後，他們得以及時在離城牆高築的耶利哥城不遠的吉甲慶祝逾越節——約書亞記5:1-10。

 7．（甲）四十年來的什麼供應現在停止？為什麼？（乙）從這年起他們開始什麼？為什麼這是很重要的？（丙）從這年至公元前607年他們應該遵守多少個大禧年和安息年？

⁷ 現在以色列人已到了「流奶與蜜」之地。於是上帝準時停止降下他四十年來一直供應他們食用的嗎哪。（約書亞記5:11,12）從這年起他們開始計算安息年和帶來解放的大禧年。他們之是否會繼續安居在上帝所賜的土地上視乎他們是否忠心地遵守這些節期。由從這一年，公元前1473年，至他們最後的一個國王西底家（公元前607年），他們應該遵從上帝的律法慶祝17個大禧年和121個中間的安息年。

 8．為什麼以色列人需要對耶和華具有信心才能遵守第一個安息年？

⁸ 在上帝所派立的法官約書亞的指揮之下，以色列人在以後的六年中忙碌地作著征服境內的異族的工作和將土地劃分給十二支派。現在他們的信心經歷了一場真正的考驗，因為在下一年他們的土地便必須得享第一個安息年的歇息。在上帝的祝福之下，順服的以色列人沒有耕種而有足夠的糧食渡過這年直到第八年的收割時期。——利未記25:18-22；約書亞記14:1至17:18。

 9．那時誰盤據著耶路撒冷？

⁹ 由亞伯拉罕的日子至這時已有300多年，麥基洗德王不再在撒冷（現在的耶路撒冷），而寧錄的表親們，異教的耶布斯人則佔據著這個城。耶路撒冷位於靠近猶大支派領域邊境，屬便雅憫支派的領土，可是它是如此堅固的一座城，以致在以色列各士師治理的整段期間中一直為耶布斯人所盤據。——士師記1:21。

10．在這段時期為什麼示羅和示劍是相當重要的城市？

¹⁰ 以色列人將會幕駐紮在耶路撒冷之北大約二十哩，利未人的示劍城之南約十哩的示羅。十二支派均須往示羅獻祭並慶祝逾越節和七七節或「五旬節。」示劍同時亦是那些無意殺了人的罪犯可以逃避報血仇者求得保護的「逃城」之一。——約書亞記20:7；21:20,21。

必須作一個抉擇

11．基於什麼歷史背景，約書亞在示劍把有關崇拜的什麼決擇擺在以色列人面前？

¹¹ 約書亞臨終時在示劍對全國人民致告別的訓詞，他堅決有力地將事奉巴比倫諸神抑或事奉永生真神耶和華的抉擇擺在他們面前。他說:

「耶和華以色列的上帝如此說，『古時你們的列祖，就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊事奉別神。我將你們的祖宗亞伯拉罕從大河那邊帶來……又使他的子孫眾多……後來雅各和他的子孫下到埃及去了。我……降災與埃及，然後把你們領出來……』

「現年你們要敬畏耶和華，誠心實意的事奉他。將你們列祖在大河［幼發拉底河］和在埃及所事奉的神除掉，去事奉耶和華。若是你們以事奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要事奉的，是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢，是你們所住這地的亞摩利人的神呢。至於我和我家，我們必定事奉耶和華。」——約書亞記24:1-15。

12．為求得以在將來的細羅統治下生活，他們必須選擇什麼？

¹² 所以，在仰望那將臨的細羅，「那應得的人」之際，他們必須選擇正確的宗教才能使他們在他來到時受他的統治。當遠東的古巴比倫正受著第三個王朝統治之時，約書亞便將這項關於巴比倫諸神與耶和華的選擇陳明了出來。今日世人很少明白他們在這段大巴比倫最後的日子中也面臨著同樣的抉擇。大巴比倫的傾倒早已在聖經裡預言了出來。

13．以色列人這時作了什麼選擇？其結果如何？

¹³ 這裡有一個指示我們在今日作正確選擇的先例。以色列人回答說:「我們必事奉耶和華，因為他是我們的神。」（約書亞記24:16-22）這項在崇拜方面所作的正確的選擇有沒有證明了對他們在他們的王耶和華的治理之下的事奉有良好的影響呢？聖經記載道:「約書亞在世和約書亞死後，那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候，百姓都事奉耶和華。」——士師記2:7。

14．在士師治理的期間耶和華在以色列國中的地位如何？百姓最後如何拒絕了這項安排？

¹⁴ 由士師約書亞的時候開始的356年間耶和華一直是以色列人真正的屬天的國王，在這段時期他派立士師秉公治理以色列人和拯救他們脫離仇敵之手。到了最後一位士師撒母耳先知的日子，耶和華所說過的一段話實現了:以色列人要求有一位顯形的人作為君王。耶和華用以下的話安慰痛心的撒母耳說:「百姓向你說的一切話，你只管依從。因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」

15．要求立一位君王是百姓的一種新傾向嗎？在堅持要有一位顯形的王方面他們在效法誰？

¹⁵ 上帝在告訴撒母耳的話中表明了他們必須奉作純真的崇拜才能得著他的王權:「自從我領他們出埃及到如今，他們常常離棄我，事奉別神，現在他們向你所行的，是照他們素來所行的。」然後撒母耳警告他們不以上帝為他們唯一的王將會有什麼結果，但是以色列人卻說:「不然，我們定要一個王治理我們，使我們像列國［包括巴比倫］一樣。」——撒母耳記上8:1-20。

屬人王權的一項試驗

16．耶和華從那一個支派選擇了第一個屬人的君王？這是否表示這個支派擁有產生彌賽亞的特權？

¹⁶ 猶大支派曾帶頭征服了應許之地的居民。（士師記1:1-4）可是耶和華卻揀選了便雅憫支派的掃羅作為以色列的第一任屬人的君王。上帝並沒有藉此把機會賜給便雅憫支派，讓它產生上帝在伊甸園所應許的「女人」的後裔，彌賽亞或基督，受膏君。他，細羅將會出自猶大支派。可是現在掃羅王面臨著一項試驗，看看他的家系是否配承襲王位。——撒母耳記上9:1至11:15；創世記49:27。

17．掃羅在他統治的早期犯了什麼嚴重的罪？於是耶和華作了關於王位的什麼宣告？

¹⁷ 掃羅在位僅兩年，便由於擅自執行祭司的工作企圖作一個像麥基洗德一樣身兼君王和祭司職位的人而未能通過試驗。因此上帝告訴他:「現在你的王位必不長久，耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」（撒母耳記上13:1-14）八年後即公元前1107年這個人誕生在猶大的伯利恆。

18．掃羅怎樣再次表示他不宜於作君王？因此耶和華採取什麼行動？

¹⁸ 掃羅變得越來越壞，終於犯了一項與古巴比倫所犯的「行邪術的罪」不相上下的悖逆罪行。於是耶和華宣布王位必定會從他和他的家族手中奪去。（撒母耳記上15:1-29）耶和華祕密地差遣撒母耳到伯利恆去膏立猶大支派的一位少年牧羊人大衛作將來統治以色列人的君王。後來大衛憑著上帝所賜予的勇氣，殺死非利士的巨人歌利亞，遂被掃羅召入軍隊中作一名千夫長。——撒母耳記上16:1-23；17:20至18:5。

19．掃羅對「合上帝心意的人」的態度如何？大衛怎樣顯示出正當的態度？他受到什麼重要的訓練？

¹⁹ 終於，由於大衛的成功，掃羅非常嫉妒他，看出大衛很可能是那將要作王的「合［耶和華］心意的人。」（撒母耳記上18:6-9）掃羅威脅要取大衛的性命，使他成為被放逐的人並把他當作一隻野獸般來追捕。可是大衛和他的部屬從來不還擊這個「耶和華所膏立」的人。在這段時期中耶和華保護著大衛，將他訓練成創世記49:9所預言的小獅子一般勇猛的君王。他會預言性地預表上帝所應許的細羅。

選擇巴比倫的宗教帶來敗亡

20．（甲）掃羅現在轉向什麼？為什麼？（乙）在巴比倫人中有些什麼巫術通行？（丙）隱多珥的巫婆實際上與誰交通？什麼證明她的信息不是來自耶和華？掃羅的結局如何？

²⁰ 掃羅在位第四十年，他在基利波山附近與非利士人對壘交戰。由於自知已為耶和華所摒棄，他竟轉而向巫術a求救，而在他開始統治時曾下令禁止過這種巫術。他在夜間到隱多珥探訪一個剩留下來的巫婆並企圖藉著她向已死的撒母耳求問。由此掃羅採用了交鬼的邪術。有一個鬼靈扮撒母耳的形象向隱多珥的巫婆顯現，呈現在她心靈的眼之前，並藉她向掃羅王傳遞一個滅亡的信息。不是像這個鬼魔錯誤地所說在「明日，」而是在若干日之後，掃羅和他的三個兒子，而非所有的兒子，在基利波山的戰役中陣亡。掃羅王被非利士人的弓箭手射傷後自己仆倒在他的皇劍上自殺而亡。——撒母耳記上28:4-25；31:1-13。

21．『圭的杖』終於如何歸到猶大支派？

²¹ 然後猶大族的男子來到希伯崙這個祭司城，將大衛膏立為治理猶大家的君王，時為公元前1077年。（約書亞記21:9-12；撒母耳記下1:1至2:4）過了相當時候，其他的支派也來到希伯崙參見大衛王，並在耶和華的面前與大衛立約，將大衛膏立為以色列的國王。「大衛登基的時候年三十歲，在位四十年。在希伯崙作猶大王七年零六個月；在［便雅憫支派的］耶路撒冷作以色列和猶大王三十三年。」這時（公元前1070年）耶路撒冷仍然是耶布斯人的一個要塞。——撒母耳記下5:1-5。

「那應得的人」

22．根據預言，『圭的杖』會繼續在猶大的支派中多久？

²² 至此，當大衛第三次受膏立時，統轄全以色列的圭和杖終於歸到猶大支派手中，並將繼續由其執掌下去，應驗了族長雅各的預言:「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等到細羅來到，萬民都必歸順。」——創世記49:10。

23．使徒保羅如何表明這個預言被證明為真實？

²³ 使徒保羅表明這預言如何被證實，說:

「此後，給他們設立士師，……直到先知撒母耳的時候。後來他們求一個王，上帝就將便雅憫支派中基士的兒子掃羅給他們作王四十年。既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王。……從這人的後裔中，上帝已經照著所應許的為以色列人立了一位救主，就是耶穌。」——使徒行傳13:16-23。

24．（甲）以賽亞書11:1的「根」是誰？關於他，預言說些什麼？（乙）在那三方面耶穌證明是「耶西的根」？

²⁴ 大衛王是耶西的兒子，耶穌成為大衛的後裔則應驗了以賽亞書11:1,2,10的預言:「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，……到那日，耶西的根立作萬民的大旗，外邦人必尋求他。他安息之所大有榮耀。」從三方面看來，出自大衛的耶西的後裔耶穌同時亦成為了「耶西的根」:（1）耶穌藉著成為耶西的永遠後嗣而保留了耶西的家系。（2）他已成為大衛的主，因此亦成為了大衛的父親耶西的主，正如使徒彼得於公元33年的五旬節在耶路撒冷所解釋的:

「大衛並沒有升到天上，但自己說，『［耶和華］對我主說:「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」』故此，以色列全家當確實知道，你們釘在［受苦柱］上的這位耶穌，上帝已經立他為［大衛王的］主和基督了。」——使徒行傳2:14,34-36；詩篇110:1；馬太福音22:41-45。

（3）基督現在是一位救主，在他統治人類的一千年中，他會將耶西和他的兒子大衛復活過來。——以賽亞書9:6；約翰福音5:26-29。

25．創造主指定誰是「那應得的人」？我們確知他會做什麼？因此我們應該作一項什麼明智的抉擇？

²⁵ 這一點是無可置疑的。造物主和宇宙的至高統治者已將這位耶穌基督立為「那應得的人。」他不但藉著恩待以色列人和與他們立的約表明了這點，同時還藉著試驗證明了這一位是完美的；他對耶和華的忠誠牢不可破，並要憑公平公義執行上帝的審判，使上帝公義的原則和律法在全地實施。他是一位像麥基洗德一樣身兼祭司和君王職位的人，因此他不但是上帝的政府中的首腦而且也是上帝純真崇拜中的大祭司。我們必須要對崇拜和政府作一項抉擇。我們不能在地上建立細羅的統治，但是我們所作的選擇會大大地影響到我們的生命和我們在「那應得的人，」偉大的細羅的和平統治下生活的希望。在以後數期的《守望台》雜誌我們將會對這件事有進一步的敘述和證明。

［腳注］