讀者來函

● 既然聖經提及撒母耳獻祭，這是否意味到他是個祭司？——美國讀者問。

不是，聖經清楚表明撒母耳不是亞倫家系的祭司。撒母耳的父親以利加拿居住在以法蓮山區的拉瑪，所以被稱為以法蓮人。但是根據族譜，以利加拿是哥轄的後代和非祭司家族的一個利未人。（撒母耳記上1:1,19;歷代志上6:27,33,34）身為哥轄的後代和不屬祭司家系的利未人，撒母耳無權在聖所的祭壇供職，聖經並沒有記載說他曾如此行。關於非亞倫家族的利未人，上帝的律法說:「［他們］不可挨近聖所的器具和壇，免得他們……死亡。」（民數記18:3）可是身為耶和華的代表和先知，撒母耳可以聽從上帝的指示，不是在聖所而是在其他地方獻祭，正如瑪拿西支派的基甸及後來的以利亞先知所為一般。——士師記6:15,25-28;列王紀上18:36-38。

值得注意的是，當掃羅王「勉強」獻上燔祭時，撒母耳並沒有譴責他僭奪祭司的職權。他只是對掃羅說:「你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你上帝所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久。」（撒母耳記上13:12-14）撒母耳究竟指責掃羅觸犯了什麼命令呢？我們可以由此學得什麼引導性的原則呢？

在較早的時候，撒母耳吩咐掃羅說:「你曾在我以先下到吉甲，我也必下到那裡獻燔祭和平安祭。你要等候七日，等我到了那裡指示你當行的事。」（撒母耳記上10:8）即使這個命令所指的是另一個場合（正如有些評釋家認為），它卻與掃羅所違反的命令頗相似。無論情形如何，事實仍然是，撒母耳是耶和華的代表，所以掃羅所違反的其實是耶和華的命令。因此掃羅的罪是在於他心高氣傲，擅自獻祭而不服從耶和華（通過撒母耳發出）要他等候的命令。他的罪並非試圖僭奪祭司的職權，因為撒母耳不是亞倫世系的祭司。掃羅的罪與後來烏西雅王的罪不同，祭司對後者說:「烏西雅阿，給耶和華燒香不是你的事，乃是亞倫子孫承接聖職祭司的事。」——歷代志下26:18。

掃羅的罪可以說明一個人藐視上帝所作的安排是一件很嚴重的事。撒母耳並沒有自立為先知，反之是耶和華上帝藉著聖靈選召他的，使全以色列「都知道耶和華立撒母耳為先知。」（撒母耳記上3:19,20）同樣地，在基督徒小組裡作監督和牧人的也是聖靈所任命的。（使徒行傳20:28）當然，他們不像撒母耳一樣受上帝感示而發言。但是我們不應該自命不凡地妄圖僭奪他們的職權或責任，或者認為受任命的人處事不當或做事太慢。任何人故意採取這種行動都會像掃羅王一樣為自己帶來煩惱及危害到他與耶和華上帝的關係。

● 為什麼詩篇102:25,26和希伯來書1:10,11論及天地「滅沒」及『像舊衣被更換』？——夏威夷讀者問。

在回答這個問題時，有人可能指出「天地」一詞並非總是指實際的天地而言。例如詩篇96:1籲請「地」唱『新歌。』顯然這裡是指地上的人而言。聖經同時論及「天空屬靈氣的惡魔。」（以弗所書6:12）這暗示「屬靈氣的惡魔」構成了控制邪惡人類社會的『天。』事實上，聖經將魔鬼稱為『這事物制度的神。』（哥林多後書4:4）根據這點，有人可能認為詩篇102:25,26（被希伯來書1:10,11引錄）所提及的天地是指撒但和他的鬼魔組成的邪惡的天及受天控制，由遠離上帝的人類所組成的地而言。但是這段經文的上下文容許這種解釋嗎？

詩篇102:25,26說:「你［上帝］起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存;天地都要如外衣漸漸舊了。你要將天地如裡衣更換，天地就改變了。」這引起了一個問題，上帝怎可能是邪惡的天地的創造者呢？

可能有人辯稱上帝創造了屬靈的生物，後來他們反叛上帝而成為控制人類的邪惡的天。上帝也創造了亞當夏娃，所有離棄上帝的人均是他們的後代。可是我們應該留意到這段經文本身及其上下文很難使人獲致這個結論。再者，沒有其他經文說及耶和華為邪惡的人類社會奠立根基或創造邪惡的天。所以很合理地，我們應該尋求一個較自然，較合邏輯而與上下文一致的解釋。

正如詩篇102篇開首的小註透露，這篇詩是「困苦人發昏的時候在耶和華面前吐露苦情的禱告。」一個非常困苦的人可以很合理地想到耶和華的永恆與物質天地的關係。物質的天地是可以滅沒的。它們可以被毀滅，如果這是上帝的旨意的話。與上帝的永遠存在不同，他的物質創造的任何部分均不是自然永存的。在地上我們可以見到，物質的受造物必須不斷更新才能持久或保持其現存的形式。詩篇148篇表示物質的天有賴於上帝的旨意和維持才能繼續存在。提及日月星辰及上帝的其他創造物之後，這篇詩［第6節］說上帝「將這些立定直到永永遠遠。他定了命，不能廢去。」

希伯來書1:10,11將詩篇102:25,26的話應用在耶穌基督身上。我們也可以說他「立了地的根基，」天是『他手所造的，』因為上帝的獨生子是上帝用來創造物質宇宙的代理人。（約翰福音1:1,2;歌羅西書1:15,16）為了強調上帝兒子的偉大，他享有不能朽壞，『不能毀壞』的生命（希伯來書7:15,16），希伯來書的執筆者將子的永恆與物質受造物作一對照，上帝可以將天地『像一件外衣捲起來，』置於一旁，如果他起這樣的話。——希伯來書1:12。

因此，聖經的執筆者將較偉大的永恆歸於耶和華上帝（詩篇102:25,26）和他那得了榮耀的愛子耶穌基督（希伯來書1:10,11）,而不是歸於可朽壞，可滅沒的物質受造物。其他經文也支持這個結論。例如在路加福音21:33，耶穌說「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」耶穌在這裡將他的說話的堅定和永遠真實與物質天地可滅沒的性質比較以作一對照。這並不是說上帝己定意要將物質的天地毀滅，反之這是要指出它們是可毀滅的。所以這句話的意思看來與馬太福音5:18相似:「我實在告訴你們，就是到天地都廢去了［或者，『天地過去較容易』）律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。」

既然耶和華上帝和他的兒子比物質天地擁有更大的永恆性，這使我們確信耶穌會永遠活著為困苦人代求，上帝也永遠活著而能夠隨時聽見這種懇求。（請比較希伯來書7:25）知道這點應該促使我們完全信賴上帝的每個應許，堅決相信它們必定會實現，無論可能看來有什麼障礙。