以色列國王朝的開始——撒母耳記的兩本書
「大衛和跟他在一起的人，在饑餓的時候所作的，你們沒有念過麼？他不是進了上帝的殿，吃了陳設餅，也給跟他在一起的人吃麼？這餅除了祭司以外，別的人是不可以吃的。」（路加福音6:3,4，《新譯》）耶穌以這段話使法利賽人啞口無言；後者曾指責他的門徒違反了安息日的規定，因為耶穌的門徒在安息日摘了幾粒麥子來吃。
耶穌也表明另一件事。關於大衛和「陳設餅」的歷史記錄載於撒母耳記上。（撒母耳記上21:1-6）耶穌提及這件事去反駁別人的異議，由此表明他很熟悉這本書；所以我們最好也同樣行。這本書及其下集，撒母耳記下，含有一些對耶穌以及對我們今日的人深具價值的資料。——羅馬書15:4。
撒母耳記的兩本書是什麼呢？它們是希伯來文聖經中的兩本歷史記載，所描述的是上帝百姓的歷史上的一個轉捩點。在此之前，以色列人由一系列士師所管理。這兩本書描述士師時代的結束以及以色列由君王統治的開始。這兩本書也充滿令人振奮的事件和引人入勝的人物。我們見到撒母耳本人，他是士師中的最後一個，以及國內最初的兩位君王，掃羅和大衛。我們也讀到其他許多令人難忘的人物：以利這個悲劇人物，明智機巧的亞比該，英勇善戰但卻宅心仁厚的約拿單，以及亞比篩和約押這兩兄弟，他們是耶和華手下的勇士，但在報私仇方面卻冷酷無情。（希伯來書11:32）這兩本書含有一些至今仍十分重要的原則，並且描述一些對上帝的百姓，事實上對全人類，均具有深長影響的事件。
一位失敗的君王
第一個被耶和華膏立為以色列國王的人是掃羅。他起初循規蹈矩，但後來卻在面對非利士人的攻擊時沒有對耶和華表現適當的倚賴。因此，撒母耳告訴掃羅他的兒子不會繼承王位。反之，撒母耳說：「耶和華［必］尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君。」（撒母耳記上13:13,14）可是，掃羅卻終其餘生繼續作王。
後來這第一位君王奉命與亞瑪力人作戰而施以懲罰。掃羅並沒有完全執行耶和華的命令，以致進一步招惹耶和華的不悅。撒母耳在上帝感動之下對掃羅說：「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」（撒母耳記上15:22）這裡所宣述的原則對一切在事奉耶和華方面居於領導地位的人仍十分重要。由於掃羅不服從，撒母耳先知繼續說：「你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒母耳記上15:23）後來掃羅表明他偏離純真的崇拜達到什麼地步，竟然向一個靈媒求助。——撒母耳記上28:8-25。
一位成功的君王
接續掃羅作王的人是耶西的兒子大衛。大衛與掃羅大異其趣。他在童年即對耶和華表現很大的信賴，曾鼓勇擊殺非利士的巨人歌利亞。後來由於掃羅的嫉妒，大衛被迫逃亡，但他卻繼續在凡事上均服從耶和華。不止一次大衛本來有機會殺死掃羅，但卻沒有這樣行。反之，他耐心等候耶和華的時候來到使他成為國王。耶穌向法利賽人提及的事，關於祭司亞希米勒將陳設餅給大衛吃，便發生於這段艱難的時期中。
最後掃羅去世，於是大衛開始統治。但起初只有他自己的支派——猶大——接納他，其他的支派繼續跟從掃羅的兒子伊施波設。可是大衛卻對敵手不懷恨意。當伊施波設最後被人暗殺時，大衛將刺殺他的人處決。當伊施波設手下的大將押尼珥遇害時，大衛下令全國為他舉哀。（撒母耳記下3:31-34；4:9-12）在任何時代耶和華的僕人均需要表現這樣的謙卑、耐性、堅忍及對耶和華的倚賴。
「大衛的子孫」
大衛最後成為一個恢復團結的國家的國王。他最先訂出的計劃之一是要為約櫃，代表耶和華在以色列國中臨在的象徵，建造一個永久的居所。耶和華沒有允准大衛這樣行，但由於大衛表現了傑出的忠貞，他與大衛立了一個重要的約：「你的家和你的國必在我面前永遠堅立；你的國位也必堅定，直到永遠。」——撒母耳記下7:16。
這樣，大衛遂成為從亞當通過亞伯拉罕、以撒、雅各、猶大而導至彌賽亞的悠長家系中的一個環節。（創世記3:15；22:18；26:4；49:10）當彌賽亞最後抵達時，他會是大衛的後代。耶穌的確是如此，從他養父和母親兩方面說來他均是大衛的後代。（馬太福音1:1-16；路加福音3:23-38）在四福音的記載中，他時常被人稱為「大衛的子孫」。——馬可福音10:47,48。
身為真正的「大衛的子孫」，耶穌是大衛的繼承者。他承受了什麼呢？天使加百列告訴馬利亞說：「他［耶穌］要為大，稱為至高者的兒子；主上帝要把他祖大衛的位給他，他要作雅各家的王，直到永遠，他的國也沒有窮盡。」（路加福音1:32,33）大衛使上帝所有百姓復歸於一個王國統治之下，正如撒母耳記下所描述一般。因此耶穌承受了統治全以色列的權柄。
請也留意撒母耳記上報導關於大衛的另一項事實：「大衛是猶大伯利恆的以法他人耶西的兒子。」（撒母耳記上17:12）這句話並非僅是一項有趣味的歷史資料而已。身為「大衛的子孫」，彌賽亞也會生於伯利恆：「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古，從太初就有。」（彌迦書5:2）當然，耶穌符合了彌賽亞的這個條件。——馬太福音2:1,5,6。
改變歷史的若干行動
大衛的事跡中有許多均具有深長的影響。例如，大衛在距離耶路撒冷僅數里之遙長大。在他的童年，這城被耶布斯人所佔據。大衛必然時常望見這城雄踞在稱為錫安的險峻石岩上，位於一個幾乎看來無法攻克的位置而對之讚賞不已。現在他既已成為國王，便有能力除了讚賞之外採取進一步的行動了。撒母耳記下生動地告訴我們，大衛怎樣不顧耶布斯族居民的嘲笑，「攻取錫安的保障，就是大衛的城。」（撒母耳記下5:7）這樣，耶路撒冷遂踏上世界歷史舞台的中央，自那個日子以來它時斷時續地居於這個地位。
這個城市成為大衛的王都及在地上代表上帝的諸王的首都達數百年之久。在第一世紀，「大衛的子孫」耶穌在這城裡傳道。耶穌曾騎驢進入耶路撒冷向猶太人表明他是君王。（馬太福音21:1-11，42－22:13；約翰福音7:14）在耶路撒冷的城門之外，耶穌為人類獻上他的生命。在此之後他復活升到天上，在那裡耐心等候——像大衛以前所行一般——耶和華告訴他在什麼時候開始作王統治。——詩篇110:1；使徒行傳2:23,24,32,33；希伯來書13:12。
大衛在耶路撒冷的統治也使我們想起他的後代耶穌現今也在一個耶路撒冷，「天上的耶路撒冷」，作王統治。（希伯來書12:22）這個屬天的耶路撒冷在天界所在之處稱為「錫安山」；這使我們想起原本的耶路撒冷城所高踞的石岩。——啟示錄14:1。
大衛在統治的晚期曾非法地點數國民的數目。耶和華所施的懲罰是以瘟疫打擊這個國家，降禍的天使最後在屬於名叫亞勞拿的耶布斯人的禾場上停止下來。大衛從亞勞拿買得這塊土地，在其上建築了一個祭壇獻給耶和華。（撒母耳記下24:17-25）這項行動也產生恆久的結果。該塊土地成為所羅門的聖殿和後來重建的聖殿所在之處。這樣，在許多世紀的一段悠長時期中，這成為純真崇拜的世界中心。耶穌自己曾在希律的聖殿中傳道，這間聖殿也建在一度是耶布斯人亞勞拿的禾場的土地上。——約翰福音7:14。
不錯，撒母耳記的兩本書介紹我們認識一些真實的人物及向人闡明許多重要原則。它們表明何以以色列的第一位君王身敗名裂，以及為何這個國家的第二位君王雖然犯了若干可悲的錯誤，卻是個傑出的成功人物。這兩本書帶領我們渡過歷史的一個重要關頭，在上帝的百姓當中開始有人作王統治他們。我們見到耶路撒冷成為這個王國的都城，並且見到有若干世紀的時間成為純真崇拜的世界中心的地點怎樣被人購置下來。我們也獲悉幫助我們辨明將臨的彌賽亞的一個重要線索。他必然是「大衛的子孫」。
不錯，這兩本書的確具有超卓的價值。每個基督徒都應該親自讀讀它們。
［第20頁的附欄］
「舉動像先知一般」
聖經說：「上帝的靈也感動［掃羅］，一面走一面說話［舉動像先知一般，《新世》］，」這句話是什麼意思？——撒母耳記上19:23。
當耶和華的先知宣布上帝的信息時，他們在聖靈的感動下發言。這靈『使他們充滿能力』，無疑懷著十分異乎尋常的感情和強度發言。（彌迦書3:8；耶利米書20:9）很可能他們的舉止在別人看來頗為奇怪——甚至不合理性。可是一旦確立他們是受耶和華感動而說話之後，敬畏上帝的人便會接納他們的信息。——可參閱列王紀下9:1-13。
因此，掃羅在這個場合開始舉止不尋常，使旁觀者想起先知在行將宣布來自耶和華的信息時的激動狀態。當掃羅這樣行之際，他脫去衣服整晚赤身露體躺臥。（撒母耳記上19:23,24）這可能是要表示在面對耶和華上帝的旨意時，他僅是個凡人而沒有任何君王的權力或權柄。在此之前掃羅王也曾「舉止像先知一般」，當其時他企圖用矛將大衛刺死。——撒母耳記上18:10,11。
［第21頁的附欄］
『來自耶和華的惡靈』
「耶和華的靈離開掃羅，有惡［靈］從耶和華那裡來，擾亂他。」（撒母耳記上16:14）你知道這句話是什麼意思嗎？
我們無需認為耶和華實際差遣一個邪靈去擾亂掃羅。反之，這意味到當耶和華將他的聖靈收回時，掃羅便被一種惡靈或惡劣的精神，一種行惡的內在傾向，所控制。（可參閱馬太福音12:43-45。）為什麼聖經說這惡靈來自耶和華呢？因為由於他將聖靈收回，以致掃羅被錯誤的傾向或衝動所控制。這「惡靈」奪去了掃羅的內心安寧，有時使他行事失去理性。
［第19頁的圖片］
歌利亞
大衛
掃羅
撒母耳