辨明誰是上帝的兒子

《希伯來文聖經》怎樣給予我們無可置疑的壓倒性證據辨明他是誰？

上帝獨生子的名字是什麼？你可以辨認他嗎？你知道他有一個兒子嗎？請留意聖經箴言30:4怎樣提出這個問題:「誰立定地的四極？他名叫什麼？他兒子名叫什麼？你知道麼？」

世上雖然有差不多三分一的人聲稱相信拿撒勒人耶穌符合聖經對於上帝的兒子所定的條件，但是確實知道的有多少呢？全世界大約有13,000,000個猶太人，但他們有多少人知道《希伯來文聖經》中論及上帝的兒子的預言呢？

圓錐式的證據

耶和華上帝為他的愛子描畫了一幅精確詳細的肖像使人能夠準確將他辨認出來。上帝明智地將關於他兒子的預言散佈在《希伯來文聖經》的許多本書裡而非僅在一本書裡，這些關於上帝的愛子的預言範圍，漸漸縮窄，直至使人對他的身份達到無可懷疑的餘地。我們可以用一個倒置的圓錐體為例來解釋；這些證據好像是一個圓錐體一般。

倒置的圓錐體的頂是最闊的地方，這相當於我們在聖經起首的部分所見到的預言，這些預言並不容許我們精準地認出特別某個人。正如圓錐體的體積向下漸減，直至底部成為尖點，隨著時間的過去預言的範圍亦變成愈狹窄或更精確，由此限制到應驗這一切預言的人的數目。這樣繼續下去，直至我們達到圓錐的尖端，在這端點聖經表明只有一個人，上帝的兒子彌賽亞，可能應驗這一切的預言。

我們可以利用這種圓錐式的證據沿著四條線索發展:（1）世系；（2）出生地點和出生的方式；（3）工作的性質和（4）年代的推算。

世系

聖經的創世記開始了這種圓錐式的證據的頂點，亦即最闊的部分。全能的上帝向希伯來人亞伯拉罕透露地上萬族會藉著他的後裔而得福。（創世記22:18）聖經從亞伯拉罕、以撒、雅各、和雅各十二個兒子之一的猶大這個世系追溯這個應許的後裔；關於他聖經預言說:「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等到細羅來到，萬民都必歸順。」（創世記49:10）這個預言表明彌賽亞會出自猶大王族。

聖經通過耶利米先知預言說:「耶和華說:『日子降到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，他必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平和公義。』」（耶利米書23:5）在這個預言中造物主指出他的兒子彌賽亞會出自大衛的王系，並且他會成為永遠的統治者，正如但以理所預言，他會按公平，公義審判他的子民。（但以理書7:13,14）這樣在血統方面可以符合上帝兒子的條件的人的數目遂減少了，因為他不但必須出自猶大支派，而且必須出自大衛的王系。——詩篇89:34-37。

出生地點和出生的方式

圓錐式的證據指出將來這個屬天的君王會在伯利恆的小鄉村誕生:「伯利恆以法他阿，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的，他的根源從亙古從太初就有。」——彌迦書5:2。

可是，上帝的兒子並不會以一種普通的方式誕生，因為他所擔任的贖價角色需要他成為一個完美的人。（以賽亞書53:5；但以理書9:24,25）他必須由耶和華上帝以聖靈將他神奇地轉移到一個處女的腹中，然後誕生出來。我們可以從《希伯來文聖經》中找到這樣一個關於處女生子的預言。一本現代的英文聖經譯本的以賽亞書7:14說:「必有少女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。」誠然它沒有像某些較古老的英文譯本一樣把希伯來文的almah一字誤譯為處女。但這並不是說這節經文沒有預言到處女生子一事。一個少女無疑可以是個處女。

有一件有趣的事實就是在公元前二百多年，猶太人已實際期望和預料含有處女生子的事發生。猶太學者所譯的著名的《希伯來文聖經七十人譯本》證明了這點，當他們的譯本將以賽亞書7:14譯成希臘文時，它沒有將almah這個希伯來字譯成少女，而是將其譯成「處女」的希臘文同義字。他們將它譯成希臘字parthénos，意思即「處女」。那些猶太學者由此表明他們了解這個關於上帝的兒子會由處女所生的預言。

這進一步縮窄了關於上帝兒子的預言的範圍。

他的工作的性質

先知摩西是上帝所應許的彌賽亞的一個預言性肖像，正如耶和華指示這點說:「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你；我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的都傳給他們。」（申命記18:18）所以上帝的兒子必須也是一個先知，而且是一個比摩西更大的先知。

從以賽亞書61:1所宣布的任命，我們發現全能的上帝預言他的兒子會成為一個傳道者和教師，因為這個預言說:「耶和華用膏膏我，叫我傳好消息給謙卑的人。」耶和華又藉著以西結先知以同樣的語氣說:「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我僕人大衛。他必牧養他們，作他們的牧人。」（以西結書34:23）既然大衛在這個預言寫成之前約四百年已死了，它顯然不是指大衛而言而是指上帝的兒子會從事一件牧養工作，在靈性上餵養上帝的子民。

彌賽亞既具備這種種資格，我們無疑會期望他的工作受上帝的選民所接納。但是聖經的預言卻透露相反的情形，例如你讀讀以賽亞書第五十三章便可以清楚地知道。在這章書裡耶和華指出他的選民會反對他的兒子，說:「他被藐視，好像被人掩面不看的一樣。我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受罰，被上帝擊打苦待了，那知他為我們的過犯受害。」——以賽亞書53:3-5。

這種圓錐式的證據無疑已快接近它的尖端了，但是全智的上帝卻要使這件事確定到無可置疑的地步，因此他藉著年代的推算將他的兒子確切地表明出來。

年代推算的指示

耶和華通過他的先知但以理說:「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷直到有受膏君的時候必有七個七和六十二個七。」（但以理書9:25）因此從重建耶路撒冷的命令發出直至受膏君出現的時候一共經過六十九個「七」。這究竟是多少時間呢？

「七」這字在希伯來文裡的意思是一個七的週期，通常是七日，但並不一定。它可以指七段其他長度的時間的週期。這裡希伯來文的文法有一種不尋常的結構出現。「七」這字在希伯來文裡通常是shavuoth（字尾屬陰性）。但是在這節經文裡的希伯來字卻是shavuim（字尾屬陽性）。它的用意很可能是向閱讀的人暗示這裡所提及的「七」不是普通七日的週期而是七年的週期。事實上有些譯者將這段經文譯成英文時把它譯為「七年」。這與「一日頂一年」這條聖經原則相符。（民數記14:34；以西結書4:6）因此六十九個「七」便是483年［7×69=483］。

但是這483年由什麼時候開始計算呢？由公元前455年。尼希米在那年獲得批准到「我列祖墳墓所在的那城去，我好重新建造。」（尼希米記2:5）這件事發生於「亞達薛西王二十年尼散月。」（尼希米記2:1）據歷史家修昔的底斯和代俄多拉斯所同意的資料表明，這件事在公元前455年發生。六十九個「七年」應由亞達薛西王的命令生效的時候，即猶太人和尼希米抵達耶路撒冷，而他下令建造城牆的時候，開始計算。他們由波斯王的冬都到耶路撒冷需要經過大約四個月的旅程，因此他們抵達時大約在公元前455年的亞筆月初，或公元前455年七月26-27日或27-28日；這便是但以理的預言性時期的起點。這乃是重建耶路撒冷的命令開始生效的時候。

我們若由那日子開始數483年，我們便會來到公元29年。［由公元前455年至公元前1年是454年，由公元前1年至公元後1年是1年，由公元1年至公元29年是28年，三者加起來共483年。］在這年上帝的兒子會出現成為彌賽亞或受膏者。

預言繼續說:「過了六十二個7［年］，那受膏者必被剪除，一無所有。」（但以理書9:26）因此，過了七個七及62個七的一段時期之後，［共69個七］，彌賽亞將會死去。但是在過了69個7年之後的什麼時候呢？第27節解釋說:「［第七十個］7［年］之半，他必使祭祀與供獻止息。」一個七之半就是3年半，因此彌賽亞會在公元29年之後3年半（由那年的秋天計起）死去，這將我們帶到公元33年的春天。

耶和華上帝豈不是已經用最明確的方式將他兒子表明出來了嗎？圓錐式的證據的範圍已經縮窄到它的尖峰；它應該能夠證明在全人類當中只有一個人符合所有的條件。這人必須出自大衛的世系，在伯利恆城由一個處女所生；他會以受膏者的身份在公元29年出現，是一個行奇跡的先知，一個教師和牧人；他必須受同胞的反對而被處死，而且他必須死於公元33年的春天。

只有一個人符合所有條件

歷史表明什麼呢？只有一個人符合辨明上帝的兒子的所有條件！只有耶穌基督才能如此！耶穌符合生於大衛世系的條件；《基督教希臘文聖經》表明他的家系可以追溯到大衛和亞伯拉罕。（馬太福音1:1-16；路加福音3:23-38）除了《基督教希臘文聖經》之外，還有其他的見證，例如，第三世紀的烏拉拉比說:「耶穌之所以得到特別的待遇是由於他屬於王族的血統」a當然，在耶穌的日子聖殿仍然存有家譜記錄可以供感興趣的人查考。

至於耶穌由處女所生一事，除了聖經（馬太福音1:18-25）之外第二世紀基督教的一個敵人紹爾薩斯的寫作也提出證據，他的作品指示耶穌由處女所生一事在基督教的早期普遍為人所接納。——Origen Against Celsus，第1冊，第34章和37章。

此外耶穌也如聖經所預言一般生於大衛的城伯利恆。（路加福音2:1-16）既然耶穌出於大衛的家系，他的家人遂按照羅馬統計人口的法令回到伯利恆，因此當他誕生時他們是在伯利恆。

至於年代的推算，耶穌是唯一能夠符合聖經的年代推算的人。歷史證明耶穌在公元29年到約翰那裡在約旦河受浸，當時有聖靈從天降下膏他為彌賽亞或基督（路加福音3:1,2,21-23）因此但以理的預言是向猶太和我們今日的人辨明彌賽亞是誰的最有力證據之一。事實上在耶穌的日子猶太人正期待著受膏君出現，因為他們讀到這些預言，和見到施洗約翰的工作。——路加福音3:15。

再者，耶穌的確是一個行奇跡的先知和上帝的百姓的教師及牧者。他的預言在我們的日子已獲得了應驗。（馬太福音24:3-14；路加福音21:7-11）除了《基督教希臘文聖經》之外還有幾本外界的作品也提及耶穌行過許多奇事和他是上帝的百姓的教師。在猶太古史（第18冊第3章第3段）裡，猶太歷史家約西弗斯在敘述彼拉多任總督期間所發生的一些動亂之後寫道:「大約在這時候耶穌［出現了］，他是一個明智的人，如果我們可以稱他為一個人的話；因為他是一個行奇跡者，是樂於接受真理的人的教師，他吸引了許多猶太人和外邦人到他門下。」

歷史證明耶穌如聖經所預言一般受到同胞的反對，並且最後被他們處死。生於大約公元54年的俗世歷史家泰西特斯（當時耶穌基督有些使徒仍然在世）說:「基督……於提庇留年間在我們的一個巡撫本丟。彼拉多的手中遭受極刑。」——Annals，xv，44。

最後，正如但以理先知指出，耶穌基督是在公元33年的春天被處死的。事實上，他是在始於秋季的陰曆年的中途，尼散月十四日，去世的。3年半之後，第七十個7年在外邦人哥尼流受膏時結束。《猶太古史》的惠斯頓譯本在腳注中注明耶穌被釘死的日子是公元33年四月三日（朱理安歷），在那年相當於希伯來歷的尼散月十四日。據《猶太法典》的論文（非刪訂版），Sanhedrin vi 2說，猶太人的傳統以春天的尼散月十四日為耶穌的逝辰，這正是但以理所預言的時間。

由此聖經中圓錐式的證據從世系，出生地點和出生方式，工作的性質和年代推算等方面一致指出耶穌基督是上帝的兒子。上帝多麼精確地將他的愛子表明出來！一切渴望得永生的人都會仔細考慮耶穌的彌賽亞身份，因為彌賽亞就是亞伯拉罕那使地上萬族得福的後裔。他們若表現信心，並且聽從這位比摩西更大的先知和全能上帝的兒子的命令，他們便可以得到這些幸福。

［腳注］