「加增我們的信心」
「義人必因信得生」——羅馬書1:17。
1．人需要什麼？但這件東西時常被人視為什麼？
人性總喜歡將信心寄託在某件事物之上，即使這件事物便是他們自己。雖然今日世界的難題不斷增加和情勢日益緊張，世人仍然繼續希望局勢會自然地化險為夷。但是我們能夠對前途懷有一種穩確的信心嗎？我們從何處可以獲得這樣的信心呢？許多世紀以來世人一直被慫恿將信心寄託在宗教之上。雖然今日在有些西方國家中上教堂的人仍然相當多，這卻不是因為一般人覺得教會的道理能夠對今日的種種難題提出解決辦法的緣故。事實上甚至教會的領袖也將基本的聖經道理視為迷信和神話。在無神的國家中科學和軍事力量被捧為人民的救星，而宗教的訓示則被詆為愚夫愚婦的迷信。
2．今日許多人的信心有多深？
2 宗教的「信仰」在今日看來似乎是一種崇拜的形式過於是一種堅決的信念的標誌，由此我們見到基督教國一方面祈求上帝的王國來臨，但卻同時不對其全部置信；它聲稱這只是內心的一種情況而已，它若真有其事的話，也不會在我們的日子來臨。許多人高談他們對上帝的信心和引用著名的登山寶訓；在這個演講中耶穌解釋上帝既然養活空中的飛鳥和使田野的花草有「衣著蔽體，」他自然會照顧他的百姓；但他們卻一定要等到交了保險費和在銀行裡有了存款之後才會感覺安心。這樣的信心只是一種表面的虛飾而已；這絕不是能夠移山或使人敢在水上行走的那種信心。
3．有些人的信心怎樣發生動搖？但信心其實應該建立在什麼之上？
3 但也許你會問，在今日這個開明的時代中，我們有任何真正而有效的理由懷具宗教的信心嗎？信心豈不是和輕信及盲目的信任類似嗎？信心的意思不應該僅是相信我們自幼受人教導去接受的宗教道理，不然我們便可能大失所望了。有一個世代的日本人被教導將他們的皇帝視為神。但在1946年日本的天皇公開宣布這種信仰僅是一個「神話和傳說」而已，因此日本人遂不得不將他們以前的見解完全改變。當維蘇威火山爆發時，有許多意大利人將他們的宗教偶像放在熔岩的途中以圖擋災；但是當熔岩繼續衝下將他們的村莊吞滅時，他們無疑懷疑到自己的信心是否寄託在錯誤的對象之上。你的宗教信心是一種根據個人的考查而形成的堅確信仰嗎？抑或你之所以具有目前的信仰僅是因為你自幼被人教導如此行呢？——馬太福音15:14。
4．我們是否必須看見才能相信？
4 你可以很容易地說，當我看見時，我便會相信了。據《讀者文摘》登載莫斯科的一項廣播，說:「我們的火箭已經越過了月球。它正逐漸接近太陽，而我們尚未發現上帝。……讓我們繼續前進，不久基督便會化為無稽的神話了。」這是一個能夠將人的信心破壞無遺的結論嗎？絕不是。正如科學家努威（Lecomte du Noüy）說:「任何使上帝成為可見的企圖都顯露出一種可驚的幼稚。我們無法想像他，正如我們無法想像一顆電子一般。可是有許多人不肯相信上帝，僅僅因為他們無法想像他。他們忘記了既然他們堅信有電子存在，那末即使他們未能想像上帝，這件事本身並不是表明沒有上帝存在的證據。」
5．相信上帝是不科學的嗎？
5 我們需要努力才能夠建立一個健全而合理的基礎使我們相信一些看不見的東西。有許多知名的科學家均曾作證他們相信有上帝存在。一度曾為無神主義者的哈佛大學教授冼墨曼（Simmerman）評論這件事說:「一般人以為大科學家……對上帝的信仰會隨著他們漸趨偉大而日減……因為宗教的意義未能為一般幼稚的學者所了解，嘲笑宗教有一度是一件時髦的事。」科特咸大學（Fordham University）的海斯教授（Victor Hess），一位諾貝爾獎金的得獎者，則說:「一個優秀的科學家能夠相信上帝嗎？我認為答案是:能夠……我必須承認在我從事物理學和地質物理學研究的許多年來，我從未見過一次科學的發現和宗教的信心發生衝突。」
信心的基礎
6．信心的定義如何？保羅提出什麼作為信心的確據？
6 雖然許多人辯稱信心是以感情或個人的哲學為基礎的，古代有一位著名的法律學者，使徒保羅，卻說:「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」由保羅的寫作我們可以看出保羅是一個講邏輯和有理智的人，而他所獲得的結論認為信心的基礎可以用實例加以證明，因為這是以事實為根據的。信心若要堅確就必須有證據；它必須建立在邏輯和知識之上。關於這點保羅說:「上帝的事情，人所能知道的原顯明在人心裡，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉。」——希伯來書11:1；羅馬書1:19,20。
7．試舉出相信上帝和他的創造活動的其他理由。
7 保羅所指的顯明的證據究竟是什麼呢？詩篇19:1提醒我們說:「諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚他的手段。」但這是否真能證明有上帝存在呢？抑或這一切僅是由進化而產生的？聖經的記載很清楚地說:「起初上帝創造天地。」（創世記1:1）我們可以證實這件事嗎？紐約《時報》報導說最近一個人造衛星所蒐集的資料表明宇宙是有一個中心的開始點的，而且一直在膨脹中:「現在探測者十一號（Explorer XI）已供給我們間接的證據支持宇宙在許多億萬年前由一場原始的爆炸而開始的理論。」這件事看來支持創世記說上帝在起初創造天地的記載。這個見解亦由述特（A. R. Short）在他所著的《為什麼相信？》（Why Believe？）一書中加以證實。他說:「正如著名的天文學家真斯爵士（Sir J. Jeans）寫道，『宇宙好像一個，就科學所知而論，並沒有人替其上弦的鐘一般……它必定在以往的某個時候以一種我們所不知道的方式上過弦。……每一件東西都以壓倒性的力量指向在某一個時候，但並不是在無限遙遠的過去，所發生的一項和一連串的創造事件。』」我們這個時代的科學研究其實使人對造物主的智慧更加驚嘆不已。正如科學家真斯在論到各元素的原子量漸進的次序時說:「宇宙看來是由一位純粹的數學家所設計的。」由此我們有額外的理由相信上帝存在和相信聖經的記錄是上帝所感式的。——羅馬書11:33,34。
8．試舉出相信聖經是上帝的感示的道的理由。
8 造物主有什麼理由不感示人將他的創造工作和旨意寫成一部記錄呢？上帝知道人能夠了解一份關於人類起源的記錄和對造物主所宣布的旨意產生信心。（羅馬書15:4）有好幾個參加寫聖經的人均曾為這本記載的真確性作證，例如使徒彼得便說:「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。」他的話是什麼意思呢？彼得在這裡所指的乃是耶穌的變形，即他和雅各及約翰見到耶穌與摩西及以利亞交談的一個異象。這並不是彼得所發的一個夢，因為當時有三個見證人在場，而且這個不尋常的經歷曾由在場的人作證和記錄下來。因此彼得說:「我們並有先知更確的預言，……你們在這預言上留意……才是好的。」——彼得後書1:16-19。
9．（甲）但以理的話怎樣表示聖經是上帝所感示的？（乙）預言可以怎樣被人了解？被什麼人了解？
9 聖經是否真的像彼得作證一樣由上帝感示人所寫成呢？參加寫聖經的但以理承認當他在上帝指導之下將預言記錄下來時，他對於這些預言的意義並不了解。他寫道:「我聽見這些話，卻不明白。」可是上帝吩咐但以理將他的寫作封閉起來直到世界的末期，屆時有見識的人將會能夠了解這些預言。（但以理書12:8-10）這種了解，正如彼得指出，並不會藉著任何私人的解釋而獲得；反之，既然預言是上帝所感示和在他指導之下記錄下來的，自然預言的了解和應驗亦會在上帝的指揮和聖靈的引導之下才能獲得。聖經的偉大作者無疑絕不想使他的道隱晦不明或在現今這個時代將聖經中的思想從任何真心渴望了解這本書的人遮蔽起來。——馬太福音11:25。
預言建立信心
10．試舉出一些業已應驗的預言以表明聖經是上帝所感示的。
10 使我們相信聖經是上帝所感示的道的最大原因之一是許多聖經預言已經應驗，而且有許多正在應驗中。因為一般人變成「惡善好惡」，彌迦書3:2,12的記載警告說:「錫安必被耕種像一塊田，耶路撒冷變為亂堆。」在一百年後耶路撒冷果然像預言所說一般被尼布甲尼撒的大軍夷為平地。在此之前不久以賽亞曾準確地預言強悍的亞述國王西拿基立必定不能攻下耶路撒冷；這個預言亦證實完全真確。（以賽亞書37章）以賽亞和耶利米都曾預言過猶太人會從巴比倫被釋而重返故土，雖然在當時這件事看來頗不可能。以賽亞甚至預言到釋放猶太人的會是古列，耶利米則在上帝的感示下預言這件事會在猶太人被擄七十年之後發生。（以賽亞書45:1；耶利米書25:11）在另一個偉大的預言中但以理將耶穌受聖靈所膏和被人殺害的年份宣布出來。——但以理書9:25-27。
11．關於耶穌有些什麼預言？
11 《希伯來文聖經》中許多關於彌賽亞的傑出預言都徹底而詳盡的應驗在耶穌身上。請留意這些預言所說的事有許多是耶穌本人所無法操縱的，例如他之生於猶大支派，由一個處女在伯利恆所生，從埃及被召出，以三十塊銀子被人出賣，他的袍服被人拈鬮分掉，他與富人同葬以及無數其他的細節，其中有許多均令人驚嘆地載於以賽亞書第53章。
12．聖經含有一些關於未來的什麼應許？
12 因此當這位最偉大的先知在世上出現時，我們自然可以期望他在上帝感示之下作一些準確的長程預言。在他那時常被人誦念的禱告中，耶穌說:「願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。」其他的經文表明這個「國」乃是指上帝的政府，即基督以君王的身分在天上執掌的「政權。」這個王國的統治和它所帶來的和平是永無窮盡的。（馬太福音6:9,10；以賽亞書9:6,7；但以理書4:34）上帝所指揮的這種統治會使他的旨意永遠在地上成就。以賽亞，彼得和約翰都曾預言到這種統治會為地球所帶來的奇妙轉變。（以賽亞書66:22；彼得後書3:13；啟示錄21:1,3,4）當這些聖經作者描述我們期望在不久的將來便能享受到的王國統治時，他們是絕對一致的。由此耶和華的道本身使我們對他的預言獲得清楚的了解，而我們亦可以安心信賴耶和華是言出必行的。（以賽亞書55:11）雖然今日有些人沒有信心，這絕不是說上帝的旨意和他所建立的「新地」無法實現。——羅馬書3:4。
13,14．（甲）世界的情況怎樣支持馬太福音24:34的預言？（乙）許多人怎樣對預言的應驗發生響應？
13 甚至今日地上的情況也很強烈地暗示行將會有轉變發生。世界的領袖們不斷談及可能會由戰爭帶來一場世界災劫；雖然這可能不致在今年或明年發生，但卻很可能在這個世代之內臨到。他們對於所謂的「人口爆炸」大感憂慮，因為他們恐怕人類的需要不久便會超過糧食的供應。再者如果輻射性的原子塵在以後繼續增加下去的話，將來這個地球上的生物有些什麼希望呢？這些問題使我們不禁認真地想到耶穌在馬太福音24:34所說的話:「我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。」但耶和華絕不會讓人使我們生活於其上的這個美麗的地球淪為一片輻射性的焦土，反之他已發出警告他「將敗壞那些敗壞地球者。」——啟示錄11:18，《國語新舊庫譯本》。
14 因此當耶穌在馬太福音第24章所作的驚人預言在1914年隨著世界第一次大戰爆發而開始應驗時，這個預言的準確實現在世界各地的人心中所產生的信心促使他們開始致力耶穌所預言的這件工作:「這王國的好消息要傳遍為人所居的大地，目的在對萬民作一個見證，然後末日才來到。」——馬太福音24:14，譯自NW。
藉著工作表現信心
15．今日我們可以見到信心的一項什麼表現？
15 今日在耶和華見證人當中我們可以見到來自各種不同的宗教背景，種族和社會地位的人齊心合力地向人宣布上帝王國的奇妙希望。這可說是「未見之事的確據。」普世有一大群懷著該項信念而數目日增的人正在藉著努力從事傳道活動教導所有種類的人認識上帝的道以證明他們的信心。（詩篇110:3）雖然有些人說只要地上一日有人存在世上便一定會有戰爭，派系與不合，耶和華見證人所表現的信仰合一和友愛乃是證明在基督耶穌的王國治下人類必定會團結一致的有力證據。——哥林多後書10:5；約翰福音13:35；哥林多前書1:10。
16．信心必須同時有什麼才能使人得救？你可以舉出什麼例證？
16 在對標明這個事物制度末期的徵象作了一項至少包括廿九點的詳細描述之後，耶穌預言到宣揚王國的好消息會使萬國的人分為兩個陣營，像綿羊一般純良的人會被帶到君王的右邊，但「山羊」則被帶到他的左邊，意即為他所不悅和唾棄。請注意「山羊」階級之所以被定罪並不是因為他們反對王國的使者或犯了嚴重的不道德，甚至不是因為他們缺乏信心；反之乃是因為他們沒有憑著他們所獲得的知識採取行動。他們都承認耶穌為主，說:「主啊，我們什麼時候見你餓了或渴了……不伺候你呢？」耶穌回答說:「我實在告訴你們，這些事你們既不作在我這弟兄中一個最小的身上，就是不作在我身上了。」（馬太福音25:44,45）因此現在發生的問題是，我們的信心有推使我們為上帝服務而在基督的右手邊贏得一個蒙他嘉許的地位嗎？我們正致力於上帝委派我們在今日擔任的工作而積極向人宣揚王國的好消息嗎？抑或我們的信心好像一個沒有氣息的軀殼一樣完全沒有任何推動的力量呢？——雅各書2:20,26。
17．（甲）我們有理由相信洪水的記載嗎？（乙）為什麼這件事在今日值得我們留意？
17 今日在普世各地有968,000以上的男女老幼正以耶和華見證人的身分將他們的時間和精神供獻出來從事傳道工作；這件事實便應該激發我們的信心。再者，聖經的記載表明在洪水時代亦有一件類似的工作在地上進行。當時挪亞是一個「傳義道者，」但世人卻將上帝所發出的警告置若罔聞，直至最後洪水臨到將他們完全沖去。請記得這場洪水並不是神話；反之這不但是上帝所感示的聖經記錄，同時也獲得考古學和地質學發現的證實。（見B. C. Nelson所著之The Deluge Story in Stone一書）正如耶魯大學地質部的前任主任教授西利門（B. Silliman）指出:「關於洪水只可能有一種意見:地質學完全證實這件事的聖經歷史。」耶穌也知道洪水是一件歷史事實，因此他預言說:「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。」由此我們的信心從許多方面獲得了證實。——馬太福音24:37。
18．按聖經指出，我們應該跟從什麼途徑以求獲得安全？
18 今日在哈米吉多頓的大風暴尚未將這個舊世界制度沖去而帶來一個公義的新世界之前，我們必須服從更大的挪亞耶穌基督的領導。（使徒行傳4:12）如果你在一個沒有遮蔽的地方看見一場猛烈的暴風雨臨近的話，你自然會找一個可靠的地方躲避。當你找到這樣的一個庇護所時，如果唯一的入口是在南方的話，你無疑不會固執地堅持除非你能夠從北方，東方或西方入去，否則你便不願進去。因此當你見到耶和華的道準確地預言到我們這個時代的事件和指出唯有通過耶穌才能得救時，為什麼要拒絕這個獲致安全的方法呢？不要僅因為你自幼受到東方，西方，南方和北方的宗教道理薰陶就掩起眼來不理會這項恩典。反之你應該明智地行事，將證據仔細考慮一下，然後決定你究竟應該將信心寄託在什麼之上。耶和華是不偏待任何人的，因此他正邀請一切具有信心的人進入現代的「方舟」，即上帝通過耶穌基督所建造的新事物制度，以尋得安全。——約翰福音10:9；約珥書2:32。
藉著信心獲致永生
19．我們為什麼應該實踐信心？怎樣實踐？
19 正如約翰福音3:16說:「叫一切信他的［對他實踐信心的，NW］不致滅亡，反得永生。」很重要的一點是，請留意這裡所說的信心並不是僅是一種被動的信仰，反之這乃是我們必須藉著接受耶穌委派給門徒的傳道工作權利而加以實踐的一種品質。保羅曾對腓立比人進一步解釋這件事，他提及「信心將你們所引到的祭物和公眾服務。」（腓立比書2:17，根據NW）這種公眾服務現在正由耶和華見證人在他們從事傳道工作的普世188個國家地區中加以執行。保羅曾在對羅馬人所作的評論中強調每個人都各盡其力的重要性。他將此稱為「我們所傳的信心之道。」他表明我們若實踐我們的信心而參加傳道活動，我們便會贏得永生的獎賞，因為他說:「人以心實踐信心而成為公義，但以口作公開的宣布而得救。」——羅馬書10:8-10，譯自NW。
20．耶和華藉著什麼方法使他的百姓在靈性上的需要獲得滿足？
20 我們的信心會引使我們期望耶和華在地上有一個組織去成就他的旨意以便使現今這件龐大的普世傳道工作能夠以一種有系統而秩序井然的方式迅速完成，猶之乎他在基督教組織早期的日子所為一般。正如耶穌所預知，由受了膏的耶和華見證人所構成的「忠心而有見識的僕人」階級仍然在地上將他的僕人所需的靈糧分發給他們。（馬太福音24:45）雖然今日有許多帶有無神主義色彩而足以破壞信心的理論正在世界的許多部分向人發出，我們卻可以安心信賴耶和華的組織將他的百姓保持靈性健康所需的靈糧供給他們。為了供應這種需要，《守望台》雜誌現在每期以64種文字印行4,000,000本。
21．「遵行天父的旨意」包括些什麼事？
21 誰會將這些靈糧帶給各地的人呢？你若一向聽信教會所說以為上帝所要求的只是你上教堂做禮拜，你只需聽道而不用行道的話，那末就請你考慮一下耶穌在馬太福音7:21所說的話:「凡稱呼我『主阿，主阿』的人不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。」今日耶和華對他的百姓的旨意便是要他們教導萬國的人，然後使其受浸成為耶穌的門徒。為了這樣行，所需的乃是積極的傳道活動而非一種被動的偽基督教。當你研讀上帝的道而將你的信心建立在知識之上時，你應該聽從聖經的忠告與一般相信上帝的道的人聯絡交往，然後將你所學得和相信的道理由心裡說出來。當你這樣行時，你便會開始體驗到在耶和華的組織裡實踐真正的信心所帶來的種種喜樂和祝福了。——希伯來書10:25；雅各書1:22。
22．為什麼有些人缺乏信心？因此我們應該有什麼願望？
22 要記得，當你祈求上帝幫助你了解時，你必須懷著信心而求。不斷對懷疑屈服而三心二意的人永不能獲得耶和華賜給全心信賴他的人的許多豐盛屬靈的幸福。（雅各書1:5-8；羅馬書10:17）在帖撒羅尼迦後書3:2,3保羅很清楚地指出:「人不都是有信心。但主是信實的，要堅固你們。」因此我們不應該跟從一些對耶和華奇妙的旨意肆意譏笑的不信者，反之我們應該採取明智的途徑，敬畏造物主而樂意遵行他的旨意和全心盡力事奉他。在你對耶和華所作的禱告中，你應該向他提出以往門徒對耶穌所提出的同一懇求:「求主加增我們的信心。」——路加福音17:5。
23．信心能夠成就什麼？
23 正如耶穌有力地用比喻指出，甚至一點信心，雖然在起初可能相當軟弱，也可能成就許多大事。他說:「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說，『你要拔起根來栽在海裡！』它也必聽從你們。」正如耶穌在他的日子憑著上帝的靈的力量和藉著實踐信心施行了許多神奇的治療和醫好了許多被鬼迷的人，今日我們能夠從屬靈的治療獲得甚至更大的幸福。這種幸福會使我們在上帝的新世界裡得享永生。但我們首先需要有信心。——路加福音17:6,19。
24．為了加強我們的信心，耶穌向我們提出什麼保證？
24 法利賽人曾問耶穌上帝的王國會在什麼時候來臨，耶穌回答他們說:「神的國來到不是顯然可見的。」我們若等到看見它才信便會太遲了；所以今日我們便需要有信心去執行傳道的工作。但耶穌向我們提出保證說:「這世代還沒有過去，這些事都要成就。天地要廢去，我的話卻不能廢去。」因此正如我們對天地的恆久具有信心，我們亦可以對上帝的道的恆久和在他的王國的公義統治之下永遠生活的美好希望具有同樣的信心。——路加福音17:20；馬太福音24:34,35。