我們正生活在世界的末期嗎？

聖經的答案指示我們人類正處於什麼時期

一九六零年五月一位美國議員寫信告訴他的選舉人說:「有兩位傑出的權威，一位是裁軍專家，另一位是科學專家，日前曾對我說，他們相信我們大家在十年內全都會死去，而這個地球則會變成『一片焦土。』」

世界情勢必已惡化到一個可悲的程度然後這些消息靈通的人士才會說出這樣的話來。我們是否可能正生活在耶穌在他那偉大的預言中所說的「人子降臨」的日子，而上帝不久將會像從前在挪亞時代的洪水一樣對人類施行一次大懲罰呢？我們是否正生活在使徒保羅預言「必有危險的日子來到」的「末世」呢？——馬太福音24:37-39；提摩太後書3:1。

胡說！現代的嘲笑者會喊道。歷史只是在重演而已。「從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣，」他們說。人類是總有辦法混下去的，他在過去已混過了許多難關，將來他也必定能夠混下去。——彼得後書3:4。

但是一些對上帝和他的道德懷具信心的人卻知道上帝並沒有時時都讓人類糊糊塗塗地混下去。他曾為了他的聖名一再制止人類的胡鬧:比方在巴別城，在洪水的時候，在所多瑪和蛾摩拉的日子以及以後一再發生的事。他絕不會讓現在這個世代胡混下去；反之聖經向我們表明上帝已決定在哈米吉多頓將其徹底毀滅。

我們順帶要加以說明的是，這個邪惡的世界的終結並不意味這個地球的消滅，也不意味人類的滅絕。上帝的道很清楚地指出，他「將地立在根基上，使地永不動搖。」將要終結的只是這個邪惡的世界或存於地面上的「事物制度」而已。這樣的世界早已在洪水的時候終結過一次。當時不但這個地球沒有被消滅，甚至人類也有若干得慶生還。這種情形會同樣發生於今日。——詩篇104:5；彼得後書3:5-7。

有人會問，我們怎能如此肯定這個世界的末日會在我們的日子來到呢？過去不是曾一再有人預言世界的末日來臨而結果總是落空嗎？不錯，但是我們絕不能把不完美的人的一再錯誤視為上帝的旨意和預言的失敗。那些人期望這個地球會被毀滅也是同樣地錯誤。上帝保證我們他的道是不會失敗的。——以賽亞書55:10,11。

但是耶穌不是說過，「那日子，那時辰沒有人知道，唯獨父知道」麼？不錯，他的確說過這話，但既然他復活以來已被任命為上帝的行刑官，行刑官自然應當知道行刑的正確時間。至於他在地上的信徒，雖然聖經沒有明確地指出末日會在麼日子和時辰來到，它仍然保證他們說:「弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。」正如我們在下文將會見到，聖經預言和聖經年代的應驗表明目擊1914年來臨的世代將會見到這個邪惡的舊世界或事物制度的終結。——帖撒羅尼迦前書5:4；馬太福音24:34,36。

在一個特定的時候

這並沒有什麼新奇之處。上帝曾一再將正確的時間通知他的僕人。通過他在埃及的僕人約瑟上帝正確地透露埃及在經歷過多少年豐收之後，會經歷多少年荒歉。（創世記第41章）其次，耶和華也曾預言由於叛道的緣故以色列人會在曠野飄流四十年。再其次，耶利米曾在上帝的感示之下預言他的祖國會荒涼達七十年之久。——民數記14:33,34；耶利米書25:11,12；但以理書9:2。

以一種特別顯著的方式證明這個原則的是但以理所作關於「七十個七」的預言。他預言從出令重新建造耶路撒冷直到彌賽亞的來臨共有六十九個七（年）。重建耶路撒冷城的命令頒布於公元前455年。六十九個七年共是483年。正確而準時地彌賽亞，耶穌基督果然於公元二十九年出現。——尼希米記2:1-8；路加福音3:1-6,21-23。

尼布甲尼撒的夢

鑑於上述的聖經例證我們無需驚奇聖經的年代和聖經的預言同時明白地指出1914年是這個邪惡的事物制度末期的開始。其中最顯著的預言之一記錄在但以理書的第四章。雖然它沒有直接地指出所牽涉的年數和1914年這個日期，它卻以象徵性的文字清楚地標明這個日期是1914年。

簡言之，它告訴我們巴比倫王尼布甲尼撒如何發了一個夢，而這個夢只有但以理才會講解，因為它是來自上帝的。在夢裡尼布甲尼撒王看見有一棵樹「極其高大。那樹漸長，而且堅固，高得頂天，從地極都看見。」然後「一位守望的聖者從天而降，大聲呼喊說『伐倒這樹，砍下枝子……。樹木卻要留在地內……。使他的心改變，不如人心，給他一個獸心，使他經過七期。』這是守望者所發的命，聖者所出的令，好叫世人知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執管國權。」——但以理書4:11-17。

但以理講解這個夢說，尼布甲尼撒王將會失去人性達「七期」之久，屆時他會在地上吃草如牛，直到他「知道至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰。」大約一年之後，這個夢果然應驗在尼布甲尼撒王的身上。

為什麼聖經要這麼仔細地將一個異教帝王的夢和夢的解釋與應驗記錄下來呢？單純作為歷史記載嗎？這必定有一個遠較有力的理由，而這個理由是和以下的保證一致的！「從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望。」我們可以期望這個夢有一個更大的應驗，因為尼布甲尼撒王本身亦被用來預表更大的統治者。——羅馬書15:4。

象徵性的幾期

這個夢的更大意義是什麼呢？夢中的樹預表什麼或誰呢？它在什麼時候被砍下來呢？將尼布甲尼撒王的心變成獸心預表什麼呢？「七期」的時間有多長呢？它在什麼時候開始和在什麼時候結束呢？被立為王而執管國權的「極卑微的人」是誰呢？

上帝的道表明唯有統治整個以色列國的國王和後來的猶太國王坐在耶和華的寶座上。（歷代志上29:23）因此以色列國便是預表性的上帝王國。特別在所羅門王的日子它的名聲遠播全球。由於它的名聲的遠播和它的律法與原則的高超，特別是鑑於它的統治權是由天或上帝所賜予的，它可以說是高得頂天。因此它很適切地以一棵高得頂天，從地極都可看見的樹來預表。——申命記4:5-8；列王紀下10:23,24。

這顆樹在什麼時候被砍下來，或換句話說這個政權在什麼時候終結呢？就是在它的最後一位國王，不忠的西底家，被尼布甲尼撒王顛覆的時候。自此以後，地上所有的統治遂變成獸性的統治，正如由一個按照上帝的形象受造而統治眾生的人變成一隻野獸一般。但以理的預言曾將巴比倫及其後的各世界霸權描述為野獸，由此可見這個象徵是多麼適切。

耶和華對猶大的最後一位國王西底家所作的判決亦證實了以上的事實:「當除掉冠，摘下冕，景況必不再像先前，要使卑者升為高，使高者降為卑。我要將這國傾覆，傾覆而又傾覆。這國也必不再有，直等到那應得的人來到，我就賜給他。」既然自那時起世界一直受著瘋狂的外邦世界霸權的獸性統治，所以當耶穌作下述的預言時，他所指的無疑是同一段時期:「耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」——以西結書21:26,27；路加福音21:24。

無可質疑地，當這段外邦人的日期滿了時，上帝便會將國權交給「那應得的人」和「極卑微的人」去掌管。但這人是誰呢？除了基督耶穌之外再沒有別人；他就是耶和華對其這樣說的那一位:「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」當他降世為人在地上時，藉著卑屈自己甘受罪犯的刑罰被釘死在受苦柱上，他變成了「極卑微的人。」——詩篇2:8；腓立比書2:8。

現在我們來到特別令我們感興趣的「七期」了——究竟「七期」有多長呢？在希臘文的《七十人譯本》（Septuagint）中，譯成「期」（Times）這個字的原文是Kairoi；它是複數的，而且在主格上（Nominative Case）。它在這章中共出現過四次，分別在第16,23,25及32節上。屬於直接受格（Accusative case）的同一希臘字Kairous則出現於但以理書7:25；12:7（《七十人譯本》）和啟示錄12:14。根據福舍和布朗的《聖經注釋》（Fausset & Brown’s Bible Commentary），Kairous一字的實際的意思是「季」（Seasons）。但「在希臘文中也被用作年的意思。」貝文（Bevan）在他所著的《但以理書注釋》中說:「所謂『七期』的意思似是指七年（參照第七章25節）；至少約西佛斯（Josephus），拉西（Rashi），賓以斯拉（Ben Ezra）和大部分的現代注釋家，包括約翰·加爾文（John Calvin），福舍和布朗，克拉克（Clark），《注釋者的聖經》（The Interpreter’s Bible），斯克列布拿（Scribner）的《聖經注釋》和其他的人都作同樣的解釋。事實上若干譯本，例如摩伐（Moffatt）和《美國譯本》（An American Translation）甚至用「七年」代替「七期」。

「七期」的開始和結束

這個預言中的七期是實際的七年抑或象徵性的七年呢？若是象徵性的「七年，」那末實際上等於多少年呢？我們若將其視為實際的七年便與事實不符了，因為事實上耶穌並沒有在耶路撒冷傾覆之後七年便開始統治。因此它必定是象徵性的七年。那末一個象徵性的年是多少時間呢？關於這點，上帝的道本身在啟示錄11:2,3給了我們一個幫助。在那裡它告訴我們四十二個預言性的月一共是1,260日。既然七個預言性的年是四十二個預言性的月的二倍，即八十四個月，因此七期即等於1,260日的二倍，即2,520日。但請不要忘記這些都是象徵性的日，因為正如上文指出，在耶路撒冷傾覆了實際七年之後，預言並沒有獲得應驗。

那末這些預言性的日究竟是多長呢？聖經再次告訴我們，一個預言性的日等於一年。在民數記14:34耶和華曾因以色列人的忤逆判決他們在曠野中流浪四十年，按照十二個探子窺探迦南的四十日，一年頂一日。上帝在以西結書4:6也向先知以西結規定每一個象徵性的日等於一年。但以理書中關於七十個七的預言是一個最值得注意的例證因為這裡的490日等於490年。——但以理書9:24-27。

這2,520年從什麼時候開始呢？根據上帝的道聖經的記載，西底家王在公元前607年被傾覆。有些人不同意這個日期；他們堅持說按俗世歷史的記錄，耶路撒冷的傾覆發生於二十年之後，即公元前586年。607年這個日期究竟是怎樣推算出來的呢？藉著以巴比倫被傾覆的那一年，即公元前539年，為起點來計算，因為這是一個已被證實而且為一般人所接納的歷史年期，同時又是聖經中提及一件特殊事件發生的日期。在兩年之後猶太的俘虜被波斯的古列王（Cyrus）遣返故鄉。公元前539年之後的兩年便是公元前537年；這個日期和其他的聖經年代志均互相一致。既然我們在但以理書9:2讀到耶利米先知所預言的七十年荒涼獲得應驗，猶太和耶路撒冷的荒涼自然始於七十年前，即公元前607年。凡是對於上帝的道具在信心的基督徒都會接受上帝的先知耶利米和但以理的見證而不接受殘缺不全或謬誤不確的俗世記載。和上帝的道不符的俗世記載豈不屢被證明為錯誤嗎？

由公元前607年起計，2,520年之後是什麼時候呢？是1914年而不是用2,520年減607年的1913年。怎會這樣呢？因為在公元前一年和公元後一年是一年，然後由公元後一年到1914年是1913年，共計2,520年。因此1914年便是「應得的人」和「極卑微的人」從上帝獲得王權的日期。那時他受命「在你仇敵中掌權。」他首先對付的便是他在天上的隱形仇敵，即撒但和他手下的鬼靈。——詩篇110:2；啟示錄12:1-12。

其他聖經預言的應驗清楚地表明1914年便是上帝王國開始統治的時候。從啟示錄11:15-18我們獲悉當上帝王國開始掌權時世上的列國便會發怒。毫無疑問地，1914年標明了這個日子。今日普世人類的無法無天，缺乏信心和譏諷恥笑更進一步證明我們正生活在聖經所預言的世界「末期」中。——提摩太後書3:1-5；彼得後書3:1-5。

但是最重要的是耶穌所作的偉大預言表明1914年是上帝的王國建立和這個邪惡的舊事物制度末期的開始。這是耶穌在答覆他的門徒關於他的再臨和這個世界或事物制度的結束時所作預言，載於馬太福音第24,25章，馬可福音第13章和路加福音第21章。在這個偉大的預言裡，他預言到他再臨時地上將會有戰爭，饑荒，地震，瘟疫，罪惡氾濫，混亂與惶惑，基督徒被迫害，和上帝的王國業已建立的福音在普世宣揚等，全部幾乎有四十種事情發生。我們不能否認自1914年以來我們一直見到這些事件發生而且規模龐大到空前的地步。關於所有這些事的意義，耶穌說:「這樣，你們看見這些事漸漸的成就，也該曉得上帝的國近了。」近到什麼程度呢？「這世代還沒有過去，這些事都要成就。」一點也不錯！見到1914年和見到所有這些事開始發生的世代將也會見到這個舊世界的終結和上帝的王國統治這個地球。——路加福音21:31,32。

1914年的確是人類歷史上一個突出的轉捩點，這件事實同時也引起了其他許多人士的注意。其中之一是一位著名的英國作家詹姆士·干末朗（James Cameron）；他曾寫了一本專論1914年的書。他在書中寫道:「在1914年，當時人類所知道和承認的世界宣告結束了……。在現今還活著的人的記憶中再沒有別的一年比1914年更可視為一個時代的結束。」此外，在1959年十一月五日的華盛頓《晚星報》君士坦丁·布朗（Constantine Brown）提及:「自從第一次世界大戰爆發以來支配這個世界的混亂時期……我們在1914年以來的動盪不安中似乎比別的國家更快失去我們在道德和精神上的力量。」

我們現在是否正生活在世界的末期中呢？當然是，因為「指定的列國時期」已經完結了，同時上帝的王國已經開始統治。因此在這個世代還沒有過去之前我們就會看到邪惡的舊世界在聖經稱為哈米吉多頓，「全能的上帝大日子的戰爭」中消滅。所有對上帝懷持善意的人都應該趕快脫離這個邪惡的事物制度，並且藉著尋求耶和華，尋求公義謙卑而支持耶和華和他的王國。千萬不要耽擱，因為時間已不多了！——啟示錄16:14,16；西番雅書2:3。