上帝在我們這二十世紀對人類表現的慈悲
「就像上帝在何西阿書上說:『那本來不是我子民的，我要稱為「我的子民」，本來不是蒙愛的，我要稱為「蒙愛的」。從前在什麼地方對他們說，「你們不是我的子民，」將來就在那裡稱他們為「永生上帝的兒子。」』」——羅馬書9:25,26。
1．今日妻子們可以為丈夫所表現的什麼慈悲感覺欣幸？
我們所有人都深感慶幸當我們出生時，我們的父母對我們的幼弱無能表現慈悲。妻子們也感覺欣幸她們的丈夫慈悲地體恤她們的身體不適、情緒變化和女性的弱點。妻子們可以體會到，十九世紀之前囑咐丈夫們要仁慈地善待妻子的訓示在今日仍然適用:「你們作丈夫的，應當繼續按知識與她們同住，予她們以女性較弱的器皿所應受的尊重，因為你們也和她們一樣是生命的恩典的承受者。」——彼得前書3:7，《新世》。
2．為什麼今日有些人對上帝所表現的慈悲感覺不滿而認為他們自己比上帝更仁慈？
2 今日仍然有人努力將著名的登山寶訓所含的這項訓示在生活上實行出來:「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」（馬太福音5:7）他們是快樂的，因為他們效法造物主對忤逆頑梗的人類所表現的慈悲。可是也有愈來愈多人對造物主是否具有慈悲的品質一事表示懷疑。他們埋怨說:「若有上帝存在，為什麼他容許地上有這麼多罪惡和苦難呢？他若是全能的，為什麼他不體恤我們的艱辛，將一切罪惡痛苦終止而使人能夠安居樂業呢？」這些發怨言者很容易受到「上帝死了！」這種令人震驚的理論所影響。這句話的意思是，以對人類的慈悲關懷而言，上帝已「死去」了。他們可能認為自己比一位「死了」的上帝對人更慈悲。他們看不見任何證據顯示上帝在我們二十世紀對人表現慈悲。
3．上帝容忍罪惡存留至今怎樣是為了對我們表現慈悲的緣故？
3 可是，我們有試過停下來想想，上帝容許罪惡和地上的種種艱辛暫時存留可能是含有慈悲用意的嗎？例如，上帝若不容忍罪惡存留，他就無法同時表現他的慈悲了。在我們尚未出生之前，罪惡豈不是已在地上存在了數千年之久嗎？不錯！若是如此，全能的上帝若在我們出生之前便已終止地上的罪惡，今日我們還會在世上活著嗎？
4．今日我們之能夠生存是由於那八個人的緣故？為什麼？
4 我們從確實可靠的歷史記載獲悉，創造天地的造物主曾於四千三百多年前，在公元前2370年，使普世的暴亂和邪惡終止。他降下一場全球性的洪水，在這場災劫中只有八個人能夠藉著一隻巨大方舟之助而逃生。當時有數以萬計的家庭沒有進入挪亞和他三個兒子所建的方舟裡，結果他們本可延續至今的家系均在這場世界災禍中消滅。由於挪亞、閃、含、雅弗和他們的忠心妻子的緣故，我們才能夠在這二十世紀中生存。——創世記6:1至9:19。
5,6．（甲）關於上帝的慈悲會延續多久，現在有什麼問題發生？（乙）保羅在羅馬書9:21-26表現什麼平衡的觀點？
5 所以，我們的確可以將自己在今日的生存視為上帝慈悲為懷的一項確據，豈不是嗎？不錯，雖然在我們這二十世紀暴力充斥和不法事件大增，上帝仍然向我們表現「慈悲」。但現今的大問題是:上帝會為了一般體會他的忍耐慈悲的人的好處繼續容忍普世的罪惡多久呢？據聖經表示已不會很久了。因此我們實在不應當埋怨上帝容許罪惡在地上存留。反之我們應當感激接受上帝的慈悲才對。我們若這樣行，那末當不久之後上帝終止人間的一切罪惡時，他就不會將我們的生命也一併剪除。反之他會慈悲地將我們帶進地上一個公義，和平的新規制裡。因此我們最好採納基督的使徒保羅所表現的平衡觀點，他寫道:
6 「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊作成貴重的器皿，又拿一塊作成卑賤的器皿麼？倘若上帝要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿;又要將它豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫早預備得榮耀的器皿上，這器皿就是我們被上帝所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中，這有什麼不可呢？就像上帝在何西阿書上說:『那本來不是我子民的，我要稱為「我的子民」，本來不是蒙愛的，我要稱為「蒙愛的」。從前在什麼地方對他們說，「你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為「永生上帝的兒子」』。」——羅馬書9:21-26;也可參看彼得前書2:9,10。
上帝本身的婚姻難題
7．何西阿是誰？保羅從什麼譯本引用何西阿的話？
7 使徒保羅在上述經文中所引用的何西阿是誰呢？何西阿是公元前第九和第八世紀的一位先知。使徒保羅所引用的是希臘文《七十人譯本》的何西阿書1:10和2:23。這兩節經文說:「從前在什麼地方對他們說，你們不是我的子民，將來在那裡必對他們說，你們是永生上帝的兒子」。「我必將她種在這地，素不蒙憐［愛］的，我必憐［愛］，本非我民的，我必對他［們］說，你是我的民，他［們］必說，你是我的上帝」。
8．耶和華通過何西阿所說的話表示在他與不蒙愛的人之間有什麼難題存在？
8 耶和華上帝在此通過他的代言人，希伯來先知何西阿，而發言。既然上帝說，「素不蒙憐［愛］的，我必憐［愛］」，或「本來不是蒙愛的，我要稱為『蒙愛的』」，耶和華表示在他和一位一度失去他眷愛的人之間有若干難題存在。從耶和華談及事情的口吻看來，這是他與這人之間的一個婚姻難題。他將這人比作一個男人的妻子。
9．耶和華表示與他結為夫妻的人是誰？
9 耶和華表示與他結為夫妻的這人是誰呢？她並不是一個實際的女人。耶和華自己所說的話表明她是一個民族，即由族長亞伯拉罕、以撒、雅各的後代所形成的以色列國。因此她是個國家性的妻子，一個組織性的妻子。耶和華與以色列十二支派所形成的組織締結了婚姻關係。像中東一個以聘禮購得的妻子一樣，由十二支派組成的以色列國與他們的上帝耶和華結為夫婦。
10．這宗比喻性的婚姻在何時、何地及如何締結？
10 這宗婚姻是在什麼時候締結的呢？在公元前1513年，當耶和華將以色列的十二支派購為己有之後。他怎樣將以色列人購為己有呢？藉著將他們從埃及的奴役解放出來。然後耶和華立先知摩西為他們顯形的領袖，將他們帶到亞拉伯半島的西乃山。在該處耶和華以摩西為上帝與人之間的中保，提議與獲得釋放的以色列人締結一項正式的連繫。他建議在兩者之間訂立一個約。這個約會以一套律法為基礎;以色列國會同意遵守這套律法，正如當日的女子必須順服丈夫的律法一般。（羅馬書7:2）耶和華從西乃山頂上對以色列人說:「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」（出埃及記19:1-6）清楚明白立約的條件之後，以色列人自願與上帝立約。
11．以色列國必須怎樣才能使它與耶和華的婚姻關係保持穩固？
11 這樣，在西乃曠野中，耶和華與以色列國締結了婚姻關係。他是屬天的丈夫，以色列國則是他在地上組織性的妻子。這項神聖關係是憑藉祭牲流出的血而締結的。血的一部份被灑在上帝的律法書上，一部份灑在以色列人身上。（出埃及記24:1-8;希伯來書9:19,20）從那時起，只要律法的約繼續生效，以色列人就有義務要對他們的上帝耶和華保持忠實貞潔，正如妻子應當對丈夫保持忠實貞潔一般。按照十誡的規定，他們必須以耶和華為上帝而專一敬拜他，並且不可採用任何偶像。（出埃及記20:1-6）他們必須記得自己是『屬上帝的子民』，是不屬於其他任何人的。他們必須與俗世的列國保持分離，專心作耶和華手下的『聖潔國民』。藉著謹守這樣的途徑，他們會使他們與上帝的婚姻關係保持穩固。——耶利米書2:2,3;31:31,32。
12．為什麼我們考慮一下耶和華在古代與以色列國締結的婚姻關係以及以色列國的現代副本乃是當務之急？
12 今日合法的婚姻關係，即使是一男一女之間的婚姻關係，因故破裂並非罕見。既然如此，耶和華與一個由幾百萬成員組成的國家所締結的婚姻又如何呢？今日我們應當對這件事深感興趣，因為發生於古代這宗婚姻之上的事其實預表發生於後來一宗類似婚姻之上的事。發生於耶和華與以色列的婚姻之上的事僅影響到一個國家。但是發生於他後來締結的婚姻之上的事卻影響到整個宗教世界，不錯，甚至影響到全人類。這意味到我們今日的人都受到影響。因此，我們所有人都有在不久的將來遭受災難打擊的可能。這足以解釋為什麼我們考慮一下耶和華在古代與以色列締結的婚姻以及以色列的現代副本乃是當務之急。
何西阿被用在含有預表性的事上
13．為什麼上帝將管理以色列國的王權從掃羅的家系轉移到大衛的家系中？大衛的王系最後會產生誰？
13 經過若干世紀之後，以色列國對於僅有他們隱形的屬天丈夫耶和華作他們的君王開始感覺不滿。因此他在公元前1117年聽見他們的請求，授權給人將便雅憫支派的掃羅膏立為他們第一位屬人的君王。掃羅證明不忠於耶和華。因此上帝沒有容許管理全以色列的王權繼續留在掃羅的家系中。耶和華將王國轉移到猶大支派耶西的兒子大衛的手中。在公元前1077年，大衛開始作王，在公元前1070年，他將耶路撒冷立為全以色列十二支派的首都。因為大衛忠於純真的崇拜，耶和華與他訂立了一個嚴肅的約，將一個永遠的王國賜給大衛的家系。因此大衛的王系最後會產生成為永遠的王的彌賽亞。——使徒行傳13:20-24;撒母耳記下7:1-17。
14,15．（甲）大衛王通過所羅門所產生的王系為何及在何時失去一部份統治權？（乙）十支派的以色列國怎樣犯了屬靈的姦淫？它歸附什麼假神？
14 大衛的第一位繼承者所羅門王最後行差踏錯而偏離了耶和華的純真崇拜。為了予以適當的懲罰，上帝將所羅門的承繼者的王國減至兩個支派，猶大和便雅憫;這件事發生於所羅門的兒子羅波安即位之後不久。十個支派決定自立門戶，以尼八的兒子耶羅波安為王而建立一個獨立的王國。這個反叛的國王脫離了在耶路撒冷所羅門的聖殿中進行的崇拜而擅自設立了一種不同的宗教。他慫恿十支派的以色列王國崇拜兩隻金牛犢，一隻設於伯特利，一隻設於但。在十支派的以色列國第七位國王暗利的日子，這位國王建造了撒瑪利亞城而將其立為國都。
15 暗利的兒子亞哈開始在撒瑪利亞崇拜西頓人的神巴力，並在城中建了一間巴力廟。（列王紀上16:23-33）由於跟從這條不忠的途徑，十支派的以色列國不貞地捨棄了全以色列的屬天丈夫，見異思遷歸附假神巴力而以之為國家的丈夫。——何西阿書9:10。
16．直至希西家王為止，猶大諸王在宗教上的表現如何？
16 兩支派的猶大國的君王又如何呢？他們有時謹守耶和華的純真崇拜，有時依附假神。例如大衛之後的第十二位國王亞哈斯轉而崇拜假神，甚至將耶路撒冷城中耶和華的聖殿的大門封閉。但是他的兒子希西家卻重開聖殿的大門，並在猶大國中恢復純真的崇拜。很有益地，何西阿在希西家王的統治期間仍然繼續作預言。這位先知正好處身於他所論及的各事當中。
一項不愉快的工作任務？
17,18．何西阿接獲怎樣的任務？為什麼我們確知他所說的話絕非虛構？
17 如果我們在達到成家立室的年紀時，我們的父親吩咐我們娶一個水性楊花，最後甚至會棄夫另覓新歡的女子為妻，我們會有什麼感覺呢？我們可能對此感覺不快，豈不是嗎？然而何西阿卻實際有過這樣的經歷。這絕不是虛構！
18 何西阿是個真實的歷史人物，他在以他為名的預言書中將事實向我們陳明。上帝後來感示人寫成的聖經，由馬太福音至啟示錄，引用何西阿書有七次之多，這件事足以證明何西阿先知的真實可靠a。甚至基督教的創立者本人也曾引用過他的話。因此既然何西阿告訴我們他奉派作耶和華的先知，我們有充分理由相信他所說的是真話而非捏造出一個故事來供喜歡閱讀色情作品的人自娛。再者，既然何西阿的行徑所含的預言性意義與一個仍然存在的民族的歷史遭遇完全吻合，這使他的真實性更令人信服。
19．何西阿在猶大和以色列的什麼國王在位期間作先知？
19 何西阿首先表明自己生活在以色列十二支派的歷史上那個時期，他介紹自己說:「當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到備利的兒子何西阿」。（何西阿書1:1）烏西雅、約坦、亞哈斯和希西家都是大衛王的後代，他們都曾在耶路撒冷作王統治兩支派的猶大國。烏西雅在公元前829年開始作王，希西家在公元前716年結束他的統治。因此，這幾位國王一共統治了113年。在十支派的以色列國的諸王方面，約亞施的兒子耶羅波安是第二個以此為名的以色列王，因此他是耶羅波安二世。
20．耶羅波安二世是誰的曾孫？在這位國王統治的什麼時候何西阿開始作先知？
20 這個耶羅波安的曾祖父是寧示的兒子耶戶王。耶戶將巴力崇拜從十支派的以色列國中鏟除。由於耶洗別王后邪惡地在以色列境內提倡巴力崇拜，她被耶戶拋出窗外墮樓而死。後來在猶大王亞瑪謝統治期間，耶羅波安二世在以色列國即位。耶羅波安的統治延續至亞瑪謝的承繼者烏西雅王在位期間。在耶羅波安與烏西雅王同時統治的期間，即在公元前829年之後。耶和華上帝開始任命何西阿為先知。
21．耶和華吩咐何西阿娶個怎樣的妻子？為什麼？
21 我們可以想像當何西阿接著敘述的事發生時，他有什麼反應嗎？「耶和華初次與何西阿說話，對他說:『你去娶［一個淫亂的妻子］，也收那從淫亂所生的兒女，因為這地大行淫亂，離棄耶和華。』」——何西阿書1:2。
22．何西阿所娶的女人怎樣是個「淫亂的妻子」？她的兒女怎樣是「從淫亂所生的兒女」？為什麼？
22 何西阿在他的先知生涯一開始便接獲這樣的一項命令，我們感覺震驚嗎？可是，耶和華並非吩咐何西阿去娶一個已經是淫婦的女子為妻。上帝並沒有將何西阿所娶的女子稱為『一個行淫的婦人（或妻子）』，反之耶和華稱之為一個「淫亂的妻子」（《新世》）。再者，既然耶和華要用這個婦人去預表他那比喻性的屬地妻子，她若自始便是個朝秦暮楚的淫婦，那便與事實不符了。耶和華在起初所娶的是一個道德清白的「處女」，目的是在屬靈的意義上為他產生合法的兒女。因此「從淫亂所生的兒女」一詞其實預言到他在屬靈的意義上所得的那種兒女，即後來他們所變成的那種兒女。為什麼會這樣呢？「因為」，正如耶和華說,「這地大行淫亂，離棄耶和華」。所指的「這地」乃是十支派的以色列。
23．何西阿娶誰為妻？她為何西阿生了什麼？
23 雖然何西阿的婚事在當時看來不會很美滿，他卻遵照上帝的吩咐而行。他以這種方式開始了他作耶和華的先知的生涯。「於是何西阿去娶了滴拉音的女兒歌篾;這婦人懷孕，給他生了一個兒子。」——何西阿書1:3。
24．耶和華說要給孩子起名為什麼？為了什麼緣故？
24 這個兒子是何西阿合法的兒子而非他所收養的『淫亂之子』。這個兒子生後第八日受割禮時，何西阿為他起個什麼名字呢？孩子的名字必須含有預言性。既然這齣含有預言性的戲劇是由耶和華指揮的，他遂代何西阿為孩子起名。孩子的名字會指向耶和華的旨意之一。「耶和華對何西阿說:『給他起名叫耶斯列，因為再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕。到那日，我必在耶斯列平原折斷以色列的弓』。」——何西阿書1:4,5。
25．（甲）耶和華藉此預言災禍必定會臨到什麼王朝和什麼國家之上？（乙）以色列國不可以什麼方式犯屬靈的姦淫得罪耶和華？
25 耶和華預言災禍必定會臨到耶戶王的王朝（在第四代之後）和整個十支派的以色列國之上。這個王國是一度由十二支派共同組成的以色列國的較大部份。原本的以色列國於公元前1513年在西乃曠野中與耶和華上帝締結了屬靈的婚姻關係。這件事發生於摩西律法的約在以色列與耶和華之間建立起來時。按照婚約的規定，十二支派的以色列國必須對耶和華保持忠貞，唯獨敬拜他為上帝。以色列不可偏離他而敬拜假神，他們若如此行便可說是犯了屬靈的姦淫。
26．何西阿的妻子預表誰？
26 耶和華與以色列所締結的婚姻由何西阿與歌蔑的婚姻所預表。歌蔑這個名字的意思是「完成」。按理說來，歌蔑預表以色列國:但在何西阿的日子，以色列由其中成為十支派的以色列國的部份所代表。這個國家建立了一百五十多年之後，國中的土地的確變成像耶和華所描述一樣:「這地大行淫亂，離棄耶和華」。
27．正如何西阿書10:1,2指出，以色列雖然有個純潔的開始，這個國家的情況卻在後來變成怎樣？
27 以色列雖然在先知摩西領導之下有個純潔的開始，這個國家的情況卻在後來變成好像耶和華感示他的先知在何西阿書10:1,2所說一般:「以色列是茂盛的葡萄樹［退化的葡萄樹，《新世》]b，結果繁多，果子越多，就越增添祭壇;地土越肥美，就越造美麗的柱像［聖石，《摩伐譯本》］。他們心懷二意，現今要定為有罪。」
「耶斯列」這個名字所含的預言性意義
28．耶斯列這個名字是什麼意思？由於這個名字所含的預言性的意義，為什麼它對何西阿的兒子十分適合？
28 由於耶和華打算對犯了屬靈姦淫的以色列所採取的行動，他吩咐何西阿給歌蔑所生的長子起名為耶斯列。這個名字十分適切。在何西阿所說的希伯來語中,這名字的意思是「上帝會撒種」。不錯，上帝要「撒種」，但卻不是在一種有益的意義上如此行。「撒種」在這裡含有『分散、趕散』的意思，因為撒種時會將種子散佈各處。耶和華對「耶戶家」所採取的『分散』行動意味到耶戶的王朝會崩潰解體。上帝對十支派的以色列所採取的類似行動也意味到這個國家會崩潰解體。——可參閱路加福音22:31。
29．耶戶王怎樣處置巴力崇拜？牛犢崇拜又如何？他違反了什麼誡命？
29 以色列的亞哈王在耶斯列城設有王宮，雖然首都是在撒瑪利亞城。後來耶戶王的王朝也在耶斯列設有王宮。耶戶遵照耶和華上帝的吩咐將巴力崇拜從十支派的以色列國中鏟除。可是他仍然留下兩隻金牛犢供人崇拜，並且對當時在耶路撒冷進行的耶和華的崇拜視若無睹。由於崇拜偶像，耶戶家違反了十誡。他們也違反了「不可殺人」的命令。——出埃及記20:2-6,13。
30．由於耶戶家在耶斯列所犯的流血罪，耶和華怎樣與耶戶家算帳？
30 由此可見崇拜金牛犢的和王宮設於耶斯列的耶戶王朝留下了一項血腥的記錄。賜下十誡的上帝無法將這項記錄視若無睹。因此他說:「我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪」。（何西阿書1:4）正如上帝宣佈，耶戶王在以色列的王朝果然不得善終，在耶羅波安二世的兒子撒迦利亞僅統治了六個月之後即被推翻。撒迦利亞被叛臣所殺。——列王紀下15:8-12。
31．上帝怎樣使以色列家諸王的統治終止？這怎樣有如「耶斯列平原」一般？
31 耶戶王在以色列國建立的王朝在公元前791年被推翻。但十支派的以色列國本身卻延續了另外五十一年，直至公元前740年。在那一年耶和華「使以色列家的國滅絕」。（何西阿書1:4）他利用當時的世界霸權亞述「在耶斯列平原折斷以色列的［戰］弓」。以色列這個變節不忠的國家隨著首都撒瑪利亞城的陷落而滅亡。亞述將生還的以色列人放逐到帝國遙遠的省份，以致他們彷彿像種子般散佈各地，國勢遂一蹶不振。這項悲慘的經歷正好與「耶斯列［上帝會撒種］平原」一詞所含的象徵性意義吻合。這與以色列的解放者，法官基甸，的經驗大異其趣。基甸曾率領三百位精選的戰士在距離米吉多和「耶斯列平原」不遠之處擊潰進侵的米甸人。（士師記6:33,34）但在公元前740年十支派以色列國既沒有任何解放者，也無力自衛;這個國家於是便『滅亡』了。
32．為什麼在這二十世紀我們應當體會上述各事所含的意義？
32 我們體會到這件事對我們今日的人所含的意義嗎？我們無疑應當如此行，因為這件事正在犯了屬靈姦淫的以色列國的現代副本身上獲得應驗。這個副本便是在全球各地差不多擁有十億教友的基督教國。鑑於行將臨到基督教國之上的巨災，我們可以問道，我們可以在那裡見到耶和華上帝的慈悲發揮作用呢？我們進一步考慮耶和華對待何西阿先知的方式便會明白這個問題。
［腳注］
b 見Koehler與Baumgartner合編之辭典，「Lexicon In Veteris Testimenti Libros」，144頁第二欄9,10行。
［第532頁的圖表］
在何西阿一生中猶大與以色列的諸王
（即位年代）
猶大王 公元前 以色列王
約843 耶羅波安二世
烏西雅 829
約792 撒迦利亞
791 沙龍
約790 米拿現
780 比加轄
778 比加
約坦 777
亞哈斯 約761
約748 何細亞
希西家 約745