世界——上帝工作的田地
「田地就是世界。」——馬太福音13:38
1.(甲)整個人類的家庭是什麼的一部分?(乙)它是誰所耕耘的田地?為什麼我們應該在這個時候考慮一下這件事?
你知道你乃是一片被耕耘的田地中的一部分嗎?不論你相信或否,你都是的;正好像你乃是整個人類家庭的一部分一樣確實。這項耕耘並不是要以某種方式來剝削利用你的一種自私計劃,好像地上的帝國主義勢力從他們所征服和管轄的殖民地人民身上謀取私利一般。我們在此所要考查的耕耘乃是為了我們永久和最高的福利而做的。這乃是上帝的耕耘工作,由他憑著愛的純潔動機差遣自己的愛子來負擔和完成的工作。身為上帝同工的這位愛子曾以一個比喻來描寫這項耕耘的工作。
2.(甲)我們現在應該適時地考慮一下耶穌的什麼比喻?(乙)試說明田主不讓僕人將麥田裡的稗子立刻拔出來的智慧。
2 在這個比喻性的說明中,上帝的兒子耶穌基督將自己比擬為距今一千九百年前一個把好種子撒在田地裡的田戶主人。到了夜晚一個仇敵偷偷進入田裡將稗子撒在麥子上。當種子長苗吐穗的時候,稗子便顯出來而為人所發現。主人不讓他的僕人立刻將稗子薅出來,因為恐怕薅稗子時連許多的麥子也拔了出來而因此遭受損失。他要等到收割的時候,那時稗子和麥子之間的分別會被人無誤地辨明出來。然後他要派他的僕人去用手把稗莖整個拔出來,留下麥子在田裡。稗子被紮成捆束,留著燒,於是仇敵的工作遂落得一場空。然後主人再叫僕人將純淨的麥子收聚在倉裡,不再受到任何有毒的稗子所害。——馬太福音13:24-30。
3,4.由於門徒詢問,耶穌怎樣解釋這個比喻?
3 甚至連耶穌基督的門徒也不明白這個比喻所含的預言性意義,於是他們私下請他解釋說明。我們將他的解釋從一部三百五十餘年前譯成的《英文欽定本》或《英王雅各譯本》中引譯如下:
4 「那撒好種的就是人子;田地就是世界;好種就是王國之子;但稗子就是那惡者之子;撒稗子的仇敵就是魔鬼;收割的時候就是世界的末了;收割者就是天使。所以正如稗子被收集起來用火焚燒;這個世界的末了也要如此。人子要差遣他的天使,他們要把一切叫人跌倒的和作惡的從他的王國裡收集出來;把他們丟在火爐裡:在那裡將有哀哭切齒。那時義人在他們父的王國裡要發出光來,像太陽一樣。」——馬太福音13:37-43。
5.當讀者從《欽訂本》讀到這個比喻時會遇到些什麼困難?
5 按照《欽定本》或《英王雅各譯本》翻譯這個比喻的方式,「田地就是世界」,「收割的時候就是世界的末了」而「這個世界的末了也要如此。」根據這部譯本,一個不懂基督教聖經希臘原文的人便會認為在收割的時候,「就是世界」的「田地」將會被火燒滅而遭遇末日,因為火在聖經裡是一種毀滅的工具。從這點看來,閱讀這部英王雅各於1611年欽定的聖經譯本的人便可能會以為我們腳下的地球將會被一場普世的大火所毀滅,而好像那些稗子一般被一舉焚滅。
6,7.可是耶穌說被毀滅的是什麼?什麼卻繼續存留下來?
6 可是,在比喻中,耶穌並沒有說田主在將純正的麥子被收入倉之前或之後把他的田地燒毀而使自己的農夫生計就此毀於一燼。他所焚燒的只是稗子,而且只是在它們被從田裡拔出來以後才燒的。
7 因此代表「世界」的田地仍存留下來,待田主日後耕耘用,雖然那塊田地上曾發生過一些改變。由田地所代表的「世界」存留了下來,但是已經被清掃乾淨。因此在生長的季節結束時來臨的「收割」並不代表那象徵世界的「田地」的末了。根據英王雅各的《欽定聖經譯本》,耶穌對他的比喻所做的解釋似乎有矛盾的地方。但是耶穌在用聖經的原文做這項解釋時並沒有自相矛盾。這種困難乃是由英王雅各的聖經譯者所造成。
8.現在什麼可以幫助我們瞭解耶穌的這個比喻?
8 我們若藉著不同的聖經研究輔助讀物回去查考一下聖經的原文而發現這兩個世界並不是一個同樣的東西時,這個問題便很容易地獲得解答了。在聖經的希臘原文本中,由「田地」所象徵的「世界」所用的希臘字是「苛斯摩士」(kósmos),但是在收割的時期遭遇末世的「世界」所用的希臘字卻是「艾嗡」(aión)。在基督教希臘文聖經裡我們從來沒有讀到「苛斯摩士」的末日,結束或終極;但是「艾嗡」所遭遇的正是末日,結束或終極。簡言之,我們只讀到「艾嗡」的末日。
9,10.試舉出不同的聖經譯本對馬太福音13:38,39的譯法。
9 「苛斯摩士」與「艾嗡」之間的分別可以從某些將「苛斯摩士」和「艾嗡」譯為不同的字的現代聖經譯本裡看出來。a舉例來說,1961年出版的《新英文聖經》將這節經文譯為:「田地就是世界;……收割就是時間的末了……所以在時間的末了人子會差出他的天使。」——馬太福音13:38-41。
10 1952年出版的《修訂標準譯本》則將同一段經文譯為如下:「田地就是世界,……收割是時代的終結,……在時代的終結也將是如此。人子要差遣他的天使。」亞歷山大·坎培爾的譯本,譯成於1835年,則讀到:「田地就是世界;……收割是這種狀況的結束;……這種狀況的結束也將是如此。人子要差遣他的天使。」與最後引證的這部譯本一致地,1961年出版的《新世界聖經譯本》將其譯為:「田地就是世界;收割是一個事物制度的一項結束,……在事物制度的結束時也將是如此。人子要差遣他的天使。」
11.為什麼英王雅各譯本聖經在用英文字「世界」一詞方面造成了混亂?
11 在這些現代的譯本中,耶穌原來所說的話並沒有矛盾之處。由於它們更正確的譯法,它們沒有讓英文的讀者以為在英王雅各譯本聖經裡所用的「世界」(英文,world)一字,在原來受感示的基督徒寫作中也只用了一個希臘字。甚至在受感示的希伯來文聖經裡也有五個不同的希伯來字b被《英王雅各譯本》用同一個英文字「世界」來翻譯。在受感示的基督教希臘文聖經裡也有四個不同的希臘字c被英王雅各譯本譯成一個英文字「世界」。任何有理智的人都可以看到這種譯法會造成宗教思想的混亂。以維護聖經的真理為念,讓我們澄清一下這種混亂的情形。
「三個世界」
12,13.《三個世界》這本書所根據的是什麼聖經譯本?
12 八十七年前(或公元1877年)在美國紐約州羅澈斯特的地方出版了一本由巴波和羅素合著的書,這本書共有197頁,茲將其首頁摘錄如下:
三個世界,和這個世界的收割時期。——將為時跨越三個世界的聖經救贖計劃做一簡明的評述;這三個世界乃是:「當時的世界」,「現在的世界」,和「將來的世界」;並提出證據表明我們現今正在「收割的時期」,或黃金時代的工作結束時期。
13 該首頁所用的措辭均以《英王雅各譯本聖經》為根據,在這部譯本裡的彼得後書3:6,7,我們讀到:「當時的世界被水淹沒就消滅了:但現在的天地,仍憑著同一的話存留,直留到不敬虔的人受審判和滅亡的日子用火焚燒。」在第六節中被譯為「世界」一詞的希臘原文是「苛斯摩士」,而使徒彼得在他的信中餘下的十二節中沒有再用這個字,甚至在講到「現在的天地」和「新天新地,有義居在其中」的時候也沒有再用到這個字。——彼得後書3:13。
14.《欽訂本》將加拉太書1:4和馬太福音12:32中希臘字「艾嗡」譯為什麼?
14 可是在加拉太書1:4(《英王雅各譯本》)我們卻讀到:「他[即我們的主耶穌基督]為我們的罪捨己,要救我們脫離目前這邪惡的世界。」在此處被譯為「世界」的希臘字乃是「艾嗡」。同時在馬太福音12:32(《英王雅各譯本》),耶穌說:「凡說話干犯人子的還可得赦免;但是說話干犯聖靈的,則不論在這個世界,或將來的世界都不得赦免。」在此,被譯為「世界」的希臘字也是「艾嗡」。
15.羅素顯然為了什麼緣故將他在1886年出版的書題名為《上帝在各時代的計劃》?
15 所以《三個世界》這部書的首頁所引證的經節並沒有用三個「苛斯摩士」,而是其中只有一個是「苛斯摩士」,其他兩個則為「艾嗡」。無疑為了這緣故,後來(1886年)由上述之羅素單獨寫著的一本書便沒有題名為「上帝在各世界的計劃」而是題名為「上帝在各時代的計劃」,其中第四章的題目是「在上帝計劃的發展中所標明的紀元和分配。」它提到「世界歷史的三大紀元」和「它們不同的特色」以及「三大紀元的細別」。(第65頁)故此這部考慮到希臘原文的書寧可採用時代或紀元的字眼和論及它們各自的特色和分配,而不用「世界」這個名詞。這樣可以避免造成觀念的混亂。
16.試述「艾嗡」一詞的定義。
16 今天我們亦盼望澄清任何有關上帝的道聖經的混亂思想。我們在此稍前所引用的經文(第425頁,第8,9,10段)向我們顯明了現代的聖經譯者認為希臘文「艾嗡」d一字的意思是「時間」,「時代」,「狀況」或「事物制度」。這個字的意思並不是單純指時間而言(希臘文另有一字指此),反之它的意思是指一段短或長,沒有中斷地延續下去的時間或時期。因此,一部詳盡的希英大詞典為「艾嗡」所下的定義是「清楚地限定和標明的時候的空間,紀元,時代」,後來又含有「生平,生命」或「時代,世代」之意。我們都知道一個時代或紀元可以開始,也可以結束或甚至可以永遠地延續下去,按照上帝的旨意而定。所以一個時代雖有一個開始,卻可以永無窮盡。
17.本文引用了兩個什麼例證來表明「艾嗡」一字所含的時間意義?
17 既留意到這個字所含關於時間的意義,我們看到在馬可福音3:29也用「艾嗡」這個字,在那裡耶穌基督對批評他的人說:「凡褻瀆聖靈的卻永[直譯是,至(為)那時代]不得赦免,乃要擔當永遠[希臘文aionian,時代一般長久,永久,永恆]的罪。」這意思便是說由於一項永遠不能被抹除的罪,人在現今或任何將來的時候都不得赦免。後來,當耶穌咒詛一棵表面看來結果而實際上並沒有的無花果樹時,他對那棵樹說了些什麼話呢?根據馬太福音21:19他說:「從今以後,你永[直譯是,至(為)那時代]不結果子。」次日當他和門徒走過那裡時,他們發現那棵無花果樹已經枯萎了。(馬可福音11:12-14,20-22)那棵無花果樹並不僅是在一段時期內不結果子;反之,由於耶穌對它所說的話,它以後一直都不再結果子。既然當時在中東一帶,果樹均需賦稅,那棵枯萎了的無花果樹無疑會被人砍伐下來使人不必再為它的納稅。所以它不結果子的時間是無窮盡的,真正地直到永遠。故此一個時代也可以是無窮盡的。
18.天使怎樣用這同一個字向馬利亞宣告耶穌的即將誕生?
18 我們舉例再進一步地說明這一點,天使加百列對猶太處女馬利亞說:「你要懷孕生子,可以給他起名叫耶穌,他要為大,稱為至高者的兒子;[耶和華]上帝要把他祖大衛的位給他,他要作雅各家的王直到永遠[直譯是,至(為)各時代],他的國也沒有窮盡。」(路加福音1:26-33)他的國會無窮盡的事實意味到他會統治雅各家或國到永遠,一直統治下去。
狀況;事物制度
19,20.(甲)「艾嗡」這個字還可以指什麼而言?(乙)因此,藉著《新世界譯本》之助,試解釋加拉太書1:4的真正意義。
19 一個時代,一個紀元,一個特定的時間空間可以由存在於該段延續的時間內某些特色來標明,或者由事情的某一種趨勢,或事物的一種貫徹一致的狀況,或一個特定的事物制度來標明。因此當這些事終止時,那個時代或紀元亦隨之終止。由此看來「艾嗡」這個希臘字可以被用來指存在的狀況或事物制度而不是專指時間而言。舉例來說,根據英王雅各譯本聖經的加拉太書1:4,使徒保羅寫道:「他為我們的罪捨己,要救我們脫離現今這個罪惡的世界,按照上帝和我們的父的旨意。」《修訂標準聖經譯本》則把「現今這個罪惡的世界」這個片語譯為「現今罪惡的時代」可是,使徒保羅和他向其寫信的加拉太基督徒繼續生活在那個時代中,而我們今日仍生活於其中。因此耶穌基督捨己去將基督徒從其中救贖出來的並不只是那個時代或其一段特定的時間;反之他必然是將跟從他的基督徒從存在於這段時期中的狀況或事物制度裡拯救出來。
20 為了這緣故《新世界聖經譯本》將加拉太書1:4的這段經文更切實地譯為:「他為我們的罪捨去自己,好使他能按照著我們的上帝和父的旨意將我們從現今邪惡的事物制度中拯救出來。」雖然他們仍然生活在始於挪亞日子洪水之後的這個時代或時期中,耶穌基督的真正獻了身的門徒卻不是在這個時代中盛行的事物制度的一部分,因為他們已經藉著耶穌基督除罪的犧牲被他從這個邪惡的事物制度中拯救出來了。他們不再處在現今這邪惡事物制度的勢力之下,而是在靈性上自由地遵行上帝的旨意。
21.因此,《新世界譯本》循照什麼規則?這一點怎樣在路加福音20:34,35表明出來?
21 因此,當某一節經文的較顯著意思是指著辨別的特色而非時間而言時,《新世界譯本》便將其中「艾嗡」這個希臘字譯為「事物制度」,這給予了英文譯文的譯文更正確的意思。例如,當耶穌講到在上帝的王國治下,死去的人將會有什麼機會在地上復活時,他用了「艾嗡」這個字,說:「這個事物制度的兒女有娶有嫁,但是那些被算為配贏得那個事物制度和從死裡復活的人也不娶也不嫁。」(路加福音20:34,35,譯自《新世》)所以在現今這個時候我們有「這個事物制度」,按照這個事物制度男女可以嫁娶,但是在此之後則有將來的「那個事物制度」,那時候死人會復活。於是,那時候這個事物制度會終止,但是隨後會有下一個事物制度,一個新的事物制度。
22.在羅馬書12:2;提摩太前書6:17;提摩太後書4:9,10,「艾嗡」這個字怎樣被表明了是用來指著「辨別的特色而非時間」而言?
22 使徒保羅寫信給在羅馬的基督徒說:「不要仿效這個事物制度[而非時代或時期],但要藉著更新思想而改變,以求向自己驗明上帝那良善可嘉而完美的旨意。」(羅馬書12:2譯自《新世》)與這項勸告一致地,保羅寫信給基督徒監督提摩太,說:「囑咐那些在現今的事物制度中富足的人不要自高,並將他們的希望不要寄託在不穩定的錢財上,反之要寄託在那厚賜各物給我們享受的上帝。」有一個名叫底馬的基督徒沒有聽從這項勸告,故此在他所寫的最後一封受感示的書信中,保羅不得不告訴提摩太這件事說:「請你儘快趕到我這裡來。底馬已離棄我,因為他貪愛現今的事物制度[不是現今的時代,而是它的事物制度],而且他已往帖撒羅尼迦去了。」底馬遂就此離棄在羅馬作囚犯的保羅。——提摩太前書6:17;提摩太後書4:9,10,譯自《新世》。
23,24.(甲)在希伯來書11:3「艾嗡」這個字被用作什麼意思?(乙)因此耶和華為他的僕人的益處做了什麼事?
23 另外一節經文的意思亦顯然不是指時間的本身而是指一段時期中辨別的特色而言;這節經文便是希伯來書11:3。因此《新世界譯本》將這節經文譯為如下:「憑著信心我們理解諸事物制度均藉上帝的話順序排好,故此所看見的乃是出自不顯現的事物。」——請參看約翰·柏克赫斯之《新約希英詞典》,「艾嗡」題目之下,第十七頁,第二欄,第七項之下。(倫敦1845年版)
24 這意思並不是說上帝把時間分為一段時期接一段時期,一個時代接一個時代地排列起來,反之他所想到的乃是憑著他的准許或他的安排而存在於各時期中可見的辨別特色。因此他所想到的乃是事物制度。他沒有任由他在地上的僕人對於這些事物制度及其出現的次序懵然無知。藉著他所說的話和寫下來的道,他給了我們關於這些相繼接踵而來的事物制度的一些線索,每一個事物制度均與他的旨意相配合。但是為了理解這些事物制度,我們不僅需要聆聽上帝所說的話或閱讀聖經;我們還需要懷具信心,相信它們,然後將我們個人的生活模塑成與它們一致。這正是從亞伯以來的忠心人士所做的事。所以這些忠心人士預先看到了那些沒有向無信之人士顯現出來的事物,甚至看到它們會怎樣「實現」。他們贏得了上帝的嘉許。——希伯來書11:2,6。
25-27.(甲)誰正在控制著現今邪惡的「事物制度」?我們有什麼證據如此說?(乙)因此基督徒必須與誰作戰?
25 這個現今的事物制度正如使徒保羅所說是「邪惡的」。這乃是因為不論是顯形地或隱形地控制著它的都是同樣地邪惡。它擁有許多自私的人,這些人在一種物質的方式上時常比較「光明之子」更為「聰明」。(路加福音16:8;哥林多前書3:19)它有屬於它的作家和一些持有世俗智慧的辯論家,也有一些對於上帝在他的神聖奧祕中所表達的智慧一無所知的領袖或統治者。(哥林多前書1:20;2:6-8)但隱伏在這些可見的人物之後還有一個隱形的智慧生物,這個生物在宗教上蒙蔽了他們並且企圖誘惑和消滅那些不屬於這個現今制度的真正基督徒。
26 在論到這種蒙蔽人的勢力時,保羅寫到:「如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上,此等不信之人被這[事物制度]的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們,基督本是上帝的像。」(哥林多後書4:3,4)在這個時代或時期中,賜下好消息的耶和華上帝乃是他在地上的百姓的上帝,但是他卻不是這個事物制度的神。撒但魔鬼才是它的神。在隱形的領域中他有一些與臣服於他的鬼魔天使;不肯附從這個制度的基督徒必須要與這些鬼魔作戰。
27 正如保羅寫道:「我們有一場戰爭,不是與血和肉對抗,乃是和各政府,各權勢,這黑暗中的世界統治者們[cosmocrats]及天上邪惡的靈體對抗。」為了與這些惡靈爭戰,我們必須穿戴上來自上帝的全副武裝。——以弗所書6:11-13,譯自《新世》
28.關於與這邪惡的「事物制度」保持分離,保羅給了我們什麼明智的忠告?那些保持分離的人會有什麼前途?
28 撒但魔鬼就是那個叛逆的靈體,他掌握著比較順服上帝的人更高的隱形權柄。我們不能按照著如今顯形存在的制度而行事為人,反之必須憑著上帝的恩典為那將來的制度而生活。為了擴增加深我們對這件事的體會,使徒保羅寫道:「你們有一度行事按照著這個世界[苛斯摩士]的事物制度[艾嗡],按照著空中掌權的統治者,就是現今運行在悖逆之子中的靈。但是富有憐憫的上帝由於他愛我們的偉大的愛,甚至當我們尚在過犯中死亡的時候,便使我與基督一起活過來——憑著恩典你們已被拯救——他使我們一同活過來並使我們一同坐在天上與基督耶穌聯合,要在將來的事物制度中可以顯現出他向我們在基督耶穌裡所施的恩慈那種恩典的超越豐盛。」——以弗所書2:2,4-7,譯自《新世》。
29.那末,當我們講到一個新世界社會時,我們所指的是什麼?(乙)誰造這個新的事物制度?它是通過誰造成的?
29 所以憑著信心,我們盼望一個新的事物制度的來臨;而當我們用到「新世界」這個我們長久習用的名詞和講到我們自己是一個耶和華見證人的新世界社會時,我們實際上便是指著這個將來的新事物制度而言,就是按照聖經在希臘原文所說的這個新的事物規制。這個新規制乃是上帝藉著他的獨生子耶穌基督所造的那些制度中之一,藉著這位耶穌基督上帝亦曾於一千九百年前向人類發言。當耶穌發言時,也就是上帝對人類宣告他那救恩信息的巔峰;正如希伯來書1:1,2指出這點說:「上帝既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖,就在這末世藉著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾藉著他創造諸世界[事物制度,根據《新世》]。」
30.(甲)亞歷山大·坎貝爾所譯的聖經譯本怎樣正確地表明了門徒在問耶穌關於他的臨在和某一次毀滅時所指的意思?(乙)《新世界譯本》則採用了什麼句法?
30 當耶穌告訴了使徒關於聖城耶路撒冷中的聖殿將遭毀滅之後,這些使徒向上帝的兒子所問的並不是關於我們這個地球的毀滅。亞歷山大·坎貝爾e所譯的《新約聖經》(1835年)將馬太福音24:3譯成如下而使我們不致誤以為我們的地球會遭毀滅:「當耶穌在橄欖山上坐著,他的門徒私下問他說,請告訴我們,這會在什麼時候發生;並且你的來臨和這種狀況結束的徵象將會是什麼?」至於耶穌在馬太福音28:19,20呼召門徒從事海外傳道工作的話,坎貝爾先生則將其譯為如此:「你們去,使萬民作門徒,給他們施浸歸入父和子和聖靈的名,凡我所命令你們的都要教導他們遵守;且看哪!我就時刻與你們同在,甚至直到這種狀況的結束。」《新世界譯本》則將「這種狀況的結束」譯為「事物制度的結束」。我們現在正生活在這段「結束」的時間中。這就是耶穌在馬太福音13:39所說的收割時候。
31,32.那些從現今的事物制度出來的人會得到什麼幸福?
31 我們不僅正瀕臨於舊制度的結束,而且也正跨在新制度的門檻上。這值得我們將現今這段時期中的一切撇棄以便在將來的事物制度中贏得永生。耶穌對那些已捨棄一切去跟從他的使徒們說:「沒有人為了我的緣故和為了好消息的緣故撇下房屋,或弟兄或姐妹或母親或父親或兒女或田地而不在現今這一段時期[希臘文,凱羅斯,kairós]中得著百倍的,房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女和田地,連同迫害,並且在將來的事物制度[艾嗡]中得永遠的生命。」(馬可福音10:29,30,譯自《新世》;路加福音18:29,30)那將會是與耶穌基督在一起的生命;那時耶穌基督將會擁有一個超出在所有其他受造物之上的地位和名字。關於這件事使徒保羅論到耶穌說:
32 上帝「將他從死裡復活並使他坐在諸天界自己的右手邊,遠超過各政府,權勢,有能力者,主治者和各有名者,不但在這個事物制度中,而且也在那將來的。」——以弗所書1:19-21,譯自《新世》。
33.為了這個將來的事物制度,我們可以將榮耀歸於誰?
33 我們應該感謝耶和華上帝為我們預備了這個將來在基督統治之下奇妙的新事物制度,因為他已將此訂為他永恆不變的旨意。我們可以與使徒保羅同聲地用下面的話將榮耀歸與這位奇妙仁愛的上帝,說:「上帝能照著運行在我們心裡的大力充充足足的成就一切超過我們所求所想的,但願他在教會中,並在基督耶穌裡得著榮耀直到世世代代,永永遠遠[直譯為,諸時代的時代]。阿門。」——以弗所書3:11,20,21。
[腳注]
a 甚至拉丁文的《通俗譯本》亦將這兩個希臘字的不同區別出來而將kósmos譯為mundus,將aión則譯為saeculum。但是,雖然如此,從拉丁文《通俗譯本》譯為英文的杜亥譯本卻將兩個字都一律譯為「世界」。
b 這五個希伯來字是erets,hhedel,hheled,olam和tebel
c 這四個希臘字是aión,ge,kósmos和oikouménē
d 希臘文「艾嗡」aión一字通常被認為是源自一字aeí一字,其意為「永遠」。可是由大主教R.C.Trench所著的《新約同義字》(1901)一書中,第202頁說:「我們必須屏棄阿里斯多德所提議aion一字的語源謂:該名詞源出於aei一字。這字更可能是與áo,áemi,呼吸這字有關連。好像kósmos一樣,它具有一個主要和實質的意義,然後更加上一個次要和倫理上的意義。在其主要的意義上,它意味到一段短或長,不中斷的時間;在古典希臘文中時常用來指一個人壽命的時間……但主要指一切受造物存在於其中的情形時間和他們存在的限度而言;……既表示時間,它在目前的意思亦指在時間的情形之下存在於世界中的一切;……然後在較屬倫理的意義上,指這個世界事情的動向和趨勢。」
e 亞歷山大·坎貝爾就是被人稱為「基督門徒派」或「坎貝爾派」的宗教教派的創始人。
[第427頁的圖片]
永不結果子(艾嗡)
[第428頁的圖片]
不要仿效這個事物制度(艾嗡)