為什麼上帝的田地必定會生產豐饒
1．現在我們討論到另外一個什麼希臘字？在基督教希臘文聖經裡這個字被用過多少次？
現在我們既然對於基督教希臘文聖經受感示的作者們所用的「艾嗡」一詞有了較正確的體會，我們遂能夠更清楚地將這個字與另外一個我們現在要研究的希臘字，即「苛斯摩士」的涵義分別出來。受感示的作者們，主要是使徒約翰，曾用過這個字共187次，而每一次英王雅各譯本都將其譯為「世界」，只有一次例外，那就是在彼得前書3:3，在那節經文中，「苛斯摩士」，這個希臘字被譯為「妝飾」。《新世界譯本》亦一樣:它有186次將「苛斯摩士」譯為「世界」，而有一次，在彼得前書3:3，則譯為「妝飾」。英文的化妝品（cosmetic，希臘文kosmètikos）一詞便源出於此。
2．為什麼在受感示的聖經裡從來沒有用過「新的苛斯摩士」這種說法？
2 我們很有趣地注意到受感示的作者們曾講到過新天和一個新地和新耶路撒冷，但是他們卻從來沒有講到過新的「苛斯摩士」。當我們悟識到在聖經裡「苛斯摩士」這個字含蓄著人類的家庭，人類的種族和人民的意思或與之有關連；同時我們並不會在這個地球上有一個新的人類家庭時，我們便漸漸明白聖經之所以從不用新的「苛斯摩士」這種說法的原因了。人類已得著救贖。上帝的兒子耶穌基督曾捨命成為一項完美屬人的犧牲祭物，以求為人類買回在伊甸園中完美的亞當因犯罪而為我們喪失的東西。——彼得後書3:3；啟示錄3:12；21:1,2。
3．「苛斯摩士」的定義如何？
3 正如彼得在彼得後書3:3對這個字的用法所表明，「苛斯摩士」的最簡單的意思是「安排」，和「妝飾，美麗，裝潢」，因為安排得妥當的東西常帶有一種美感。與此一致地，在基督教希臘文聖經中，「苛斯摩士」這字的意思時常是指與整個人類有關連的安排而言。所以有的時候受感示的作者用「苛斯摩士」來指人誕生於其中，在其中存在並必須對其表示出一種相對的顧慮和尊重的環境體制，或事物的安排。這種環繞在人類四周並影響著人類的事物體制已在這個地球上建立起來。現在讓我們注意一下「苛斯摩士」這個字在這第二種意義上的若干用法。
4-6．在約翰福音16:21；哥林多前書14:10,11和約翰一書3:17所用的「苛斯摩士」含有什麼意思？
4 耶穌基督在即將遭受到他可怕的痛苦時，曾對他的忠心使徒說:「婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了，既生了孩子就不再記念那苦楚，因為歡喜世上［苛斯摩士］生了一個人。」（約翰福音16:21）這句話主要的意思並不是說這個人誕生到人類的家庭裡，而是說這個新生的嬰孩從此將在其中生存的屬人情形的體制。
5 使徒保羅在勸告基督徒不要在聚會中用一些聽眾不能明白的話時，說「世上的聲音或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。」（哥林多前書14:10,11）所以，在環繞於人類四周的這種事物的體制或安排和情況中（特別是現在世上共有2,796種語言和方言），除了其他種類的聲音，例如樂器所發出的聲音，之外，還有許多種的語言聲音。但是它們都是人類所共有的經驗。
6 在舉例說明有些人怎樣缺乏基督徒的愛心時，使徒約翰寫道:「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛上帝的心怎能存在他裡面呢？」（約翰一書3:17）為了表現實際的愛心，基督徒若由於他和他的弟兄生活於其中的這個世界而得以或能夠擁有維持生命的財物，便應該將它們與窮乏的弟兄分享。
7．耶穌說這個外在事物體制的統治者是誰？路加福音4:5-8如何支持這件事實？
7 耶穌基督曾指出統治著這個影響到全人類的外在事物體制的隱形個體是誰；在他行將背叛賣入仇敵手中之前不久，他說:「現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去。以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到；他在我裡面毫無所有。……這世界的王受了審判。」（約翰福音12:31；14:30；16:11）這個世界的隱形統治者在耶穌即將結束他在地上的工作時絲毫不能支配耶穌，正如當耶穌正在準備以彌賽亞或基督的身分開始他的傳道工作時，他無法支配耶穌一樣。那時候耶穌正在曠野裡結束一次為期四十日的禁食。「魔鬼又領他上了高山，霎時間把天下的萬國都指給他看；對他說:『這一切權柄榮華我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。你若在我面前下拜，這都要歸你。』」由此撒但遂宣稱自己乃是「這世界」的隱形統治者，但是耶穌卻拒絕與他打交道。——路加福音4:5-8。
8．作為一個人，耶穌怎樣能夠戰勝世界？
8 身為一個完美屬肉體的人，耶穌在離開這個世界之前克服了這個世界。我們從聖經裡讀到關於他與使徒們共渡的最後一次逾越節晚餐記載說:「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了」，遂開始洗他們的腳。（約翰福音13:1-5）那天晚上稍晚的時候他對他們說:「我從父出來，到了世界。我又離開世界往父那裡去。……在世［界］上你們有苦難，但你們可以［鼓起勇氣來］！我已經勝了世界。」（約翰福音16:28,33）他自己以身作則地說明了他在稍早的時候對他們所說的話:「愛惜自己生命的就失喪生命，在這世上恨惡自己生命的就要保守生命到永生。」（約翰福音12:25）藉著犧牲他的屬人生命，耶穌證明了自己配得與天父同在的不朽生命。
9．「苛斯摩士」的第二個定義是什麼？這種意義在路加福音12:29,30怎樣表明出來？
9 我們還可以引證和討論其他的一些經節來說明「苛斯摩士」的用法是指在現今的情況之下所有的人類藉著誕生而進入其中的外在體制環境。（馬太福音16:26；24:21；約翰福音18:36；羅馬書5:12）但是我們暫且將其略過而現在來討論這個字在另外一種意義上的用法；那是一種基督教的用法，而對於異教徒說來，這種用法所提示的觀念必然曾經是非常新奇的。「苛斯摩士」的這種新奇用法乃是將其用來指在基督徒組織之外而與之作對的人類群眾。這種意義可以從耶穌告訴他的門徒不要為他們物質上的需要憂慮並且說:「這些都是［世界上的］外邦人所求的，你們必須用這些東西，你們的父是知道的」，這句話中看到。——路加福音12:29,30。
10．試以適當的經文來說明「苛斯摩士」的這個定義。
10 耶穌將這個世界和他的門徒作一對照，說:「真理的聖靈乃世人［世界，根據《新世》］不能接受的，因為不見它，也不認識它。你們卻認識它，因它常與你們同在，也要在你們裡面。還有不多的時候，世人［世界，根據《新世》］不再看見我，你們卻看見我。」（約翰福音14:17,19）他曾警告他們關於這個世界對他們所懷的仇恨，說:「世人［世界］若恨你們，你們知道恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的，只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」（約翰福音15:18,19；7:7；約翰一書3:13）在他與使徒們一同作最後一次祈禱時，他對上帝說:「我……不為世［界］祈求，卻為你所賜給我的人祈求；因他們本是你的。我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」——約翰福音17:9,14。
11．保羅，雅各和約翰如何表明了「苛斯摩士」含有我們在第九段中所解釋的意思？
11 因為這個世界已與上帝疏遠並且敵視上帝的百姓，使徒保羅寫道:「上帝在基督裡叫世［界］與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。所以我們作基督的使者，就好像上帝藉我們勸你們一般。我們替基督求你們:『與上帝和好。』」（哥林多後書5:19,20；7:10）門徒雅各亦警告我們要提防與上帝隔離的世人，說:「在上帝我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世［界］。」「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世［界］為友就是與上帝為敵麼？所以凡想要與世［界］為友的就是與上帝為敵了。」（雅各書1:27；4:4）使徒約翰將何以會如此的原因向我們解釋清楚說:「我們知道我們是屬上帝的，全世界都臥在那惡者手下。」（約翰一書5:19）我們不應該愛這個世界。——約翰一書2:15-17。
上帝工作的田地
12．試述「苛斯摩士」的第三個定義。約翰福音1:9,10,29怎樣指示出這個定義？
12 「苛斯摩士」這個希臘字的第三個用法是用來指僅是人群本身，整個的人類家庭，地上的全人類，所有的屬人受造物，不論其道德狀況或生活途徑如何一概而論的人民，上帝的受造物。根據這種觀點，約翰福音1:9,10說:「那光是真光，照亮一切生在［世界裡］的人。他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識他。」根據這同樣的觀點，施洗約翰亦可以指著耶穌而高聲地說:「看哪，上帝的羔羊，除去世［界］罪孽的！」——約翰福音1:29；約翰一書2:2。
13．（甲）懷著這個定義在心來讀約翰福音3:16,17，試解釋敘加城的撒瑪利亞人對於耶穌持有什麼感想。（乙）耶穌和他的門徒會成為哪一個世界的光？
13 指著生活於現今的安排之內的人而言，耶穌對一位猶太人的統治者尼哥底母說:「上帝如此地愛世界以致賜下他的獨生子，叫一切對他實踐信心的人不致滅亡反得永遠的生命。因為上帝差遣他的兒子來到世界裡，不是要他審判世界，而是要世界藉著他可以得救。」（約翰福音3:16,17，根據《新世》）這正是敘加城的撒瑪利亞人對這件事所持有的看法；在耶穌向那個撒瑪利亞婦人承認了他就是彌賽亞或基督，而那城裡的撒瑪利亞人亦親自聽到耶穌所說的話之後，他們說:「我們知道這個人確實是世界的救主。」他不僅只是猶太人的救主，同時也是撒瑪利亞人和其他種族的救主。（約翰福音4:42）與這件事實一致的，耶穌在猶太人的面前公開地說:「我是世界的光，跟從我的就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。」「我在世［界］裡的時候，就是世［界］的光。」（約翰福音8:12；9:5）同樣地，他的門徒亦必須是世界的光。——馬太福音5:14-16；腓立比書2:15。
14．關於耶穌被犧牲為一隻贖罪的羔羊一事，彼得寫了些什麼話？
14 論到耶穌將自己當作一隻羔羊而作的犧牲，使徒彼得寫道:「你們得贖……乃是憑著寶貴的血，好像一隻無瑕疵和無玷污的羔羊的血，就是基督的血。誠然，他在世界定基［希臘文，katabolé］之前已被預知，但他卻在末後的時間為了你們的緣故被顯現出來。」——彼得前書1:18-20，譯自《新世》。
15,16．（甲）「世界定基」特別發生於什麼時候？（乙）耶穌怎樣表明了這件事是如此？
15 耶穌是在公元29至33年之間，「在末後的時間」，而不是在「世界定基的時候」被顯現為彌賽亞或基督的。因此「世界定基」發生於較早的時候。什麼時候呢？就是當亞當和夏娃被逐出伊甸樂園，被判處死刑的時候，或特別是當亞當和夏娃產生了兒女，而這些兒女是可以從亞當遺傳給他們的死亡懲罰下被拯救出來的時候。（羅馬書5:12,13）按照聖經所表明，亞伯乃是這種配得救贖的人類世界的第一個人。
16 耶穌亦表明了世界（苛斯摩士）的定基必然是被算為發生於那個時候；他對那些意圖謀害他的猶太領袖們說:「你們乃是你們的祖先們所行之事的見證人，然而你們卻贊同他們，因為這些人殺害了先知，你們卻正在修建他們的墳墓。為了這緣故上帝的智慧亦曾說，『我要差遣先知和使徒到他們那裡，他們會殺害和逼迫其中的一些，好使從世界定基以來所有的先知所流出的血都要向這一代追討，就是從亞伯的血起直到在祭壇與殿之間被殺的撒迦利亞的血為止。』」（路加福音11:48-51，譯自《新世》）由此耶穌表明了自世界定基以來所有先知所流出的血乃是從亞伯開始。因此亞伯乃生活於「世界定基」的時候。藉著將自己當作上帝的羔羊而作的犧牲，耶穌基督能夠將這個人類世界所承受的罪除去。——創世記4:2-11,25；馬太福音23:35；希伯來書11:4；12:24。
17,18．（甲）耶穌怎樣「在世界定基之前已被預知」呢？（乙）根據創世記3:15的記載，耶和華怎樣將這件事向人類透露？
17 那末，上帝在天上的這位兒子耶穌基督怎麼會「在世界定基之前已被預知」呢？這乃是因為遠在亞伯的日子以前耶和華上帝便預先知道他的愛子會成為救贖人類世界的獻祭羔羊。在完美的亞當和夏娃在伊甸園中未犯罪之前，上帝並不需要定下旨意以一個完美屬人的祭物來救贖人類世界。但是當第一對男女犯了罪時，上帝立即便知道或悉知這件事，因為如今他們有了犯罪的感覺而躲藏了起來。上帝使他們供認出自己的罪行。當時他立刻就定下了他要將亞當和夏娃所生的後代世界救贖出來的旨意。藉著他對那代表誘惑者撒但魔鬼的蛇所說的話他透露出他的這個旨意，說:「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」——創世記3:15。
18 上帝所說的「女人的後裔」就是特別指後來在地上成為耶穌基督的上帝的獨生子。上帝說這一個兒子的「腳跟」會受傷的意思乃是指他的死亡而言。藉著他的死，上帝的兒子不但證明了他對上帝的絕對忠誠，而且也將自己好像一隻羔羊一般獻作一項贖罪祭，由此遂成為了「除去世界［苛斯摩士］罪孽的上帝羔羊」。因此根據創世記3:15，上帝在宣告他對亞當和夏娃的判決，將他們逐出伊甸園，讓夏娃經歷生產的痛苦而生兒育女之前，上帝已預知基督。所以這乃是在「世界定基」之前，那便是說，這個承受了遺傳性的罪但是由於上帝女人的主要後裔所作的犧牲而處於一種可救贖的情況下的人類世界。這乃是在忠心的亞伯於公元前3897年左右向上帝獻上一項羔羊祭物之前。所以遠在耶穌基督在地上實際地死去之前很久，他已為他的天父上帝所預知。——創世記22:1-18；出埃及記12:3-28；29:38-42。
19,20．（甲）保羅提到了「在世界定基以前」還有誰與基督一同為上帝所揀選？（乙）這件事怎樣成為可能？
19 使徒保羅也採用了使徒彼得所用的同一句希臘片語而寫道:「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝，他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如上帝［在世界定基］以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。又因愛我們就按著自己旨意所喜悅的豫定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，……我們藉著這愛子的血得蒙救贖。」——以弗所書1:3-7。
20 從這段經文看來，我們可以瞭解當耶和華上帝講到他的「女人」的後裔會與蛇的後裔為仇時，他已選擇了要在那位應許的後裔中包括144,000個其他的屬靈兒子，而這批人會成為他那位首要兒子的新婦。這樣上帝「在世界定基以前」便選擇了144,000人與耶穌基督結合。為了使這件事成為可能，上帝豫定了他會通過他的獨生子耶穌基督將這144,000人也認作他屬靈的兒女，藉著耶穌以他所流出的血為這些人預備一項贖價的祭物。由此這一批被揀選與基督結合成為女人後裔的一部分的144,000人遂會從人類罪惡的世界裡被釋放出來。正如蛇的後裔會包括許多人，女人的後裔亦會包括上帝的許多兒子。
「從世界定基以來寫在……上」
21．（甲）試說明啟示錄13:8的意思，並解釋為什麼這節經文的意思必定是這樣。（乙）在這一部特別的「生命卷」中出現了多少個名字？
21 啟示錄13:1-8（譯自《新世》）將大蛇的顯形政治組織描寫為一隻野獸，說:「所有住在地上的人都會崇拜它；他們之中沒有一個的名字從世界定基以來寫在被殺之羔羊的生命卷上。」這節經文並沒有說羔羊是從世界定基的時候被殺的，因為，正如啟示錄5:6-10所表明，他是在世界定基以前便為上帝所預知而在公元33年才首次被殺。所以啟示錄13:8的意思是說那部生命卷乃屬於被殺的羔羊，而崇拜象徵性野獸的人則沒有寫在生命卷上亦不會被寫在其上。從「世界定基」以來，上帝就沒有揀選過這種崇拜偶像的人到天上與得了榮耀的上帝羔羊一同享受不朽的生命。在那特別的一部生命卷上只有空間填上那些不肯崇拜象徵性的野獸及其像的144,000人的名字。——啟示錄15:2,3；20:4；21:27。
22,23．（甲）在啟示錄17:8所說的「生命卷」或冊中可能記載著誰的名字？為什麼？（乙）在馬太福音25:34，基督怎樣顯然地指著這點而言？
22 論到那些在現代崇拜獸像的人，啟示錄17:8說:「那些住在地上的人會欽羨地稀奇，但是他們的名字自世界定基以來便沒有寫在生命卷上。」既然這節經文並沒說這部生命卷是「被殺之羔羊的」，這部卷或冊便可能是用來記載那些會在將來的事物制度中承受屬地生命的人的名字。由於希伯來書11:4；12:24曾尊敬地提及過他的名字，亞伯會是在其中所列出的第一位。（啟示錄20:12-15）亞伯乃是好牧人耶穌基督為之捨命或犧牲其屬人生命的「另外的羊」之一。——約翰福音10:14-16。
23 因此亞伯會生活在上帝王國的屬地領域中，在地上他會得享在上帝「女人」後裔的王國治下的各種幸福。（創世記3:15）在那裡他可以和那些在今日對基督的屬靈弟兄們，上帝女人後裔的餘民，行善的綿羊般人士一同享受生命。（啟示錄12:1,2,5,6,17）在耶穌所講而今日正在應驗中關於綿羊和山羊的比喻裡，耶穌基督顯然曾指出了這項特權。在這個比喻裡，他對被召集在他右手邊的綿羊說:「來吧，你們這些蒙我父祝福的人，承受那從世界定基［希臘文，katabolé］以來為你們預備的王國。」——馬太福音25:34。
24．耶穌在馬太福音25:34採用了希臘文「卡塔波里」一字而不用「根基」（希臘文，themélios）一字有什麼意義？
24 在此被譯為「定基」的字，耶穌所用的希臘字乃是「卡塔波里」（katabolé），這是與應用在他自己身上稱他為基督教會的「根基」（希臘文，themélios）一字不同的。（哥林多前書3:10-12；以弗所書2:20-22）這是很適當的，因為這兩個希臘字並不是指著同一件事而言；耶穌基督之被奠立為天上錫安的根基一事與世界的「定基」一事並不能混為一談，而兩者亦不是在同一的時間或日期發生。（以賽亞書28:16；彼得前書2:5,6）耶穌基督之被奠立為錫安的根基乃是在「世界定基」之後數千年才發生。自上帝說出了記載於創世記3:15關於他女人後裔的話以來，上帝便已開始為他的彌賽亞王國作準備，以藉其祝福所有「另外的羊」。因此他們在王國的屬地領域中所要享受的幸福乃是上帝「從世界定基以來」便為他們準備好的。
「新天新地」
25,26．彼得表明在挪亞日子的洪水之前有什麼東西存在？因此引起了什麼合時的問題？
25 所有「另外的羊」在上帝的王國治下享幸福將會是在上帝所應許的「新天新地」的時候。在提到「新天新地」之前使徒彼得寫道:「上帝……並沒有躊躇不懲罰一個古代的世界［苛斯摩士］，但是當他將洪水降於一個不敬虔之人的世界之上時卻保留了挪亞，一個公義的傳揚者，和另外七個人。」（彼得後書2:4,5，譯自《新世》）隨後彼得又描寫洪水之前的情形，說:「古時憑著上帝的道有了諸天和一個緊密地出於水而立在水中的地，並且藉著這些方法當時的世界被洪水淹沒而遭受毀滅。」——彼得後書3:5,6，譯自《新世》。
26 請注意彼得在此提到當時那場洪水牽涉了三樣東西:（1）「古時的諸天」，（2）「一個緊密地出於水而立於水中的地」，和（3）「當時的世界」。當時是否所有這些東西都遭受了毀滅呢？究竟被毀滅的是什麼呢？
27．什麼沒有被洪水所毀滅？但是洪水卻為地球帶來了什麼改變？
27 地球並沒有被毀滅；它如今仍然「緊密地出於水」。不過，它已不是「立於水中」。怎麼會呢？因為它在當時立於其中的水已經從天上而非雲裡降落到地上。一直到挪亞六百歲的那一年為止，「古時的諸天」和現在的諸天或外層空間是不同的，或具有一種不同的形態。那時在地球的上空高懸著一層水圈其中包含著億萬噸的水。根據創世記1:6-8的記載，上帝的命令將那層水環懸掛在諸天中。它好像一個蓬罩一般包裹著地球，所以那時的地可說是「憑著上帝的道……立在水中。」在挪亞六百歲那年的十一月，上帝的道使環裹著地球的那層水幕降落到它原本出於其中的地球上。於是諸天的這一種特別形態遂消失了，但是諸天的本身，連同其中的日月星辰卻依然存留下來。（創世記1:14-19；6:5-8:7）那末，究竟什麼東西被毀滅了呢？
28．（甲）正如彼得在彼得後書3:6的話所表明，誰被洪水淹滅？（乙）誰沒有被包括在毀滅之列？
28 在挪亞的方舟外面的人都被毀滅了。當彼得後書3:6說:「當時的世界被洪水淹沒而遭受毀滅」時，它所指的就是這些人。他們構成了「古代的世界」，而正如彼得後書2:5所說，「當［上帝］將洪水降於一個不敬虔之人的世界之上時」，他懲罰了他們。這是一個由於腐敗和暴行而與上帝疏遠，並與挪亞和在方舟裡的另外七個人隔離的人類世界。當然，在那些日子地上還有「尼弗寧」。他們是由一些叛逆的天使，上帝的兒子，與地上的人美貌的女子結合而產生的一種混離後代。（創世記6:1-4）雖然他們可能具有超人的活力，這些尼弗寧卻是血肉之軀；他們當然亦被洪水所淹斃。但是他們的父親卻藉著化去他們的人體，返回隱形的靈界而逃過洪水的毀滅。——彼得前書3:19,20；彼得後書2:4；猶大書6。
29．簡述被毀滅的是什麼和被保存的是什麼。
29 在彼得所提到的三樣東西中，被毀滅的並不是實際的天和實際的地；從地面上消滅的乃是古代的人類世界。「一個不敬虔之人的世界」，「當時的世界」。
30．誰會在哈米吉多頓被毀滅？誰會被保存下來？
30 所有與上帝疏遠或「不敬虔」的人類都被消滅了，但是人類的家庭並沒有被鏟除。因此今日我們有了一個現代的人類社會。它和以前的一樣不敬虔。它根源於亞當和夏娃，而它會在即將來臨的哈米吉多頓宇宙大戰中被毀滅。（啟示錄16:14,16）但是人類的家庭卻會存留在地上，因為好像挪亞和與他一起在方舟裡的七個人一樣，我們這個時代的「另外的羊」會蒙上帝保護生存著渡過那場大戰而進入「新天新地」的時期。（馬太福音24:36-39）所以人類的生命會繼續在地上存留直到永遠。
31．在他討論到關於新天新地的寫作中，彼得顯然為了什麼原因不再用到「苛斯摩士」這個字？因此我們對於「地」這個字的含義得到什麼結論？
31 在他的書信中，餘下來討論到「現存的天和地」和「新天新地」的一部分，使徒彼得不再用到「苛斯摩士」或世界（即指地上的人而言）的這個字。這顯然是因為彼得如今將「天」和「地」這兩個字用在一種比喻性或象徵性的意義上，而不是將其用來指實際的天地。那末，所有那些不敬虔，與耶和華疏遠的人又怎樣呢？他們可以被瞭解為包括在「地」一字內，因為很多時候，聖經將「地」這個字用來指在地上生活的人。——創世記11:1；詩篇97:1；耶利米書22:29。
32．那末，按理類推，彼得的寫作中的另外什麼東西亦成為象徵性的？
32 按此看來，用來毀滅現今象徵性的天與地的工具，即火，亦理應是象徵性的。因此當彼得後書3:7,10的話應驗時，實際的天和地並不會被毀滅；這兩節經文（譯自《新世》）說:「憑著同一的道，現存的天和地正為火保留著，直待審判和不敬虔的人滅亡的日子。……耶和華的日子會像賊一樣來到，那時諸天將帶著嘶嘶之聲而消滅，內中的元素因極度的炎熱而熔解，地和其中的工作將被顯露。」如火一般的困苦時後會消滅撒但魔鬼對人類的隱形控制和地上不敬虔之人的社會。但是與上帝和好的基督徒則會存活。
33．新天和新地是什麼？
33 因此彼得接著說:「但我們照他的應許盼望新天新地，有義居在其中。」（彼得後書3:13）那象徵性的新天將會是耶和華從隱形的境域中掌權統治的彌賽亞王國。新地則將會是被組織起來的「另外的羊」；為了這些「另外的羊」好牧人耶穌基督曾捨去他屬人的生命。在這個新的屬地社會裡，公義會受到栽培而居留於其中，於是整個實際的地球各處都會在樂園般的情況中充滿了公義。
34．那末，上帝工作的田地是什麼？所有的基督徒都應該負有義務從事什麼工作？
34 這個榮耀光明的信息對於全人類均有影響或關係。上帝通過基督的旨意是要在現存的天地以及其中一切不敬虔的人遭受毀滅之前將這個好消息傳遍整個有人居住的大地。（馬太福音24:14）在今日，比以往更甚地，整個人類世界都是上帝工作和活動的田地。身為全心奉獻去遵行上帝旨意的基督徒，我們負有義務在這件極為重要的救恩工作上成為他的同工。由於感激他對我們所表現的恩典，我們會堅決地勇往向前「與他一同工作」。這樣我們可以向他表明，我們並沒有辜負了他通過耶穌基督施予給我們的一切恩典。——哥林多前書3:9；根據《新世》；哥林多後書5:19至6:1。
［第431頁的圖片］
妝飾（苛斯摩士）
［第432頁的圖片］
世上（苛斯摩士）生了一個人
［第434頁的圖片］
亞伯，配得救贖的人類世界（苛斯摩士）的第一人
［第436頁的圖片］
被水毀滅的不敬虔之人的世界（苛斯摩士）